你之所以在這裡並不是偶然的，存在需要你，如果沒有了你，整個存在將會好像失去什麼似的，沒有人能夠來代替你。因此，你有你的尊嚴，整個存在都會惦記著你。星星、月亮、太陽、樹木、小鳥、和大地，宇宙中的每一樣東西都會覺得有一個小小的地方是空的，除了你之外，其他任何人都無法來填補那個空缺。
這給你一種很大的喜悅和滿足，使你覺得你跟整個存在是相關連的，存在是關心你的。一旦你很清楚地了解這一點，你就能夠感覺到有無限的愛從各個方向降臨到你身上。
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歇後語20200107「我是誰」在返內探究「我是誰」時，所檢視的「我」是自我，這是自我在行使探究，真我無所謂探究。那個探究之行使，是自我。在行使探究的那個「我」，也是自我。探究的結果是，自我泯然無存，唯真我獨存。 《拉瑪納尊者教誨薈萃》p.48 呼吸與心思，皆從同一源頭而萌起。若能控制其中之一，則另一亦可控制。事實上，在探索的道路上---較正確的方法是探究：「我自何處萌起」，而非僅是「我是誰」。 《拉瑪納尊者教誨薈萃》p.49 你若觀察、探究「自我感」從何而來，心思便會集中。此即是苦行。你在持咒時若探究、觀察梵咒聲音來自何方，心思便會集中。此即是苦行。 《神的遊戲》p.94 欲達解脫，則需盡滅一切心緒傾向。 《神的遊戲》p.148 每一件事都是祝福、都是至樂。但是，對至樂的渴望造成了痛苦。也因此至樂成為痛苦的種子。整個宇宙的痛苦都是出於欲望。如果能夠放下求取快樂的欲望，你甚至不會知道什麼是痛苦。 《我是那》p.113 既不要為自己，也不要為別人，而是為了做本身。一件值得做的事情自有其目的與意義，不要讓任何事情成為另一件事情的手段，不要綁在一起。神不會創造一件事來服務另一件事，每樣事物都是為了自身目的而存在。因為它是為了自身而存在，所以不會有牴觸。 當你的注意力從一件事上頭離開、還沒跑去另一件事時，那段空檔你就是純粹存在。透過明辨及離欲的修行，你就會忽略那些心理和感覺的狀態，純粹存在就會顯現為自然狀態。 把注意力集中於「我是」、集中在這種存在感上，那麼「我是這個、我是那個」就會消解掉，只有「我是觀照者」會留下來，但接著也會沒入「我是一切」之中。再接著，「我是一切」成了「一」，而這個「一」、也就是你自己，與我是一體的、而非分離。放下有一個獨立的「我」這一念頭，那麼「是誰的經驗？」這樣的問題就不會出現了。 《我是那》p.122 所有方向都在心智中！我不是要你看任何特定的方向，只是把視線從你心智所發生的一切移開，並把它帶到「我是」之感。「我是」並非一個方向，它是對所有方向的否定。最終，甚至「我是」也不得不走開，因為你不必持續去聲明那顯而易見的。把心智帶向「我是」之感，只是在幫助心智從一切別的東西上移開。 當心智從專注的事物上移開，它會變得安靜。如果你不打擾這份安靜、安住於其中，你會發現它瀰漫著你從不知道的光和愛，然而你會即刻認出那是你自己的本性。一旦你經歷過這種體驗，你將永遠不再是從前的那個人，不過不受控的心智可能會打破平靜並洗刷掉這份看見，只要堅持努力，它必然會回歸。直到有一天，當所有的束縛都被打破，妄想和執著終結，生命會變得極其專注於當下。 《我是那》p.339 有兩種方法：你可以付出全部心力和心智進行自我探究；或者你接受並信任我說的話，同時依此而行事。換句話說，要不就變得完全關注在自我之上，要不就變得完全不關心自我。「完全」很重要，你必須做到極致以臻於「至高」。 《我是那》p.341 對於剛開始以「參究自我」進行修練的人，拉馬納會建議他們把注意力置於內在的「我」的感覺，而且能維持那感覺越久越好。如果注意力被別的念頭所分散，只要一察覺到注意力跑掉了，就立即把它帶回到「我念」的覺知上。他建議了幾種輔助的方法，例如問自己：「我是誰？」或「這個我是從哪兒來的？」但最終的目標是，要持續地覺知那個自以為在負責身心一切活動的「我」。 剛開始練習把注意力集中於「我」的感覺時，它是種心念活動，是個念頭或知覺的形式。當修練有所進步時，這「我」的念頭就變成一種感覺到「我」的主觀體驗，而到了這個感覺不再和任何的念頭和事物有所交涉、執取時，它就會完全消失，剩下的就是一種對本然狀態的體驗，當下對個體的意識都會暫時停止。初時， 這個體驗可能乍有乍無，但是一旦熟練，它就會越來越容易來到，也越容易留駐。當參究自我到了這個地步，就可以毫不費勁地覺知到本然狀態。其實也無從努力，因為那個要出勁的「我」已經暫時不存在。但這還算不上是證悟真我，因為那「我念」仍然時不時會冒出來做主，可是這已經是修練的最高境界了。重複累積對本然狀態的體驗，就能削弱乃至於摧毀那生起「我念」的習氣。一旦削弱了盤踞的習氣，真我的力量就能完全淨除餘習，「我念」今後永遠不會再生起。這才是證悟真我最終的、不再退轉的境地。 這種把注意力帶到自己或覺知「我念」的修練，不需要用那些慣見的壓抑方法去控制心智，可算是一種溫和的技巧。它不是在訓練專注，也不求壓制心念，只是啟動我們對於冒出心智那個源頭的覺知。「參究自我」的方法和目的就是要安住於心智的源頭處，而不去關注、不去愛好不是自己的那些，從而覺知真正是自己的那個。起初修練時最重要的是，別把注意力放在心念上，而是轉移到思惟者自己。可是，一旦已經能夠堅定地覺知到「我」的感覺，再努力就會有反效果。到了那個階段，過程就在於「是」(be)而非「做」(do)，這是無須費力的，不是透過努力而「是」的。 既然已經「是」了，就不需要再有何作為才是「是」；那個本然狀態時時刻刻現前，我們時時刻刻都能體驗到它。而要裝扮成不是自己本來的樣子(例如身體和心智)，反而會需要持續用上心力，當然此種心力幾乎總是會在下意識層面活動。因此，「參究自我」可說是深入到某個階段，刻意用心力反而無法體驗到本然狀態，一旦心力止息，它自然會現前。歸根究柢，真我無法因為有所「做」而被發現，只能透過「是」。正如同拉馬納所說： 不用冥想它─「是」即可！ 不用思惟自己是什麼─「是」即可！ 不用思惟如何「是」─你已經「是」！ 參究自我不是修練冥想，不是要在某個時刻、採取某種姿勢來做。只要是清醒的時刻，不論在做什麼事，都應該不停地去參究。在拉馬納眼中，參究自我和工作並無衝突，他強調只要稍微修練，在任何狀況之下都可以做到。他也的確曾說過，對初學而言，刻意安排時間專門做這項修練者是有益的，但是他從不建議長時間去靜坐冥想，若是他的追隨者表示想要放下俗務專門從事冥想，他一定會表示反對。 《走向靜默，如你本來》-參究自我-實踐，p94~p96 卡比爾說：我笑，當我聽到魚在水裡會口渴。 靜心意味著單獨的喜悅，愛就是和別人在一起的喜悅。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.21 只要做兩件事情：第一，不要餵養自我。第二，變得更加覺知。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.52 佛陀說：「成道不是一個成就---他是存在的禮物。」 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.73 當頭腦清醒時，他編織了思想的美麗系統。而當心醒著時，他唱著愛的歌。它慶祝---只是純粹存在的喜悅就足以慶祝。它愛---愛是無言的，愛不是對一個特定的對象流動。當心醒來了，它開始流向四面八方。它愛整體，它只是愛---這就是愛。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.96 你必須學習如何傾聽。傾聽意味著完全靜默，不詮釋，沒有批評，不評價---既不贊同也不反對---只是在場。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.100 我 必須脫掉防護衣物…… 你披覆著你自己所有的盔甲。一個人必須在完全的信任中。一個人必須準備死---即使被存在殺死，這是好的。只有這樣你才能放下你的盔甲。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.123 靜心不是一個閃躲的事情；它需要極大的等待，它需要愛、信任，它需要一個很悠閒的方式。事實上，它需要頭腦不以目標導向的。但如果你在趕時間，這將是不可能的。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.131 革命是「不」，叛逆是「是」。革命是負面的，叛逆是正面的。革命對所有那些錯的和不適宜的說「不」。叛逆對所有那些美好的和好的說「是」。革命是過去導向的，叛逆是現在導向的。他們不是同義字。 革命是破壞性的，叛逆是創造性的。革命永遠不可能是陰性的，接受的，說是的。這是不可能的。但叛逆總是陰性的，總是接受的，總是說是的。 我是在談叛逆，我不是在談革命。革命是政治的，叛逆是心靈的。革命是人群的，叛逆是個人的。你可以是一個叛逆者，而你不需要別人跟著你---你獨自一個人就可以是一個叛逆者。 革命永遠都會失敗的，因為它們只是敵人的反應。絕對不要成為革命的；要做個叛逆的人。一個叛逆的人不會反對過去，過去甚至是不值得的。反對它意味著成為聚焦於它的；反對它意味著你對它付出太多關注；反對它意味著你已被他催眠。 我教導叛逆的方法。那是宗教的方法---宗教是叛逆的，它不是革命的。他給予個人極大的尊重。每個人都可以是一個以自己的方式去叛逆的叛逆者：只是簡單的從過去滑出。不需要與他爭鬥---它就不會在那裡。 宗教只是說：「成為更靜心的，成為更覺知的。成為就在此時此刻的！」在這個覺知，在這水晶般清晰的意識中，你將看到過去是一種不必要的負擔---你不必帶著它。沒有人可以強制你攜帶著它；是你自己攜帶著它，它是你自己的決定。 革命是針對過去和未來---而過去和未來都是非存在的。 叛逆由現在組成，而且只有當下。它不關心過去，它也不關心未來。它愛，生活，跳舞，歌唱，它的空間在這裡，它的時間就在現在。然後你可以是女性化的，你可以是容易接受的，你可以說是的。 節錄自《奧修談蘇菲大師卡比爾》pp.155~159 從不知道的狀態開始，你就會變成能夠知道。(般若經：「般若無知，無所不知。」)從乾淨的石板開始，讓神寫東西在它上面。抹掉所有你知道的。在神面前，只是赤裸的、天真的、無知的一個孩子，你就會知道。我們在這裡才知道，但那個知道不是透過經文，那個知道是透過靜默。而豐富知識的頭腦不可能保持靜默。它是如此充滿著知識，如此充滿著想法，它無法放空自己。 放空妳自己，清空你所有的知識、夢想和願望。將這些腐朽的家具從自己內在扔出去。建立一個純粹的空間，在這個純粹的空間裡，你變成能夠走向你純粹的內在，你變成一個磁力。你變成主人，神會來做客。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.172 持續不斷的用頭腦運轉是你的苦難。如果這個運轉消失了，你將被留在靜默、孤獨，沒有思想圍繞著你，在那一刻和平與寂靜的當下，你就在天堂---你是天堂！靜心就是這麼一回事。 你不用害怕任何天堂與地獄。你只需要靜心，越來越安靜，越來越脫離頭腦，越來越不認同你的思維。只是觀照！持續觀照在腦海中出現的任何東西，就是這個觀照的過程，有一個秘密在它裡面。慢慢慢慢地，你會看到思想越來越少，因為你不再歡迎他們，因為你不關心，因為你不偏執，因為你不選擇這個，反對那個；而且你不再批判，好想法，壞想法，一切都是一樣的。偉大的思想，微小的思想，一切都是一樣的。你保持超然，疏遠，像一個在山上的觀照者。 慢慢慢慢地，越來越少的思想運轉……突然有一天，間隙開始發生。幾秒鐘的間隙，你將有一個對未知的品嚐。一旦嚐到沒有頭腦的東西，你的真實生命就開始了。接著一片歡樂，那麼一切都是幸福的。 但要成為靜心的，巨大的智慧是必要的。你不能再繼續你的方式，你不能再繼續被愚弄。你必須非常警覺！ 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.178 真正具宗教性的人就是走出一般人群催眠的糾纏。人群制約著你：你要反抗它；走出這種人群的制約，成為獨立的個體。只有這樣，你才能重新記得你從哪裡來，只有這樣，你才會知道你是誰。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.198 真正有意識的人會隨著生命而改變。真正有意識的人不可能一致的。一致是平庸的想法。我不是說要刻意不一致；我只是在陳述一個事實，成為一致性的意味著成為傻瓜，成為一致性的意味著留在過去，盲目的現在。如果你看到現在，你必須隨著生命而不斷改變。 你受苦於不確定性---而不確定性是生命的自然特性。確定是死亡的一部分。確定後你將會死去。保持流動，保持不確定性，保持空的，在瞬息萬變的環境，你將保持越來越活生生的。 全然地活著，意味著完全活在當下，沒有過去的干擾---然後你回應當下片刻，反應來自你的意識而不是你的良知。良知是一種欺騙；良知是社會的把戲。社會創造了良知。而師父的功能是摧毀你的良知，以便你的意識可以被釋放。 社會創造害怕在你裡面---害怕被辜負，害怕被譴責，害怕被留置獨處，害怕沒有名氣，害怕成為默默無名的。然後你準備屈服，低頭行禮，對著任何無意義的事。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》pp.230~231 宗教並不認為生命需要任何答案。生命需要生活在它的全然之中，生命需要被慶祝。生命需要被穿透—這是知道它的唯一辦法。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.251 是的，有一個真理永遠不會改變，但它必須被經歷。不要把它當成一種信念。真理不是在你的外面，真理是隱藏在你的內在—真理是你的觀照能力。只有觀照從未改變，其他一切都在持續變化著。有一種意識在你內部，持續看著，看所有的變化—童年來了又去，青少年來了又去，老年來了又去，有一個在裡面的觀照者，它只是簡單的看著。 所有的靜心不過是一個努力—為了知道這個觀照。你的外面沒有神，神是永久性的，永不改變的；你的外面沒有真理，真理是永恆的。是的，有某一些現實在你裡面，在你最深的核心。……但要找到它，你必須去做深深的靜心。當所有的想法消失了，所有的欲望消失了，當沒有什麼可以被觀照時，你會意識到觀照。然後觀照轉過來看到自己。沒有別的可以看了，它開始看到它本身。如果某些東西保留在那裡，被當成一個客體，它仍然會聚焦在那個客體上。靜心是一個過程，當你拿掉一切客體，所有的思想都被帶走。慢慢慢慢地，有一天……間隙產生了，突然間空無出現了。當沒有什麼可以看，沒有內容可以聚焦，奇蹟就發生了。觀照到能量，轉一個圈後找到它自己。這就是耶穌所稱呼的metanoia，它被錯誤地翻譯為「悔改」。它應該被翻譯為「回報」，而不是「悔改」；一百八十度轉彎—然後突然間，你看到自己。而這個觀照者還沒有名字。它既不是印度教徒或回教徒，它既不是男人也不是女人：它只是純粹的意識。 是的，這個純粹的意識絕對是不變的。除了這個，其它的一切都會改變。當我對你說到慣性，我不是在談觀照，我是在談你的意識形態，在談你的知識，在談你的經歷。每天他們都應該被丟棄：每天都讓過去死去，這樣你就可以保持新鮮，使你能夠應對現實，應對當下的它，而不是根據過去。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》pp.259~260 生活在生命中所有可能的象限；不選擇，不反對，也不要試著處在中間。不要刻意去平衡自己—平衡不是你自己可以培植產生的。平衡是生活在所有象限的經驗產生出來的東西。平衡是「發生」的東西，不是你「帶著」的東西。如果你帶著它來，它就是虛假的，強迫的；如果你帶著它來，你會保持緊張，不會輕鬆，因為一個人怎麼可能試著放鬆地保持平衡呢？它總是害怕：假如他放鬆，他可能會開始移向左或移向右—它一定會繼續緊張。成為緊張的就是錯過了整個機會，整個神賜與的禮物。 不要緊張。不要生活在規則當中。只要生活在生命的全然當中，飲用生命的全然！是的，有時候它的味道苦些—但那又怎麼樣呢？那苦澀的滋味，讓你有能力去品嚐它的甜美。你能夠欣賞到甜度，只有當你已經嘗過了苦澀。一個不知道如何哭泣的人，也不會知道如何笑。一個不會深度大笑的人，它的眼淚將是鱷魚的眼淚—它們不可能是真實的。 我不教導你中間路線：我教導你整個的生活方式。然後，平衡會自己來到，來自它自己的步調。這種平衡具有很大的美麗和優雅—你沒有迫使它，它自己到來。透過優雅地移動到左邊，或移動到右邊，或移動在中間，慢慢慢慢地，平衡找到你了，因為你保持如此不認同。當悲傷來到時，你知道它會過去，而當快樂來到時，你知道它也會過去。沒有什麼會留下。一切都會過去。 唯一始終遵守的事是你的觀照。觀照帶來平衡，觀照就是平衡。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.311 不只思想無助於使你更接近你的存在，感覺也沒辦法—但感覺還是優於思想，它更接近真實，但它還不是真實。首先，人必須丟棄思想，然後人必須丟棄感覺，讓內在世界變得完全是空的。在這個空當中，你的意識會轉向自己，而真實就被知道了。 真理既不是一個念頭，也不是一種感覺，也不是一種情緒。真理是自身的意識經驗。靜心並繼續拋棄……一層又一層。人像是洋蔥—持續地剝皮。靜心是剝洋蔥的藝術。當然，當你剝洋蔥時，眼淚會湧上眼睛—那些必須被接受。它是痛苦的。繼續剝洋蔥，直到沒有東西留下—那個無就是真實。 你可以稱它為神，你可以稱它為涅槃、成道或無論你想要稱呼它什麼。名稱並不重要。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.321 它是不可能的。自我不能被犧牲，因為自我並不存在。自我只是你所有的想法：在它裡面是沒有任何東西的。它不是一些東西—它只是單純的沒有任何東西。你信奉它，給它現實。你可以撤銷信念，現實就不見了，蒸發掉了。 自我是一種缺席。因為你不知道自己，因此有自我。當你知道自己的那個片刻，自我就不見了。自我像是黑暗；黑暗沒有它自己的真正存在；它只是光亮缺席了。……如果你想對黑暗做任何事，你必須對光做一些事。如果你把燈打開，就沒有黑暗了；如果你把燈熄滅，就會有黑暗。 黑暗只是缺少光亮—自我也是：缺乏知道自己。你不能犧牲自我。 沒有，我沒有告訴你：犧牲自我。相反的，我說嘗試看看自我在哪裡。仔細端詳它；試著找到它，它存在哪裡，它是否確實存在。在一個人可以犧牲什麼之前，一個人必須確定它的存在。但是不要從一開始就反對它。如果你反對它，你就不可能深入去看它。沒有必要去反對任何東西。自我是你的經驗—也許是不明顯的，但它仍然是你的經驗。你的一生繞著自我在轉。它可能是一個夢想。 但是，對於你是如此的真實。 我們無須反對它，只要深深地潛入它，進入它。進入它意味著帶著覺知進入你的房子，帶著光進入黑暗。警戒著，注意著。注意自我的方式如何運作，它如何管理的。而且你會驚奇地發現：你進入它越深，就發現它越少。當你已經穿透到你存在的最核心，你會發現完全不同的東西，它不是自我，它是無我。它是自己，最高的自己—它是神。你不再是個島嶼，現在你是整體的一部分。 試著去了解自我。盡可能地從多個角度分析它，解剖它，注意它，觀察它，而不要急著去犧牲它，否則最大的自我主義者會出生：這個人會認為他是謙虛的，這個人會認為他已經沒有自我。這是同樣的故事再次演出，一個更微妙的層次。這就是自古以來宗教人士一直在做的：它們已經是虔誠的自我主義者了。他們已經讓她們的自我更加穩固；它已經帶有宗教和聖潔的顏色。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》第12章 我是誰？ pp.333~335 它實在非常難，要丟掉這個頭腦—要丟掉這個頭腦實在非常困難，因為誰去丟掉它？就連「丟掉」這個想法都是頭腦的一部分。實在非常困難讓一個人丟掉它的頭腦，因為即使你丟掉它，這個丟掉它的人還在—這將會再變成你的頭腦。這是一個非常惡性的循環。如何從它走出來呢？ 頭腦是虛幻的，因此稱它為「瑪雅」(MAYA)—意指所有的幻覺。它不是真的在那裡；它不是真的存在，但它仍然不斷地堅持—一天來了，一天過了，你的頭腦持續著。想法、夢想、欲望、想像力、記憶力……持續又持續交流著。一切都是非實體！如果你醒過來，突然間你會發現所有的夢想、欲望、思想都消失了。但要如何丟掉這個頭腦？誰去丟掉它？如果你嘗試去丟掉它，你就是頭腦。 你可以逃避到喜馬拉雅山的洞穴，而頭腦會跟隨著你；你可以放棄家庭，但誰會放棄？你可以站在你的頭部，但它將是相同的頭腦—你只是被愚弄了。它必須被了解。 關於你，沒什麼是必須做的，因為完成任何事情的想法，總是頭腦在做的事。做事是頭腦的主要功能。所以沒有任何東西可以用頭腦來丟掉它。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.371 一個非壓抑的人是一個非自我主義者；他不能帶著自我。沒有道具支持它。他變得謙遜，他變得簡單，他變得平實，他沒有要求—他知道他微不足道。這整個過程卡比爾的描述是美麗的。 壓抑不是好方法：轉化才是出路。不要壓抑什麼。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.386 只有極少數的人發現了秘密通道。在一百個人裡面，有九十個仍然沉醉於放縱獸性；他們從來沒有超越動物。但剩下來的十個人裡面，有九個會變成壓抑和病態的。一百個人裡面，只有一個人發現了真正的路徑。什麼是真正的路徑呢？真正的路徑是：了解你的想法，而不是丟掉它。真正的路徑是：靜靜的坐著，看著你的頭腦—所有它狡猾的方式，細微的方式，所有它的策略—只是看，只是成為一個對你的想法的觀照。慢慢慢慢地，觀照到它，你就會明白它對你已經玩了什麼把戲。你從一個門阻止它，它會從另一個門出來；而你再從另一個門阻止它，它會從第三個門出來—它持續不斷地出來，令人作嘔。 注意：不要拋棄世界，不要嘗試丟掉頭腦。只要變得更加警覺。在這個警覺中，突然頭腦就消失了，隨著頭腦的消失，整個世界就消失了。當沒有頭腦和沒有世界時，神就在了。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.392 首先，你必須學習的是，觀照所有持續在腦海中的思想，因為頭腦是一種社會現象—它不是神賜予的禮物。它是社會的剝削；它是社會製造了一個思想在你裡面，並透過那個思想來控制你，讓你坐牢，鎖住你，把你降級為奴隸。你不是那個思想！你是觀照者，觀照可以非常容易地看到頭腦。你可以看到那個思想在你的意識裡面移動—那些思想是意識的內容，但它不是意識本身。 這就是靜心：創造一個你與頭腦的距離。一旦距離在那裡，你會驚奇地發現，整個頭腦是你的監禁—事實上，你是自由的，因為你和它是分離的。一旦你開始享受自由，所有的目標就會消失，所有的目的地就會消失。 頭腦只可能活在目標當中，因為頭腦只可能存在於未來。頭腦不可能存在於此時此地—試著活在此時此地，並嘗試讓頭腦持續著，你會發現它是不可能的。不是頭腦持續下去，然後你不在此時此地；就是你在此時此地，而頭腦不在這裡。頭腦根本沒有現在式；它是過去式或是未來式—它是非存在的。而神是那個存在的。神不是目標，涅槃不是目標，成道不是目標，它不是個成就—正好相反。當你已經忘記所有目標，當你已經丟掉整個實現的想法，那就是成道—成道是一個沒有頭腦的狀態。 成道沒什麼特別的。它是最普通的自然現象。它看起來特別，因為你對它定出一個目標。佛是最平常的人類—平常，從感官來說，他沒有心思，他存在於純粹的當下。他沒有自我，他怎麼可能是特別的？他無法以自己跟任何人比較，他不可能是較低劣的或較優越的。 河流不是為任何企圖而流著，海洋不是有任何企圖才在那邊。除了人，沒有任何東西喜歡到處都是有企圖的。生命是簡單的「是」。存在是完全的「是」--它不是某種要到達某個終點的手段；它是一個到達它自己的單純情況。 它簡單的說就是超越的—既不是有企圖也不是沒有企圖，既不是有意義也不是沒有意義。它是哪裡都不去。生命沒有目標，如果你有一個目標，然後你就要抵抗生命，你將會受苦—因為你會力爭上游。你必須去奮鬥，而所有的奮鬥都是能量的耗費，所有的奮鬥都是愚蠢的，因為所有的奮鬥都是破壞性的。它只是在摧毀你。你不可能戰勝整體。放輕鬆……沒有任何的目標要被達成。簡單的活，沒有目標！ 我不是在告訴你「不要試著達成目標」--我是告訴你，沒有目標，無論你嘗試與否。如果你嘗試，你只是浪費你的時間和能量。如果你不嘗試，你會開始感到欣喜若狂，因為整個浪費在奮鬥的能量變成可以給你使用。而能量是喜悅的。只要有了它，就足以充滿了喜悅。當有能量，滿溢的能量，就是一個跳舞，你就是一個慶典。 生命是沒有意義的。生命是完全超越意義的。 生命不是一個邏輯。它是詩篇，它是一首情歌—沒有任何意義，它完全是美麗的。事實上，當東西有一個意義，它不會是美麗的—它是功利的。玫瑰是很美的，因為沒有任何的功利。它純粹的存在就足夠了，它不需要任何其他意義。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》pp.394~396 你將必須學習如何即刻放鬆的方法。成道不是一個努力就可以實現的東西。它是一個不費力的狀態。它是一個沒有行動的狀態。它是一個非常被動、接受的狀態。你不做任何事情，你不想任何事情，你不打算成為任何東西，你不做瑜伽練習，你不用任何技巧、任何方法—你只是簡單的存在著，只是存在著。而這一個片刻……你會突然間領悟到，所有的「是」如它本來的「是」。這就是成道。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.399 不過問題是：如何丟掉這個社會的催眠？如何丟掉這個調教？看著它。看它是怎麼樣折磨著你，看它是怎麼使你每一天有越來越多的苦難，以及它如何創造你們和那個「是」之間的障礙。只要持續看著它！ 不需要其它的方法—只需一個洞察，你的整個頭腦是創造苦難的工廠，它只是製造苦難，沒有別的。一旦你已經看穿它，這個看就變成一個轉化。你只需轉入內在。你丟掉頭腦，或它以它自己的步調丟掉，因為你已經看到了它的徒勞。而即使只是一個片刻，頭腦不在那裡，成道就在那裡。 剛開始它只會瞬間來到，但那些片刻是永恆的。然後，慢慢慢慢地，越來越多的片刻會來，因為你會變成越來越是自己的主人。有一天主人和客人一起消失—然後，它就永遠不會離開你。而你的外表，保持著相同的形體：做著你的事，砍柴、從井裡打水……你依然是一樣的，然而，沒有東西會再是相同的。 我教你這個放鬆。我教你非行動的方式。我不會教你費力的努力，因為它們都是使自我滿足的方法。沒有任何努力可以幫助你開悟；努力將是一個分心。只要輕鬆的靜默—只是坐著，什麼都不做，春天來了，草木自己生長。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》pp.401~402 只要從頭部下降，回到心，你就回到了伊甸園。因此我堅持拋棄知識。但不要拋棄世界—這個世界是美麗的。……不過，有一個東西你需要拋棄—那就是知識。有一個東西你需要拋棄—那就是你的頭腦。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.404 一旦你成堆的老調開始消失，你會感覺到如此自由，如此心情愉快，你會感到沒有重擔，你會開始感覺到翅膀正從你裡面長出來。你會開始感覺到你是有可能去成就奇蹟的。而且，是的，這就是它：人是有權去成就奇蹟的。但是一開始必須變成熱愛所有原來的你，深深接受原來的你—沒有否認，沒有排斥，沒有壓抑。轉化是關鍵。 《奧修談蘇菲大師卡比爾》p.447 不要前往花園！ 哦，朋友！不要前往； 你的身體就是一座花園。 讓自己端坐於千瓣蓮花之上， 凝視無限之美。 《卡比爾之歌》p.42
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