師兄提出以下問題，感覺有些急切：

  這幾天察覺。「如是」還是很難恆常落實。

  總是遇到事情，起了煩惱。才閃出應「如是」的念頭。

  都學了這麼久…還是無法只是「知道」

我試著回應，和他共勉：

  《信心銘》說：不用求真，唯須息見。奧修也說只要做兩件事情：第一，不要餵養自我。第二，變得更加覺知。真正的真理尋求者從不尋求真理。相反，他嘗試清除自己所有的不真實、不可靠以及虛偽。我們的老師也是這樣教導我們的！

  「如是」在我們的認知中，往往是一種我們自以為是的圓滿狀態，其實這是一種錯覺，也是一個天大的誤會。所以《真正的靜心》中說：現在，就只是因為我們允許一切如其所是，並不表示我們的靜心一定會完全充滿了和平與寧靜。......人們很容易會利用靜心技巧來壓抑我們的人性經驗、壓抑那些我們不想感覺的東西。然而，我們需要的剛好相反。真正的靜心是那個一切得以被揭露、一切都能被看到、一切都能被經歷的空間。如此，它將放下它自己。我們甚至不必去放下，它會放下它自己。

  我們不會一下子變得更好，也不會變得更不好，我們就像我們現在的樣子，就是我們當下覺知的樣子。《我是那》說：要了解你註定會開悟，與你的命運合作，不要與之對抗，不要阻撓它，允許它實現自身。所有你必須做的，就是去關注愚蠢的心智製造出來的障礙。 ......最重要的是，我們想要保持覺知。我們忍受一切苦難和屈辱，但我們還是寧可保持覺知。除非我們起而反叛這種對體驗的渴望，並對顯化整個放手，否則不可能有解脫，我們仍將受限。

  我們學習不再追求開悟，學習對顯化整個放手，也學習不無謂地擔憂。只要有意識地保持覺知，探詢覺知的源頭，這樣子就夠了。同時對於覺知到的一切---好的念頭，不好的念頭、情緒和貪愛，都只是單純地覺察，不再反應，不再追隨，不再處理，念頭會自消自解。《帝洛巴傳》說：就大手印不共的修持方法而言，能以觀照自心為道路，看著自心其實是沒有什麼大不了的困難，因為是你自己的心。這並不是假裝把一個不是空的東西認為是空的，也不是把一個看上去不是空的東西說成是空的，或是把一個看上去不清明的東西說成是清明的。並不是要去說服你自己，或是將自己策劃成為什麼東西。......通常大手印修持中最要緊的是兩種能力：正念(覺察)與正知(警醒)。《月光大手印》更指出，這兩種能力愈多愈好；正念與正知愈強，禪修愈好。在禪修中，我們與這兩種能力應該要片刻也不分離。事實上，正念與正知必須如此的清晰，在清晰中似乎帶著一種實在的稜角；若是沒有那種爽脆的清晰，禪修就會變得黑暗而模糊。達摩祖師《破相論》也說：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生枝；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。

  我以為：生命只要活出本來的樣子。接受，而不沈溺。

隨後，師兄又傳來：

  師兄上面的文字提到 《我是那》說：要了解你註定會開悟，與你的命運合作，不要與之對抗，不要阻撓它，允許它實現自身。所有你必須做的，就是去關注愚蠢的心智製造出來的障礙。

  我發現 我無法讓愚蠢的心智不製造障礙。當日常有事情發生，愚蠢的心智就會起作用。

  請問師兄：只要我的肉體還活著，是不是無法讓心智不起作用？是不是無法當事情發生時，我只是『知道』事情發生，而不讓心智生起喜怒哀樂？

我如此回答，希望對師兄有些許幫助：

  心智造成的障礙主要是控制，或者說是控制的習慣和制約行為，而不完全排斥思惟，所以並不要求心智不起作用。《真正的靜心》才會說：人們很容易會利用靜心技巧來壓抑我們的人性經驗、壓抑那些我們不想感覺的東西。然而，我們需要的剛好相反。真正的靜心是那個一切得以被揭露、一切都能被看到、一切都能被經歷的空間。所以拉瑪那尊者才要我們把注意力帶到自己或覺知「我念」的修練，不需要用那些慣見的壓抑方法去控制心智，可算是一種溫和的技巧。它不是在訓練專注，也不求壓制心念，只是啟動我們對於冒出心智那個源頭的覺知。「參究自我」的方法和目的就是要安住於心智的源頭處，而不去關注、不去愛好不是自己的那些，從而覺知真正是自己的那個。」所以我們可以先利用參究或觀察自心的技巧，去了知自己的心。當然，這個階段只是單純地向內觀察，完全不需要去管觀察到的內容如何，不抗拒、不壓抑、不改變念頭，也完全無須在意「有我、無我」的問題。除了正念覺知外，那就是深深的放鬆，允許一切如其所是。

葛吉夫說：要一直記住那觀察者─記得自己。佛陀說：忘掉觀察者，只要去看那觀察到的。如果你必須在佛陀和葛吉夫之間作出選擇，我會建議選擇佛陀。因為跟著葛吉夫會有個危險，你可能會變得太自我意識─不是開始覺知到自己，你可能會變成在意識著自我。你可能變成一位自我主義者。我在許多葛吉夫的弟子身上都感覺到這點─他們已經變成非常非常強烈的自我主義者。

並不是說葛吉夫是個自我主義者─他是這個時代最稀有的成道者之一。但在這方法裡面是有個危險：要區別自我意識和記得自己是非常困難的。幾乎不可能區別出來，那太細微了。而對無知的大眾而言幾乎總是自我意識佔據了他們，而不會是記得自己。“自己”這個字是危險的─你變得越來越安頓在自己這個觀念之中。而自己這個觀念會使你孤立於存在之外。

佛陀說：忘掉自己，因為並沒有自己。自己只出現在文法裡，在語言裡；它不是任何存在性的事物。你只要觀察那內容物。藉由觀察內容物，那內容物就會開始消失。一旦內容物消失了，看看你的憤怒─觀照著它，你將看見它正在消失。一旦憤怒消失了就會有寧靜。沒有自己，沒有觀察者，也沒有東西要去觀察。就只有寧靜。這寧靜是由味帕沙那，佛陀的覺知方法所帶來的。

一般人會兩者都做。他一直在轉換軌道─有時他觀察自己，有時他觀察內容物。他一直從這裡移去那裏，他不斷在搖擺。葛吉夫說了一件事情：安頓在觀察者之中。佛陀則是說：看著那觀察到的事物。

我自己的途徑與兩者都不同。就我的途徑來看，葛吉夫的方法比起佛陀的方法較為危險，但即使是佛陀的方法也必定會有某種緊張在裡面─努力在觀照上面。正是那在觀照上的努力會使你緊繃起來。

節錄自 葛吉夫，佛陀，與奧修在意識上的不同途徑

有兩種方法：你可以付出全部心力和心智進行自我探究；或者你接受並信任我說的話，同時依此而行事。換句話說，要不就變得完全關注在自我之上，要不就變得完全不關心自我。「完全」很重要，你必須做到極致以臻於「至高」。

《我是那》p.341

我們對他人充滿挑惕是因為我們對自己感到失望。虛假個性很可憐的一面就是：它不僅損自己，它還嘗試去損別人。

《記得自己》p.68