文○師兄吉祥：

閉門謝客非得已，只因智淺情執深，

至今仍是一凡夫，三界苦海中浮沉，

猶望暮年奮力搏，不負明師傳法恩，

從此歸隱靜默中，也無清淨也無塵。

這是五年前寫下的，如今已年過七十，來日無多，而道業未成，深感慚愧！

師兄欣求淨土，一門深入，長時薰修，必然有成。只是師兄和令郎之間的隔閡仍應化解，免留遺憾！所謂「解鈴還須繫鈴人」，我以為此事只有師兄能夠去圓滿。或許師兄可以嘗試放下父親的優越感，對於形成孩子積怨不滿的傷害，不論緣由，不說道理，表達真誠的道歉！或許要面對面說出口有些困難，也可以以文字表達，重點是，不要去談論身分和是非曲直，只是單純的檢討自己，相信在師姊的幫助之下，必能解開孩子心結。

能在寶龍師兄的引介下，和師兄伉儷結個淨緣，非常高興！今後仍將繼續在家閉門思過，不再會客和接電話，想師兄必能諒解。並祝

法喜充滿

淨業早成

    了達敬上 2024.02.14

達到絕對的漠不關心

問題：

　　最近你說過很多關於空和寧靜的話。在做了2年您的門徒之後，在很多情況下，尤其是在社區做靜心之後，我的頭腦似乎比任何時候都不受控制，就像一台發了瘋的電腦在工作。我努力成為整個荒謬的觀照者，但是那個怪物（指頭腦）一直在繼續！

奧修：

　　讓那個怪物一直繼續好了，你不要擔心。問題是你的擔心，而不是怪物。整個世界都在續繼著；河水繼續流淌，白雲繼續幻化飄浮，小鳥繼續在樹林裏喧鬧。為什麼你就這麼反對頭腦呢？讓它也繼續下去好了。你保持漠不關心。

　　觀照（witnessing）不是一種努力。當你漠不關心的時候，觀照才出現了。對頭腦要漠不關心；在漠不關心的氛圍裏面，觀照出現了。你必須停止的想法是錯誤的，你必須平靜的想法是錯誤的，你必須對這個不斷的發展進程做點什麼的想法是錯誤的。不要求你做任何作為。無論你做什麼都沒有幫助……它會幫助那個麻煩，而不是你。所以在你靜心的時候，你會感到頭腦更加瘋狂；當你不靜心的時候，它還沒有這麼瘋狂。當你在靜心的時候，你過度關心頭腦了，你竭盡全力想要使它平靜。你算什麼？為什麼你應該去關心頭腦？它有什麼不對？允許這些念頭，讓它們像雲一樣浮動。

　　當你漠不關心的時候，突然間，你在觀照了。沒有什麼事情留下來可做，你會做什麼呢？你只能看著，你只能觀照——而觀照裏面，頭腦停止了。並非你能夠停止它。從來沒有人能夠停止頭腦，因為停止者也是頭腦的一部分。靜心的想法也是頭腦的一部分——認為如果你變得寧靜，你就會達到那個終極的，這個想法也是頭腦的。所以，不要那麼愚蠢！頭腦無法平靜頭腦。誰在問這個問題，你還是頭腦？

　　你根本不覺知自己；那是頭腦在耍花樣。唯一可以做的事情、唯一可能做的事情就是：漠不關心，讓頭腦去。當你漠不關心的時候，突然，你和頭腦之間出現一段距離。你依然聽它的話，因為它在不停地敲你的門，但是現在你是漠不關心的。現在，在裏面，你不關心它是繼續還是停止，你不選擇。你對頭腦說；「如果你想繼續，你就繼續；如果你想停止，你可以停止。這跟我沒有關係。「這種不顧慮是需要的。在這種不顧慮和不關心的氛圍裏，觀照就會出現。突然間你明白，頭腦從來不屬於你；它是一台電腦，它是一部機器。你跟它是完全分離的。

　　放下所有平靜它的努力，僅僅保持被動，看著發生的一切。不要指揮頭腦；不要說：「要像這樣。」不要做頭腦的嚮導，不要做一個控制者。整個存在都在繼續，沒有什麼打擾你——為什麼只有這個頭腦，一台小小的電腦，一部小小的機器會打擾你呢？如果你能享受它的話，就享受它。如果你不能，那麼就漠不關心。然後突然有一天，你發現某種在你裏面沉睡的東西正在甦醒；一股新的能量正在你裏面產生——跟頭腦的一段距離。然後漸漸地，頭腦繼續——遠離，遠離，遠離。然後它仍然喋喋不休，但是你知道它是在遠處的什麼地方，在一顆星裏附近喋喋不休，你甚至弄不懂它的意思，弄不懂它在說什麼。這個距離越來越大、越來越大，然後突然有一天，你再也找不到你的頭腦了，它不知道跑到什麼地方去了。

　　這種寧靜跟你所能練習的寧靜在品質上是不同的。真正的寧靜是自然來臨的，它不是被練習的事情。如果你練習，你就可能創造一種虛假的寧靜。頭腦是非常狡猾的，它可以給你虛假的寧靜的概念——那個概念也是屬於頭腦的。所以不要去努力平靜它。更確切地說，是站在它的旁邊，站在路的旁邊；讓車輛經過。只要看著它，只要用不顧慮的、不關心的眼晴看著它，然後，你一直欲望的事情就會發生——但不是通過欲望發生。因為欲望不會允許你漠不關心。佛陀使用了一個詞——平等。這個詞的意思是；絕對的漠不關心。他說，除非你達到平等、達到漠不關心，否則你永遠無法變成靜心的。那正是靜心的土壤。只有在這片土壤裏，靜心的種子才會發芽——沒有別的方法。

奧修 《老子道德經 第八章》　達到絕對的漠不關心

印度偉大的哲學家和靈性導師克里希納穆提，在他晚年的一場演講中，他問的一個讓聽眾非常驚訝的問題：「你們想知道我的秘密嗎？」每個人立刻豎起耳朵。這麼多年了，大師總算要透露領悟的關鍵：「這是我的秘密，」他說：「我不在意任何發生的事情。」

節錄自《一個新世界》p.194

云：「如何發菩提心？」師云：「菩提無所得；你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提，你今聞發菩提心，將謂一箇心學取佛去、唯擬作佛，任你三祇劫修，亦祇得箇報化佛，與你本源真性佛有何交涉！故云：外求有相佛，與汝不相似。」

黃檗禪師《傳心法要》

涅槃不是一個你可以停留或到達的地方，或者換個方式來說，既沒有到達，也沒有停留。那裡沒有前進、後退或停止。當你進入並看見法時，果報自然會現前，毋須索求。見法，並得到你的法益，接著，即使你尚未到達菩提道的終點，也將不會再有疑惑。

這對有心學法的人來說頗為重要。除了導師的法之外，沒有其他事物可以讓我們和諧相處，並且超越苦的經驗，得到寂滅之樂。

法比任何你在家裡能找到的東西都要好，家裡的事物通常只會帶來麻煩，難得帶給我們平靜。在家庭與財務的領域中，只有會令我們煩憂與受傷的事物。法比它們有價值多了。……

你們應該了解，一切修行都是為了讓心見法與證法。見法之後，即使你還有瞋恨的壞習慣，縱令它發作起來，能量也會減小。同樣的情況也適用在貪欲上， 這都是由於正確修心的結果，它會讓你變得更敏銳。法爾如是，你不需要去改變或調整它。不要嘗試去解決已經完成的事，而是應該去解決還不圓滿的事。你應該嘗試刨平一個凹凸不平的木塊，而不是只會坐在那裡哭泣。如果這個木塊已經很光滑，你就根本不需要再去刨它。與其調整法來適應你，不如調整你自己去適應法。

法即實相。心觸及實相時，感覺無大無小，無苦無樂，唯有寂滅。即使仍有思想，心也能保持平靜。倘若接觸外境，則感覺恰到好處，無一物可以增減。見法時，心的特徵即是如此，與法相應。

節錄自阿姜查《森林中的法語》76-80頁

無論在何時何地，都要專注於此。當感官對象生起時，要謹記它們是它們，心是心，將二者分開，否則你將無法認出它們。追隨你自以為是的觀點，會將你帶向痛苦。它們都是不圓滿的，無法令你滿足，才會造成痛苦。心已經被境所汙染，無法明辨事實，因此請為自己準備好正念與正知。

我們說舉手投足之間，你都應該在心裏保持覺知，即念佛(Buddho)。佛即「覺知者」，念念相續，念念分明。當境生起時，你清楚覺知它的存在，如此不但可以解決問題，還可以彰顯實相，這就是念佛的功德。讓「覺知者」持續生起，是修念佛的目的。如此，即可名為聞法而解果，知法而起修。你應該先見法與修法，最後內心才能與法合一，如此方可名為悟道與見道。這就是佛陀證果的教學之道。

阿姜查《森林中的法語》82頁