歇後語

20190407

         又是清明追思的日子，師兄姐們聚集在鹽水日月山慈德禪寺，懷想師恩佛恩，無限感念！

      去年見到了久違的洪宏元師兄，非常感動和歡喜！今年見到他時，他非常歡喜的告訴我：「老師走後，我於老師的教誨，不敢一日或忘。您贈送我的書，仔細看完後，老師的教導就完全接續上了，心中已無疑惑。」真是令人心喜的消息，也更加感恩老師的護念。

    在師母老家研討前，我特別報告同門師兄姐：「過去的十八年，每次研討都是由我擔任引言人，今年起希望由汪民隆師兄來擔任。汪師兄擔任佛光山鳳山講堂『無盡燈讀書會』領導人，發心純正精進，十五年間從無間斷，令人感佩！希望今後在我們的同門間，也能夠擔任同樣的角色。」汪師兄也告訴大家，我和他兩人，一直以來，都希望老師的弟子們能記取老師的恩德，不離開老師的教誨。

    研討中，發現師兄姐們都非常精進。尤其汪民隆、洪宏元與王裕文等幾位師兄的論述言簡意賅，每每都能切中問題核心，為人解惑，令人讚嘆。當然非常感激邱炳福、莊志隆、楊秀春等師兄姐，在樓下為我們泡茶，供應水果點心，成就大家的集會；更希望他們能加入討論，利益師兄姐們。

    有幸能遇到老師，接受老師的教導，加入這一個和合的家庭。只願大家少憂少惱，菩提日日長。

《佛遺教三經》云：「甚勿信汝意，汝意不可信！得阿羅漢已，乃可信汝意！

《四十二章經》佛告沙門：「慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。」

  當我們聚在一起，在薩桑探索真理時，很重要的是把心敞開。有些人覺得敞開頭腦比較容易，有些人覺得敞開心比較容易，但是要真正處於此時此地，兩者都需要。若你能夠敞開，便不會過濾自己的經驗，也不會去阻礙了自己。你不會努力捍衛自己，但是會藉著質疑自己的信念而對那份奧秘敞開。

  當你送給自己這份神奇的禮物，也就是不試圖從特定的概念或感覺去找到自己，那麼這份敞開就會擴展，直到你的身分認同漸漸成為那份敞開本身，而不是你的頭腦裡稱為某個信念的參考點或身體的特定感受。重點不是擺脫思想或感受，而是不讓自己覺得固著在它們裡面。

  敞開沒有特定的地點，它似乎無處不在，它有足夠的空間容納任何東西。可以有思想存在，也可以無思想；可以有感覺存在，也可以無感覺；可以有聲音，也可以沉默，沒有什麼能夠干擾敞開。沒有什麼能夠干擾你的真實本性。我們只有在認同於某個認為自己是誰、自己相信什麼或感覺自己是什麼的特定觀點和概念，因而封閉了自己時，才會受到干擾，那麼我們會與正在發生的一切對抗。但是當我們就是自己真實本性，也就是那份敞開的時候，我們會發現，自己其實並不與任何事情對抗。無論在敞開之中發生什麼事，都完全沒問題，因此我們便能以自發性的、有智慧的方式對生命做出回應。

《空性之舞》3.敞開pp.38~39

  你越是能夠領悟到你是那份敞開，你的身體就越能夠了解到沒有什麼需要保護，那麼，它自己就會敞開大門。在情緒的層次上，你可以在自己的肌肉和骨骼感覺到這一點。那麼，身體最深奧的功能將會自行展現，然後它會以身體的形式，變成你之所是的敞開的一種表達，一種真理的表達，而非「我」的保護者。它會成為敞開本身的延伸。你手腳的移動，都將成為敞開的表現，與對象的接觸也會像敞開的延伸。你會感受到自己近乎嬰兒般地，深深著迷於動作、自身感官，以及存在於世界的一切。差別在於，當靈性覺醒漸趨深刻與成熟，你會擁有嬰孩所沒有的：智慧。嬰孩會隨著時間而認同於它所注意的對象，以及他人所灌輸的關於自己的信息。當成熟的身心開始成為那份敞開、成為它真實本性的延伸，它將重新找回純真，只是現在多了一份深刻的智慧，讓它得以在著迷的同時，不會不必要地執著或排斥任何東西。因此，這時的活動與著迷現象並非真的像嬰孩那般，它們雖是孩子般的，但絕對是充滿智慧的。這種敞開包含了最深奧的智慧，因此你終於能夠深深著迷而不在身分認同裡失去自己，渾然不覺自己是否身處險境。

  嬰孩的整個世界都與身體有關，它應是如此，也必須如此。但是純真的智者並不掛慮如何維續這副身軀。它會獲得維續，但不是出於害怕它無法獲得維續。那就是為什麼在「再次憶起」的過程中，在回歸自性這趟最深刻的歸鄉之旅當中，會出現一種實際存在於此的、無懼過生活的自由。

  敞開的另一個面向是親密。接觸真理與美的最快捷徑，就是當你與一切內、外經驗親密無間的時候，即使那經驗不是「好的」。當你與所有的經驗親密無間，分裂的頭腦就必須在那一刻放下它的一切投射。在這樣的親密感之下，一個人會變得非常開放，而且會發現一種廣闊無邊的感覺。無論那經驗的品質是不愉快的或是美好的，一旦你能夠完全與經驗保持親密無間，就會敞開。

  當你和當下的一切經驗親密無間，覺知就不再受限了，無論是關於你的情緒體(emotional body)、你的肉體、你的感知，或你的思想觀念，而是一個整體在感知它自己、感覺它自己，或思考它自己，而且發生的一切事情都將了結(resolve)它自己。當整體在感知它自己時，那和「我正在擁有一個經驗」是全然不同的現象。當我們如此放下時，如同盤珪禪師(譯註：盤珪永琢禪師，1622~1693，日本江戶時代的臨濟宗高僧，以「不生禪」的教法聞名)曾說過的：「萬事在不生中獲得完美的調控(萬事以不生而調)。」它使用的是「不生」這一詞來代表我稱之為真理的東西。當一個整體在感知自己，就有一種作用是「不生」在完全調控著自己。它從不執著於經驗，它只是調和自己、享受自己。當你放下你的投射或既定計畫，也可視其為事物在「不生」中獲得完美的調控。

《空性之舞》3.敞開pp.42~44

偉大的聖者拉馬那‧馬哈希(Ramana Maharshi)以前經常提起一句古老的諺語：「世界為幻象。唯梵天是真。世界即梵天。」這句話道出了某些隨著覺醒而來的洞見。第一個洞見「世界為幻象」並不是個哲學論述。看見這個世界是個幻相，是覺醒經驗的一部分。這是一件能夠被了知的事，我們發現那裡沒有一個與我們分離的所謂客觀世界。所以，這第一句話就是指出了隨著了悟而來的這份洞見。

    下一句話「唯梵天是真」為我們指出了永恆觀照者的認知。作為世界的觀照者即是一切實相所在。從覺醒的觀點來看，觀照者的經驗比被觀照者更為真實。那個被觀照的，被視為彷彿展開在我們眼前的一個夢、一部電影、或者一部小說。這其中蘊含著莫大的自由，但是人們也很容易傾向於變得困在「我是如是的觀照者」這樣的概念裡。

    目前為止，我們已看到這兩句話為真的：「世界為幻象」與「唯梵天是真」(後者也可以被理解為「唯觀照者是真」)。但若沒有第三句話「世界即梵天」，我們就無法擁有真正的「不二」。在「世界即梵天」這句話裡，我們對真正的「一」有了了悟。「世界即梵天」破壞了永恆觀照者的立場。觀照者立場崩解於整體中，突然之間，我們不再從外在觀照了。觀照同時從每一個地方發生---內在外在、上下四方。萬事萬物同時從內在與外在被觀照，因為那個被觀照的，即是那個正在觀照的。那個觀看者與被觀看者是相同的。除非一個人了悟了這一點，否則很可能會困在觀照者立場。我們可能會被困在超越的虛空之中、在空性裡。……

    真正的覺醒、開悟，就是免於所有的執著，亦即免於所有的觀點。那樣的狀態其實是無法形容的。我們根本無法想像那樣的存在狀態是何模樣。在抵達那個點之前，我們在某種程度上仍是可以想像的。

《覺醒之後》pp.101-102

既不要為自己，也不要為別人，而是為了做本身。一件值得做的事情自有其目的與意義，不要讓任何事情成為另一件事情的手段，不要綁在一起。神不會創造一件事來服務另一件事，每樣事物都是為了自身目的而存在。因為它是為了自身而存在，所以不會有牴觸。

當你的注意力從一件事上頭離開、還沒跑去另一件事時，那段空檔你就是純粹存在。透過明辨及離欲的修行，你就會忽略那些心理和感覺的狀態，純粹存在就會顯現為自然狀態。

把注意力集中於「我是」、集中在這種存在感上，那麼「我是這個、我是那個」就會消解掉，只有「我是觀照者」會留下來，但接著也會沒入「我是一切」之中。再接著，「我是一切」成了「一」，而這個「一」、也就是你自己，與我是一體的、而非分離。放下有一個獨立的「我」這一念頭，那麼「是誰的經驗？」這樣的問題就不會生現了。

《我是那》p.122

問：生活的瑜伽、生命本身的瑜伽，可以稱之為自然瑜伽。這讓我想起《梨俱吠陀》中提到的本初瑜伽，就是生命與心智的締結。

馬：在全然意識中深思熟慮地生活，其本身就是自然瑜伽。

問：生命與心智的締結是什麼意思？

馬：這意味著在自發的意識中生活，覺知到毫不費力氣的生活，完全投入其生命中。

問：印度聖人室利.羅摩克里希納的妻子沙拉達德維，曾斥責他的弟子太過努力，她將他們比作還沒成熟就被摘下的芒果：「急什麼？」她常說：「要一直等到你完全成熟、香醇、甘美多汁。」

馬：她說的太正確了！有太多人才剛破曉就以為正午到了，把一瞬間的體驗當作全然了悟，因為過於驕傲，即是只是微小的成果都會被他們摧毀。無論修行多麼高深，謙卑和靜默對靈修者來說都是極為重要的。只有全然熟成的智者才能允許自己完全自動自發。

問：似乎在一些瑜伽派別中，弟子啟蒙之後，必須禁語七年、十二年、十五年甚或二十五年之久。即使是拉馬那.馬哈希，在她開始教導之前也讓自己保持靜默二十年。

馬：是的，內在的果實必須成熟，到那之前，都必須謹守戒律，活在意識中。漸漸地，這種修練會變得越來越微妙、在不知不覺中作用著，最後不再有任何形式。

問：克里希納穆提也說過，活在意識中。

馬：他總是直指「究竟」。是的，究竟而言，所有的瑜伽最終都是你所說的本初瑜伽：覺知與生命的締結，存在與覺知在至樂中交遇。為了至樂的現起，就一定會有交會、接觸，二元性必然會合一。

《我是那》p.131

無始永遠在開始

問：我們聽說了不二論、非二元的至樂。

馬拉哈吉：這種至樂更加是至高寧靜的本質。快樂和痛苦是正直和罪惡的行為之果。

問：是什麼造成了差別？

馬：差別在於給出與緊抓，不管透過什麼途徑，最終一切都成為一。

馬：無分別在靜默中傳遞，話語則傳達出區別。未顯化沒有名字，所有名字指向顯化。想用語言表達那超越言語的，只是徒勞。覺知是個體靈魂(神性自我)，覺知是原初物質(物質與能量的總合)。不完美的靈魂是物質，完美的物質是靈魂。最初一如最終，一切是一。

所有的區分只存在於心智中，在實相中並無任何分別。運動和靜止都是心智狀態，不能離開其對立面而存在。就其本質，無一物運動，也無一物靜止。

觀照是一種體驗，而靜止則是免於所有的體驗。

超越了心智，再沒有體驗這一類的事了。

信念是一種心智狀態。在「那」之中沒有「我是」。當「我是」之感浮現，「那」就朦朧難辨了，就像太陽升起時，星星就隱沒了。但是就像光隨著太陽而來，同樣的，「至樂」隨著「自我」之感而來；在「非我」之中尋找至樂之因，也因此造成了束縛。

既不是覺知，也不是無覺知。我不需要信念，我依勇氣而活，勇氣是我的本質，是對生命的愛。我從記憶和期待中解脫，不會在意我是什麼或我不是什麼。我不沉迷於對自我的的形容，……我有勇氣什麼都不是，看待世界如其所是：空無。

憂慮和希望都出自想像---我不受制於這二者，我單純地存在，完全不需要依靠。

不要太過在意要怎樣闡述你自己，「純粹存在」無法被描述。

實相如何能夠取決於經驗？實相正是經驗的基礎。實相就在經驗的這一事實之中，而不在其性質。經驗畢竟是一種心智狀態，而存在絕對不是一種心智狀態。

「存在」不受打擾的狀態就是「至樂」；不安的狀態就是表相世界。在「不二」之中就是「至樂」，二元性則是體驗。來來去去的是苦與樂的二元體驗，「至樂」則無法被了解。人向來就是「至樂」，但卻從不快樂滿足。「至樂」不是一種屬性。

並沒有其他人需要幫助。一個富人把他全部財產都給了他家人，連要給乞丐的一毛錢都沒有。同樣的，智者完全不要他所有的權利和擁有的東西，可以說他空無一物，真正一無所有。他不能幫助任何人，因為他就是每個人。他是窮人也是貧窮，他是小偷也是贓物。當他不與任何人分離時，怎麼能說他要去幫助誰呢？讓那些認為自己是與世界分離的人，去幫助這個世界。

唯有一件事能夠有幫助---從夢中醒來。

無始永遠都在開始。以相同的方式，我會永遠給予，因為我一無所有。作為無物，無有任何，為己無有保留，這就是最大的給予、最高的慷慨。

我當然會關心自己，但這個自己就是萬物，在實際上它會以遍及一切的無窮善意這一形式出現。你可以把它稱為愛，遍滿遍在、修復一切的愛。這樣的愛極度活躍---卻沒有作為之感。

節自《我是那》2.無始永遠在開始pp.134~139

全心信賴、純粹意志、全神貫注！在這樣的條件下一個人無疑可以很快達成證悟。意志的瑜伽對於成熟的求道者來說是沒問題的，因為他除了對「一」的渴望之外，已經擺脫了所有欲望。畢竟，所謂的意志，正是心靈和心智的堅定不移，只要有這種堅定不移，一切都可以實現。

如果絕對地熱切認真，你會將生活中每一件事、每一個片刻都朝向你的目標，不會浪費時間和精力在其他事情上。你專心致志，稱他為意志、愛、或就是真誠。(禪宗四祖道信〈入道安心要方便法門〉上說：傅大師特別強調「守一不移」，正好不謀而合。)

你可以意識到你的存在---此時此刻。

純粹觀照的態度，觀看事件發展但不涉入在內。

發生的事是你心智的投射，但脆弱的心智無法控制自己的投射。因此要去意識到你的心智及其投射，你無法控制你不知道的東西。另一方面，真知就會帶來力量。在實踐上，這非常簡單，要控制自己，就先了知自己。

除了你的心智製造的混亂，世間並沒有混亂。正是所謂的「自我創造」在其最核心之中，將自我視為是與他人有所區別且獨立的某人，這一觀點是錯誤的。

去到痛苦和快樂、欲望和恐懼的源頭，觀察、探究，試著去了解。

快樂和痛苦都是心智的狀態，只要你還覺得你是心智，或更甚，你是這個身體---心智，你就一定會出現這樣的問題(渴求快樂而恐懼痛苦)。

只要還有一個身體以及一個要保護身體的心智，吸引力和排斥力就還會作用。它們還是會在事件發生的現場，但與你無關，你關注的焦點會在別處，你不會被擾亂。

你是全然自由的，即使是現在。你所說的業力，不過是你自己生存意志的結果。這意志有多強大，你可以從普遍對死亡的恐懼而得到判斷。

生命的存在並不是究竟狀態，還有更超越的更為令人讚嘆，那既不是存在也不是非存在、既非生命也非無生命；它是純粹意識的狀態，超越時空的限制。一但拋下自己是身體---心智的這一幻相，死亡就失去了它的可怕，變成生命的一部分。

節自《我是那》pp.151~154

要你不想要任何其他東西，想要找到真我的慾望一定會實現。但是你必須對自己誠實，而且是真的不想要其他東西。如果你同時想要許多其他東西，並投入在追逐這些東西，你的主要目標就可能會拖延，直到你變得更有智慧，不再被相互矛盾的衝動給拉扯。向內走，不要偏離方向，一點都不要向外看。

《我是那》 (第179頁) 

心智集中於身體，覺知集中於心智，意識則是自由的。身體有其衝動，心智有其痛苦與快樂，意識則是超然且泰然自若的。它是清明的、靜默的、平靜的、警覺的、無畏的，沒有欲望和恐懼。靜心時沉思冥想於這個你的真實存在，並設法在日常生活中活出它來，你就會了悟到它的圓滿。

心智對發生的事情感興趣，而意識則關注心智。孩子追逐著玩具，而媽媽看管的是孩子，不是玩具。

毫不厭倦地尋找，我變得相當空無，伴隨著空無一切都回到我，只除了心智。我發現我已經無可挽回地失去了心智。 

節自《我是那》p.255 

迦納卡國王曾夢見自己是一個乞丐，醒來後，它問它的上師瓦希斯塔：「我是一個國王夢見自己成了乞丐，還是一個乞丐夢見自己成了國王？」上師回答道：「你二者都不是，同時你二者皆是。你是，但並非你認為自己所是的。你是，因為你相應地行事；你不是，因為它不會持續。你能永遠是個國王或乞丐嗎？所有一切必定會改變；你是那不會改變的。你是什麼？」迦納卡說：「是的，我既不是國王，也不是乞丐，我是超然的觀照者。」上師說「這是你最後的幻象---以為自己是一個智者，以為自己不同於普通人、優於普通人。再次地，你將自己認同為你的心智。在這個例子裡，這是一個行為端正、且在各方面都是個堪為典範的心智。但只要你還看到哪怕是最細微的差異，你對實相就還是陌生的，你尚在心智的層次。當『我是我自己」離去時，『我是一切』會到來。當『我是一切』離去時，『我是』會來到。當甚至連『我是』都離去了，就只有實相存在，在實相中，每一個『我是』都保存著並增添光輝。多樣性但不分離，是心智可以觸及的究竟實相，超越了它，所有活動都將停止，因為在其中，所有的目標都已達成，所有的目的都已實現。」

節自《我是那》p.264 

將心智專注於純粹存在，也就是「我是」，並安住於其中。我之前常常一坐就是幾個小時，心裡什麼都不想，只除了「我是」。很快地，平靜和喜樂以及無所不包的深刻之愛，成了我的正常狀態。在其中一切都消失了---我自己、我的上師、我過的生活、我周圍的世界，只有平靜依然在，還有深不可測的靜默。

節自《我是那》p.273

如果你在正確的狀態，無論你看到甚麼都會讓你進入三摩地。畢竟，三摩地不是什麼不尋常的事，當心智被強烈地吸引，它會與關注的東西合而為一---觀者與所觀在觀看中合一、聽者與所聽在聆聽中合一、愛者與所愛在愛中合一。每一種體驗都能成為三摩地的基礎。

歸根結底，三摩地就是心智的一種狀態。我超越一切體驗，甚至是三摩地。我是那偉大的吞噬者和破壞者：無論我碰觸到什麼，都會融入虛空。

你擁有所有證悟真我需要的，但你並不相信。要有勇氣、相信自己，走路、說話、行動，給它一個機會去證明它自己。有一些人，證悟不知不覺地來到，但不知何故，他們就是需要被說服。他們已經改變了，但他們沒有注意到。這種最不引人注意的例子往往是最可信賴的。

當然，「我是證悟的」這種想法就是一個錯誤。在自然狀態中不會有「我是這個」、「我是那個」。

節自《我是那》p.322 

你受苦，是因為你將自己與實相隔離，而現在你尋求逃離這種隔離。不過你無法從你的執著中逃離，你只能停止餵養它們。

正是因為「我是」是假的，它才想要延續下去。實相不需要延續---它知道自己堅不可摧，它不在乎形相和表達被毀滅。為了強化並穩固「我是」，我們做了各種各樣的事，但一切都是徒勞的，因為「我是」時時刻刻都在重建，它得要不停地工作。唯一徹底的解決辦法是一勞永逸地消除「我是這樣那樣的人」的分離感，存在會留下，但非自我的存在。

沒有任何抱負是靈性的，所有的抱負都是為了「我是」的目的。如果你想取得真正的進展，你就必須放棄所有關於個人成就的想法。所謂的瑜伽行者的抱負是荒謬的。一個男人對女人的慾望，還比渴望永恆的個人至樂更加無邪。心智是個騙子，看起來愈虔誠，背叛起來愈糟糕。

《我是那》p.330 

記憶總是片面、不可靠、短暫的，它無法解釋遍及整個覺知的強烈身分感，亦即「我是」之感，找出它的根源是什麼。

當你帶著心智在看時，你無法超越它。要超越，你必須把視線從心智及其內容上移除。

所有方向都在心智中！我不是要你看任何特定的方向，只是把視線從你心智所發生的一切移開，並把它帶到「我是」之感。「我是」並非一個方向，它是對所有方向的否定。最終，甚至「我是」也不得不走開，因為你不必持續去聲明那顯而易見的。把心智帶向「我是」之感，只是在幫助心智從一切別的東西上移開。

當心智從專注的事物上移開，它會變得安靜。如果你不打擾這份安靜、安住於其中，你會發現它瀰漫著你從不知道的光和愛，然而你會即刻認出那是你自己的本性。一旦你經歷過這種體驗，你將永遠不再是從前的那個人，不過不受控的心智可能會打破平靜並洗刷掉這份看見，只要堅持努力，它必然會回歸。直到有一天，當所有的束縛都被打破，妄想和執著終結，生命會變得極其專注於當下。

節自《我是那》p.339

有兩種方法：你可以付出全部心力和心智進行自我探究；或者你接受並信任我說的話，同時依此而行事。換句話說，要不就變得完全關注在自我之上，要不就變得完全不關心自我。「完全」很重要，你必須做到極致以臻於「至高」。

認知道你自己是覺知的海洋，在其中一切發生，這並不困難。只要一些注意力，密切觀察自己，你會看到沒有任何事情是在你的覺知之外。

沒有體驗能超越覺知。然而有就只是存在的體驗，有一種狀態超越覺知，卻並不是無覺知；有人稱之為超覺知、純粹覺知或至高覺知，他是純粹意識，擺脫了主客體關係。

覺知是間歇性的，充滿了空白，然而，身分感是連續性的，如果沒有某種超越覺知的，那麼身分感要歸因於什麼呢？

哪裡有需要改變任何事情？無論如何，心智都一直在改變。冷靜地觀察你的心智，這就足以使它平靜下來。當它安靜了，你就能超越它。不要讓他一直忙碌，停下來---就只是在。如果你讓它休息，它就會安定下來，恢復其純粹和力量。不停地思考使它腐化。

因為它非常精緻，而你的心智粗糙，充滿了粗糙的念頭和情緒。讓你的心智平靜、清明，你就會如其所是地了知你自己。

你是超越心智的，但你運用你的心智去了知。很明顯地，知識的廣度、深度和品質取決於你所使用的工具；改善你的工具，你的真知將會提昇。

安靜的心智是你全部所需。一旦你的心智安靜下來，其他一切會適切地發生，正如太陽的升起使世界開始活動，自我意識的影響也是如此改變了心智。在平靜和穩定的自我意識之光中，內在能量會喚醒並創造出奇蹟，不需要你這部分的任何努力。

要了解你註定會開悟，與你的命運合作，不要與之對抗，不要阻撓它，允許它實現自身。所有你必須做的，就是去關注愚蠢的心智製造出來的障礙。

節自《我是那》pp.341-342 

最重要的是，我們想要保持覺知。我們忍受一切苦難和屈辱，但我們還是寧可保持覺知。除非我們起而反叛這種對體驗的渴望，並對顯化整個放手，否則不可能有解脫，我們仍將受限。

節自《我是那》p.357

我是覺知和無覺知、同時是覺知也是無覺知、既非覺知也非無覺知---對所有這一切，我是觀照者---但在實相中，沒有任何觀照者，因為沒有任何要去觀照的。我完美地清除了所有的心理結構、心智空無---卻又全然意識。這是我在試圖表達我說的我超越了心智。

有意識地保持覺知，探詢覺知的源頭，這樣子就夠了。語言幾乎無法傳達什麼，是照我說的做這件事帶來了光亮，而不是我告訴你這件事。方法沒有多大關係，是這股欲望、強烈的驅力以及熱切認真才真正重要。

節自《我是那》p.358 

讓你認為你是人的那個並不是人，它不過是無法測度的一個覺知點、一個覺知的空無；你可以說出關於自己的全部就是：「我是」，你是純粹的存在—覺知—至樂。了悟到這點，就是一切探尋的終點。當你看見你對自己的全部想法都只是想像，並在純粹意識中保持超然：將短暫看作短暫、想像看作想像、不真實看作不真實時，你就來到終點。這一點也不難，但需要不執著；正是執著於虛妄不實的，使得真實難以被看見。只要你了解虛妄需要時間，而需要時間的就是虛妄的，你就接近了「實相」，實相是永恆的、恆處於當下。永恆在時間中僅僅是不斷地重複，就像時鐘的運行。它不休止地從過去流向未來，空無的永恆不滅。是實相使得當下至關重要，極不同於僅僅是心理上的過去和未來。如果你需要時間來完成某件事，那件事一定是虛假的。真實總是與你同在，你不需要等待才能成為你的所是，只是你必須不讓你的心智在你之外去尋找。當你想要一些東西時，問自己：我真的需要它嗎？如果答案是否定的，那麼就放棄它。

《我是那》p.347

你把自己依附在當前的這具身體上，但卻不理解它的根，我們因而認為自己是一具身體。而為了追根溯源，我們需要冥想。什麼是「冥想」？並非這個「身體---心智」以個體性的身分在冥想，而是這份「我在」的認知(意識本身)專注於自身進行冥想。然後，這份意識就會顯露出它自身的起源。

《我在》p.104 

現在這個意識，當它跟「身體---心智」攪在一起時，就是個體性。它會受制於身體和心智，心智不過是概念的累積罷了！五種感官(眼、耳、鼻、舌、身)收集攏來一大堆存貨，就變成心智。而無論你說出什麼言語，依然屬於心智的範疇。所以，當意識被

《我在》p.202

有智慧的行動事實上就是我正在這裡實踐的。我使用觀念、想法、思想來表達一種超越它們的東西、為某種超越它們的東西賦予聲音。只要我了解自己試圖溝通的其實是超出話語之外的東西、是話語的靈感泉源，那麼我的思想和話語就會變得比較輕盈。所以，我溝通的方式會較為透明，意思是說我在此表達的話語和想法，是開放給任何讀者做回應的。終究，當我們為溝通注入有智慧的行動，那些和我們有關係的人會更容易清楚地了解我們。

以這種透明的方式來關聯與溝通，聽來或許是件簡單的事。不被想法所困，或克制自己不利用它來捍衛自己、爭論或說服別人，無論如何都聽起來十分簡單。然而多數人的體驗卻沒那麼輕鬆，至少在探索的一開始是如此。真相是，多數人並不習慣以這種輕鬆、開放的方式進行溝通，反而經常太過於認定自己的想法、信念以及意見是輕鬆與開放的。如果情況要求，我們是否願意並且能夠立即改變它們呢？

為了在我們與他人的關係上獲得這種程度的輕鬆與自在，我們必須深度檢視並且靜心冥思思想的真實本質，以及我們與其關係的真實本質。我們必須清楚看見自己被思考過程欺騙的樣子，看見自己在說服他人自己的信念和意見才是真的時，其實是在利用思想欺騙他人。

保持初學者的心

《受苦的力量》親密與開放pp.165-166