【原文】：

夫正見者，非直見於見；亦乃見於不見。真解者，非直解於解；亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。

【白話】：

所謂的正見，非但見到所見，而且知道”此見不見”。所謂的真解，非但了解自心所解，而且知道”無解不解”。凡是有所解，都稱為不解；所謂的”無所解”才稱為正解；解與不解同為非解。經文也這麼說：「不捨智慧便稱為愚癡」。

【甲辰筆記】：

對於沒有視覺（天生無眼）的生命來說，未曾知暗，也就不知什麼是不暗。同理可知：所謂的”見”是相對於不見才說見，反之亦然，所謂的”不解”是相對於解才說不解；識得”見”的同時就識得”不見”，這樣的『自覺』稱為見不見、解不解。意指見即非見、解即非解（是名為解）。由此可知：

見與不見（二相有別）──是名二法；見不見（見與不見同體）──是名不二法，無見不見亦無定法可說──是名正見。所謂的”正”，就是不再顛倒。

見解是自證境界，也因為自證當中還有一個”我相”存在，所以未臻究竟。正因為還有一個”我”存在，以致於難以破除自證之智，也難以割捨所見、所解，這種難以割捨，久熏成習，也就免不了陷入”有修有證”的迷思當中。

既然自證境界都未臻究竟，難道必須達到無我才臻究竟？然而，既然我都沒有了，又是誰證得究竟？

就這一念疑問生起，又掉進”有我、無我”二法之中，正應驗了《解深密經》文中所說的：「尋思但行有相境界」這句話。我識一動，隨即又落入了二法，立刻衍生”能見、所見、能解、所解、有無見不見、有無解不解”，諸如此類所有一切法相執著（法執），而且難以自我察覺。

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