《大乘無量壽經》淺釋-第33集

　　我們繼續看《大乘無量壽經》三輩往生這一品，在上一堂課我們跟大家學習過了上輩往生的修行的方法。那麼下來是中輩的，請看經文：

【其中輩者，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。隨己修行，諸善功德，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向，願生彼國。】

　　前面我們講的是上輩往生，特別著重在他的因跟果，當然詳細的說明在《觀無量壽佛經》講九品，上輩就是上三品、上上品、上中品跟上下品，中輩就是中上品、中中品跟中下品。那麼我們看修因，這上輩跟中輩就有很大的差別。上輩是“行作沙門”，也就是講的出家，這個出家在前面跟各位說過了，特別著重在心出，不著重在身出。心真的超越了五欲六塵，有這個出離心，等於說是真正發了菩提心了，也就是再不留戀世間五欲六塵，能夠放得下，真放下了，這個叫出家。

　　中輩這個就不行了，換句話說世緣他還放不下，這個裏頭的差別就非常的大。世緣能放下給各位說，小功德都變成大功德，為什麼呢？心清淨就不在那個功德大小，在心量的大小。你看那個心清淨的人布施一塊錢，跟心不清淨的人布施一塊錢，這兩個功德不能比。他那個清淨心裏面是三輪體空，他這個一塊錢的布施功德盡虛空遍法界，他心裏頭沒有界限，所以才能稱為大修功德。心不清淨有界限，有是非人我，他布施的再多，功德還是有限，他心不清淨。所以大家一定要知道：佛法講的是心法。既然不能夠捨棄五欲六塵，佛教給我們還是要發無上菩提心，做得到做不到那是另一件事情，可是你不能不發這個心。前面上輩往生，他發的這個心他能做到。到中輩他發這個心他做不到，做不到能發這個心就相當可貴，為什麼呢？這就是在理上他明了了，在事上他做不到。不像上輩，上輩的理他明白事也做得到，這是非常值得人尊敬的。這個地方所講的菩提心，我們要特別著重蕅益大師的《要解》他說的，蕅益大師告訴我們：發願求生西方淨土，就是發無上菩提心。這句話用在三輩的中下輩非常恰當，就是一定要真正發心求生淨土。我們在這一生當中，有許許多多實際的環境不能叫我們放下的，但是你常常有這個心，在臨命終時要放下，要發願求生淨土，這個也符合了這個標準－“一向專念阿彌陀佛”。這個修持的方法沒有兩樣，三輩通通是一樣的，上輩中輩下輩都要發菩提心，都要一向專念，都是要專念阿彌陀佛，可見得這個是非常非常重要！這個地方著重在“一”著重在“專”，決定不能修雜了。

　　我們今天學佛的環境不好，比不上古時候，那就是什麼呢？道場太多了，交通太方便了，太方便你就會亂跑，每一個道場每一個法師講的都不一樣，你的頭腦就複雜了，就雜亂了，雜亂就不“一”就不“專”，“一”沒有了，“專”也沒有了，就變成什麼呢？雜修亂修，這個雜修亂修不容易成就，不管修哪個法門，都不容易成就，這個是各位一定要曉得的。在古時候因為環境單純交通不方便，從這個寺廟到那個寺廟，差不多要走一天的路啊，沒有那麼方便，一下子坐車到這兒，一下子又坐車到那兒，到處去趕場去了。從前要趕場那不太可能，沒有辦法趕場，所以古時候學佛的人，多半是一生走一個廟，接受一個師父的指導，那他比較上單純，這個叫做有福報。現在複雜了。

　　特別是這個法門，經上明白的給我們開示要“一”要“專”，所以大家要把這兩個字看清楚，所謂專修專念，這就是一定要依這一部經，你依一部經這就專了，我們在前面說過了，要把這一部經裏面所講的道理要通達明了，教給我們這些方法教訓，我們要把它做到，不僅僅說念了就算了，要把它做到，這就是受持的意思，這個才叫做依教修行。那麼在平常的時候，心裏面才有念頭起來，趕緊把它換成阿彌陀佛，這個佛是這樣子來念的，不管我們這個念頭是善的還是惡的，總而言之有念就錯了，立刻把它換成阿彌陀佛，希望除非不起念，一起念那就是阿彌陀佛，這就叫一向專念，經就念一部。

　　如果你這個念一部覺得太枯燥乏味，念不下去了，所以現在才編這個五經讀本嘛，你可以多念一念調劑調劑，這個是不得已的，如果還嫌不夠，可以再加一個《淨土十要》，如果你說這兩本還是太少了，那麼老和尚說我再介紹一部《印光大師文鈔》，如果你還嫌少了，那就勸你不要修這個法門了，你要想修這個法門想一生成就不能再多了，再多了對你決定沒有好處。

　　死心塌地修一個法門，這個法門的目標是求一心不亂，也就是求清淨心。搞多了，心不容易清淨，心定不下來。學一樣，心才會定下來。所以大家一定要明白這個道理。我們不念佛就會有妄念，為什麼要念佛呢？念佛是對付妄念的，要曉得這個道理。

　　除此之外“隨已修行，諸善功德”，上面是大修，這個地方我們不能大修，那就是隨份隨力要修善德，但是不要勉強，盡心盡力功德就圓滿。

　　世尊非常慈悲，怕我們不曉得怎麼個修法，下面就舉了幾樁例子，都是在日常生活當中提醒我們應當要做的。

　　第一條“奉持齋戒”。“奉”是奉行，就是我們要做，要學著做。“持”是保持，我們活一天就要做一天，一天不缺這個叫“持”。什麼叫“齋”？什麼叫“戒”？這個要搞清楚。“齋”是心地清淨。給各位說齋不是吃素，我們現在講吃素叫吃齋，這個是錯的，這個是不懂得齋的意義。齋是清淨的意思。我們中國古人在祭祀的時候，那個主祭的人他要閉關三天，我們佛門叫閉關，就是他們的持齋三天，齋戒沐浴要齋戒三天，但這個三天是要把一切事情都放下，也不見客，把自己關在一個範圍，就像我們的閉關相同，三餐飯送給他吃，除了送飯的之外不見任何人，就是把一切的雜念通通放下。那麼這三天就想了，想那個要祭祀的對象，如果是祭祀祖先，就要想當年祖先在世的時候，那個音容以及他生前的事業功德，想這個，祭神如神在，就想三天。我們佛門這個叫觀想，就是修觀想。一心一意的想三天，到祭祀的時候，那個神就來了，就真的來了，就有感應了。不像現在祭祀，草草率率的，神不來了，為什麼呢？沒有誠意。所以他要三天齋戒沐浴，身心清淨，跟神才能夠交通，才能夠感應。佛法裏面講感應，現在叫交通，就是能溝通。所以這個齋戒是平常這個心要清淨，這個是齋，心要清淨，就像我們在祭祀之前持齋那麼樣的精嚴，修自己的清淨心。

　　在我們那邊做法會也是一樣，那個主法的更不要說了。你去參加那個法會之前，一定自己要把自己的身心都要乾乾淨淨，尤其要跟著人家唱誦，你那口不乾淨，口怎麼不乾淨呢？吃榴蓮呀，我們那邊一吃榴蓮，你去參加法會，整個法會都是榴蓮法會。那這裏的話就是吃臭豆腐，參加法會吃臭豆腐，一個還可以，多幾個的話就變成臭豆腐法會了。所以這個口也要清淨，就這個意思。我們那邊就是這樣。所以這就是“齋”。就像我們在祭祀之前持齋那麼的精嚴，修自己的清淨心。

　　那麼戒就是守法守規矩。所以這個戒在這個地方是廣義的，並不單單指佛家的五戒十戒，那範圍太小了。這個齋戒是廣義的，除了佛的教誡我們要遵守，像我們這一部經上佛就有許許多多的教訓這個都是教誡，我們都要了解，這段經文裏面就講了很多，都是叫我們要奉持，像“飯食沙門”，這都等於是戒條一樣，我們都要多認真的學習，所以這個戒律是廣泛的。千萬不要一看到戒律，就想到五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，你想得太窄小了。國家的法律要遵守，寺院道場它也有個規約，我們也要遵守，甚至於沒有條文的風俗習慣，不成文的這些社會秩序，沒有文字寫出的我們統統要遵守，所以這個意思就非常的廣泛，簡單的說就是守法，遵守社會的道德秩序，以清淨心去做這個叫做“齋戒”，實在講這是做人的基本德行，基本的條件。

　　“起立塔像”，你不要看了這一句就趕快緊去募捐建塔去造佛像去了，你要曉得“塔像”是什麼意義？它代表的是什麼？“塔”是供佛舍利的，是紀念的意思。“像”是形像，是佛像。所以塔跟像在佛滅度之後，就含有很深的教育的意義。“起立塔像”這個包括道場在裏面，塔有包括道場，就是建立道場，供養佛像，它的目的就是教化眾生，這個地方就有佛跟佛法住持了，眾生就有聞法的機緣了，可見得這個非常的重要。前面所講大修功德，人家有這個智慧有這個福德，可以大修功德。今天沒有這個機緣沒有這個福德，那我們怎麼個做法呢？我們修一天兩天三天乃至於七天，這個是可以做得到的。我們去租借一個地方，請法師到這裏講一天的經，這個就是“起立塔像”了。你要知道講經的道場就是佛舍利所在之處，經典是佛的法身舍利，大家往往把佛的舍利看得很重，那個舍利沒什麼用處，那個舍利對你有什麼好處呢？那是佛的肉身舍利，給你作個紀念的。真正要緊的是經典，經典稱之為法身舍利。你看看道場裏面供養佛經，道場是法身的舍利塔，這個就是鼓勵我們要懂得建道場，懂得請法師大德來講經說法，這個功德就無量無邊了。那麼實在請不到法師，我們自己發起來念經，這個功德也很大。譬如說我們發起念一天的經，一天念個五卷六卷，早晨念三卷晚上念三卷，集合大眾在一起念經，念經要把句讀跟抑揚頓挫念得清清楚楚明明白白，念了叫人聽了他能聽得懂，聽了以後他心有感動，這個才有功德才有受用。平常寺廟裏面這個敲著木魚念經，那個不行，因為外面的人聽不懂，不曉得在念些什麼，那個不起作用。念經不是念給自己聽的，是念給別人聽的，總要有人聽得懂嘛，這是不得已的方法。所以你要懂得“起立塔像”的真實意義。

　　下來是“飯食沙門”，這就是要知道供養出家人。因為出家人他不從事營生的事業，現在的話來說就是他不從事生產事業，他的生活要靠在家眾的供養，所以你要懂得去供養他，讓他在生活上沒有牽掛，他可以安心辦道。如果沒有人供養那沒法子，只好自己也去做一些營生的事業了，那麼這樣對於他的進修就耽誤了。實在說出家人就跟學校的教員一樣，教員公家有薪水制度，所以他沒有憂慮，可以專心去教書。那出家人現在國家沒有給他待遇，所以在今天要靠信徒。在從前信徒對於沙門的供養如法，如法的，因為信徒多半都是懂得佛法的，所以都是給寺院置產業買地買山買田園供養寺院，所以寺院它有廟產它有產業，那麼這個產業誰去做呢？有一部份是出家人自己做，這是百丈禪師他提出來的－　一日不做一日不食，要自己種點糧食種點蔬菜，當然主要的還是給農民去做，就是租給農民，農民耕了寺院的地將來收成，就納租給寺院，寺院收租，因此寺院每年收租的糧食，有一定的收入，所以寺院裏面他的住眾再多，雖然清苦還是能夠維持。所以從前出家人對待這個信徒不像現在，現在看到信徒熱烈的招待。從前寺院裏面看到的出家人是眼觀鼻鼻觀心，看到跟沒看到一樣，不給你打招呼的，理都不理你啊，往往讓你感覺到這個出家人架子好大，不是的。不是他不理人，在寺院裏面有專門接待客人的「知客師」，是他的事情，他不是知客的身份，他對人就不理了，不理人他心清淨。現在寺廟沒有寺產，生活要靠大眾，所以就攀緣交際什麼都來了，所以沒有從前那麼清淨。所以供養出家人要有智慧，不能動感情，感情的供養往往出了毛病，自己造的很重的罪業，自己也不曉得。修福這個福跟禍，我們中國這個字只差一點點，你看一不小心，福就變成禍了，修福結果變成禍出來了，麻煩就大啦！所以要很小心很謹慎！這個講到修供養不容易，因為對於修道的人，讓他生活沒有憂慮，他才可以安心辦道，安心修學，安心弘法，生活上沒有憂慮，他也沒有積蓄，因為有積蓄麻煩就大了！你供養多了，他才有積蓄嘛，你供養的剛剛好，他怎麼會有積蓄呢？

　　所以底下這兩句都講隨份隨力，協助弘揚佛法，是這個意思。“懸繒”。“繒”就是幢幡一類的，“繒”是懸掛的。我們這個道場沒有幢也沒有幡，可是你要知道這個幢幡是什麼作用，要知道這個。從前由於通訊不發達，也沒有郵政，寺院裏面今天要講經了，怎麼通知這些信眾呢？要一家家的通知太麻煩了，何況也不能這麼做。佛法是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」，佛教絕不拉信徒，刻意通知你，到你家去拉信徒，這個在過去佛法裏面沒有的，寺院裏講經絕不主動的去拉你來聽經，沒有的。像現在發通知，發通知都過份了，通知是送到家裏，已經有拉信徒的意思了。從前沒有，那要用什麼方法呢？就是寺院裏有旗桿，這個旗桿不是掛國旗的，是掛幢幡的，幡是扁形的，幢是圓形的，都是屬於旗幟一類的，把這個升在旗桿上，人家遠遠看到了就曉得，今天寺院裏面有講經，喜歡聽經的他就自動的來了。那麼現在呢？現在不需要了，現在是用什麼方法呢？現在就是外面貼個廣告登個報紙，就是“懸繒”的意思。哪個地方有講經，你在報上登個報紙人家看到了，他喜歡自己來，不個別通知的，這個是“懸繒”的意義。所以我們今天看經上這麼說，你要去做個幡做個幢掛起來，這叫什麼呢？這叫死在字裏行間了，學佛學得變成佛呆子了。這是那個時代，現在時代變了，如果說是佛生長在這個時間，那他一定要告訴你到處貼廣告到處登報紙，去廣播宣傳，會跟你講這個，不會用上面這兩個字，所以要知道它的時代意義，它的真實的用意。這個就是為道場做宣傳的工作，宣傳不拉人，就是我們要把這個機會告訴別人，願不願意來是他自己的事，所以我講今天把通知發到人家家裏都勉強了。佛陀在世的時候，如果在今天決定不主張把通知寄給你們家裏，我想佛決定不允許這麼做的，所以這個做法是有點攀緣，佛是隨緣而不攀緣的，所以登報紙貼廣告這是對的，這就是幡幢的用意。

　　那麼“然燈”這個意義就非常之深了，這個“燈”絕對不是在佛面前一定我們要點燈，我們要點蠟燭，電燈已經這麼亮了，何必還要點那兩根蠟燭呢？你要曉得點這個一定有很深的用意，你看蠟燭點起來它放光，越燒它就越短，一燒最後沒有了，這個代表犧牲自己幫助別人，捨己為人的意思，燃燒自己，照亮別人，是這個意思，叫你看到蠟燭要學這個蠟燭，要肯犧牲奉獻，燃燈是這個意思。換句話說，要把自己的智慧、自己的德能、自己的才藝貢獻給社會，為一切眾生造福，這就是燃燈的意思。

　　“散華燒香”跟前面“懸繒”的意思很接近，但是不相同。前面“懸繒”的意思拿現在的話來說確確實實就是登報紙貼廣告，一點都沒錯。那麼這個“散華燒香”呢？“華”是代表言行，把佛法做出來，做出個樣子給那些沒有學佛的人看，看到我們這些學佛的人的確是很快樂，非常的幸福，這麼幸福是因為我學佛了嘛，我學佛了他就會來學佛了，這個就是“散華”的意義，“散華”的意思，把佛莊嚴的寶華遍布到十方。“香”是德香。你看六祖壇經說的五分法身香、戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。可見得花跟香都是講自己的德行、容貌，依我們的言行做眾生的榜樣，教化一切眾生，去影響一切眾生，這個是“散華燒香”。你要是看錯了這個字，好了，天天去買香來燒，製造髒亂，大把大把的香製造空氣污染，這都錯了。一定要曉得這個意義，所以如果佛弟子今天你在家裏面燒香，那最好一天早晚課的時候，各燒一支香就夠了，不要再燒多了。你看看新聞報紙的報道，南北極的臭氧層都起了變化了，燒香也有問題。一定要懂得這個意義，你真正明白這個意義，那不燒就是真燒。燒是什麼呢？怕自己忘掉，我們今天點個蠟燭就是怕你自己忘掉，提醒你，你不肯捨己為人，這個蠟燭燃燒在這裏叫你看到會想到：我應該要犧牲自己，成就別人，這個事情我念念在心，這個蠟燭，燈點不點就無所謂了，沒關係了，那是真正的點燃了。你要是點得再多，心裏還是自私自利，以為我點得越多，佛菩薩就越保佑我，不要去保佑別人，我發財就好，別人不要發財，你燈點得再多，心裏面一塌糊塗，那是黑暗的，沒放光啊，外面很亮，裏面是黑的。所以經文上你要曉得它的意思，絕對不能錯用了心，不能把經義給誤會掉了。

　　然後“以此迴向”，我這樣子所說的，所做的，所想的所為，一切都是為了求生西方淨土，一切都是為了幫助佛接引眾生，佛希望把這個法門普遍的宣揚給一切眾生，那我們今天盡心盡力在做，這就是真正的迴向了。我們天天念迴向偈，念迴向偈沒有照做，那沒有用處的，那不是迴向。是要你真真實實的去做，淨土法門我們現在知道了，是十方三世一切諸佛度眾生成佛的第一法門，我們把這個第一法門普遍的宣揚，普遍的推薦介紹，這三種迴向都具足了迴向菩提，迴向實際，迴向眾生，通通具足了。

　　那麼自己有個大願“願生彼國”，那為什麼要願生西方極樂世界呢？因為生到西方極樂世界，我們的願才能夠圓滿，願與行都能達到圓滿，如果不生西方極樂世界，我們的願行沒有辦法圓滿。我們通常講四弘誓願，華嚴普賢菩薩十大願王必須到西方極樂世界才能夠做得圓滿，為什麼呢？你把這一部經從頭到尾念上一千遍，你就自然的明了了。

　　那麼這是講到中輩的修因，這是略舉幾個例子，那麼細講就太繁瑣了。所以從這個地方我們總結一句就是，“隨份隨力，自行利他”，特別的就是把這個佛法介紹給別人，推薦給別人，這個很重要，歸納起來就是這個意思。那至於用什麼方法呢？方法非常的多，底下這一段就講果報了。我們看經文：

【其人臨終，阿彌陀佛化現其身，光明相好，具如真佛】

　　這個人在臨終的時候，阿彌陀佛來接引他了。前面上輩往生的人，是報身佛來接引他。中輩的是化身佛來接引他，這個是應身佛，這是應化身，應化身的佛像跟報身佛沒有兩樣，“具如真佛”，真佛就是報身佛，相好光明跟報身佛是一樣的，阿彌陀佛在臨終的時候來接引你。

【與諸大眾前後圍繞，現其人前。攝受導引】

　　不僅僅是佛來接引你，當然觀音勢至還有許多的菩薩聲聞，上面曾經跟各位講過了，凡是跟佛來接引你的人跟你都有因緣，跟你沒有緣的，他不會來，是有緣的。那麼上次特別提醒大家：往生西方極樂世界不會陌生，會有很多熟人，這些熟人都是過去世當中你的親屬，你的朋友，你的同參，你的同道，他們已經修行，已經早往生了，今天你修行也成功了，所以他們一定會跟著阿彌陀佛觀音勢至一同來接引你，你不認識他，他認識你，你在六道輪迴，他們在西方，他們天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，你不管在哪一個道裏頭，他們統統都知道，他都認得，所以你今天修這個法門修成功了，他們非常歡喜跟著阿彌陀佛來接引你了，跟你一見面一談起，你一想就想到了，為什麼呢？到了西方極樂世界這個神通你也有了嘛，過去世生生世世的事情你都知道了，他跟你是哪一世的什麼關係什麼人，通通都記起來了，所以那邊的熟人比我們這邊的熟人多，而且那邊的人都是善友，沒有惡友。這邊是冤親債主多，不是好朋友，都是來找麻煩的，所謂不是冤家不聚頭，絕對不是什麼好朋友。昨天講過，好朋友通通跑到極樂世界去了，所以你要找你生生世世的好朋友，那你只好到西方極樂世界，通通都找到了，原來全在那個地方了。在六道裏頭都不是好朋友。就是來接引我們的這些人，我們知道這些人在我們臨命終的時候“攝受導引”，“受”是接受。我們想往生，那麼阿彌陀佛接受，歡迎，阿彌陀佛非常歡迎，親自來引導我們，我們不知道西方極樂世界在哪裏，他帶我們去，所以西方極樂世界究竟在哪裏，你不必去想它，臨終的時候不要你自己去找，佛來帶你去，佛是最圓滿的衛星導航，這個衛星導航是超越這個地球的，什麼地方什麼方向他設定好了，所以你也不需要認識路，有人領我們一道去，決定可靠！下來再說：

【即隨化佛往生其國。住不退轉，無上菩提。功德智慧次如上輩者也。】

　　你隨著彌陀的應化身就往生西方極樂世界了，一生到西方極樂世界就圓證三不退，就不退轉了。“無上菩提”就是無上正等正覺。你必定往這個方向去修學，決定不會退轉的。功德智慧要比上輩往生的人差一些，但是各位要知道，除了這個功德智慧之外，跟上輩就沒有差別了，神通道力一切的受用沒有差別，容貌也沒有差別，居住的環境都沒有差別。這是經上給我們講得清清楚楚的，這就是中輩往生的這種種的情形。我們再看底下第三段說的是下輩的。我們看經文：

【其下輩者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛。】

　　像前面這個隨份隨力的工作他都做不到，這是說一些業障很重的人，這個自己要知道，你自己發心學佛，你的家庭不學佛，反對，你想做一點好事情，他們的眼睛就瞪著你，你就不敢做了，這個都是障礙啊，甚至於想聽經都不讓你去，看經也不讓你去看經，你想做都沒法子做，這種情形比比皆是啊，很平常啊。那怎麼辦呢？經還是要念，佛號還是要念，佛號不淮你念呢？那你念在心裏頭，不要念出聲來啊，不要拿念珠，你拿念珠就很明顯嘛，拿念珠人家一看，他就是要罵你，找你麻煩。不拿念珠怎麼計數怎麼算？念了多少呢？老和尚提出這個方法很好，看報紙總可以吧？我看報紙你也罵我，不行啊，這個沒人會罵你，看報紙這一行有幾個字一個字就念一聲佛，你看到“天氣預報”剛好四個字“阿彌陀佛”，我看天氣預報嘛是不是？拿報紙的字數來當念珠來計算，那還不是一樣的嗎？人家看你在看報紙，實際上你在念阿彌陀佛。所以方便有多門，你要懂得善巧方便，不要搞得家庭鬧得不愉快，要使家庭和睦又不障礙自己學佛，這個就是我沒有機會修功德，我自己一個人好好的修，所以你要懂得方法，技巧很多，確確實實這個法是心法，是在心地上做功夫的，不是在外表的，只要外表不露痕跡，誰也不知道，拜佛不能拜，那我就觀想拜佛那也一樣。黃念祖老居士他說那個《淨修捷要》，有一個九十多歲的人，他心裏面一面念“一心觀禮”，他坐那個公共汽車，他在走路的時候他也觀想，拜的時候，拜..那摩阿彌陀佛，他也觀想然後再拜下去起來了，觀想呀，所以這就是觀想也一樣。所以實在講，佛法是講恭敬心，絕對不在形式，形式你一天磕十萬個大頭，你心裏面還是亂七八糟，那個頭也白磕了，沒有用處，心不清淨意不虔誠，拜佛也沒用。那麼這個就是他沒有機緣做一切功德，沒有機緣宣揚佛法宣揚佛教，那只好用這個方法來修，但是同樣的也要發無上菩提心，一向專念阿彌陀佛，你看這一句三輩都有，可見這一句是淨宗修學的綱領，也是本經的宗旨，發菩提心是阿彌陀佛四十八願裏面的第十九願，一向專念是第十八願，所以這個話不是隨便說的，是有經典根據的。下來說：

【歡喜信樂，不生疑惑。以至誠心，願生其國。】

　　這是講的修因。我們今天看到很多修行人他有障礙，有障礙就沒有歡喜心，他心裏很煩惱很憂慮，這個心錯了，這個修行方法是有疑問的，有障礙當中還是能生歡喜心，為什麼呢？我能夠隨緣而不攀緣，一樣的可以跟障礙我的人跟他處得相當好，跟他處得和和氣氣和睦相處，自己用功他們不會察覺到，自己學佛也不礙他，如果你家裏的人是信天主教的信基督教的，你一個人學佛，他們反對，偏偏要你上教堂，那你怎麼辦呢？照去，照去，一樣可以，到教堂裏面他們在禱告，你在念阿彌陀佛，他們在拜耶穌，你在那裏觀想，拜阿彌陀佛拜觀音菩薩，一點都不相妨害，你在那邊可以禱告，勸那個耶穌勸那個天主要回頭，要好好念阿彌陀佛求生西方極樂世界，那你功德就大了，你把他們都度了，所以不是不能去的，如果要你認為我們佛教徒怎麼可以到那個地方去呢？那是你自己障礙自己，可以去的，誰說不能去呢？但是出家人穿這個衣服呢？就不好去，不是我們有分別，是人家看到了會譏嫌會批評會造口業，在家人就無所謂，那麼這樣子你的家人都歡喜啦！就沒有障礙了嘛！那你可以過得很愉快很幸福，到最後如果你修成功了，預知時至要往生了，你家人問你是怎麼回事啊？你說我連你的上帝都度了，這個時候你家裏的人一定回心轉意了。

　　以前這個說過了。香港何世禮將軍的母親她就是這樣的，他們一家信教自由，全家都是虔誠的基督徒，老太太念佛往生的時候她預知時至，她還開了個往生大會，把親戚朋友通通找來，然後表演往生，你看她本事多大，通通請到家裏來給大家說，她要到西方極樂世界去了，叫大家通通念佛送她一程，她盤腿一坐，那麼就開始念佛號，念不到十五分鐘她走了，走了，所以全家從此以後就改信佛教了，全家都念阿彌陀佛了，再也不到教堂去了，那不到教堂去什麼堂啊？去佛堂了，把教堂改一改變佛堂，所以你看老太太平常一句話都不說，臨終的時候把人家一家人都給度了。這個叫隨緣不變，不變隨緣。所以佛法功夫真正得力，順境逆境都生歡喜。

　　“信樂”。“信”是不疑，不生疑惑，這個是信。“樂”是愛好。“以至誠心，願生其國”，“至誠心”就是菩提心，真誠之心求生西方極樂世界。這個因跟前面那個就要差很多了，但是如果你要會用心的話，實在講絕不比前面差。像何世禮母親那種作法，一定是上品上生，她臨命終的時候度那麼多人，那是多大的功德呀！那是大做功德了，開往生大會那是最後一剎那修大功德了，這不是普通人能夠做得到的，表演給你看，看你信不信？講了你不相信，我做樣子給你看，那是真正的大修功德，那個決定不是下輩往生。由此可知，上中下三輩的因行，都在你自己，你能不能認識清楚？你能夠明了你會修。換句話說，什麼樣的環境都沒有障礙，你說有障礙，是你自己不會修，你才會有障礙，你自己不明理不懂得方法，那你就有障礙。你要是明理懂得方法，不管是順逆境界，你都有最殊勝最圓滿最高的成就，所以你要懂。那麼底下就說它的果報了。我們看經文：

【此人臨終夢見彼佛，亦得往生。功德智慧次如中輩者也。】

　　這個夢見並不是真正的在作夢，也是化佛來接引。但是他的福德因緣沒有中輩那麼的好，就是中輩的人走的時候比較清醒，他會告訴人：「佛來接引我了，我現在跟他去了。」清清楚楚，明明白白。那麼下輩的往生呢？佛來接引，他也看到了，但是口裏沒有力氣說不出來，想告訴人家，嘴形會動，但是沒有聲音，只有身體的肢體語言，真正見到佛，這個時候好像在夢中一樣，似夢非夢，這個就是現實跟夢之間的這個境界，這個境界我們沒辦法去體會，除非你真的是有這樣的一個境界。這裏隨便說一下供大家做參考，你可以把他當得不是真實的，你信不信無所謂了。

　　我的俗家夫人，往生的瑞相過程都很好。那麼三年之後，那我有一個學生，就是以前學製作的一個學生，他的太太在下午午休坐在椅子上的時候，她也不是睡著了，這個就是類似似夢非夢的這種境界，就看到我這個俗家夫人現了比丘尼的相，而且很瘦，就是所謂的很正常的樣子，那正常就不是特別胖胖的，很瘦，但是實際上我的俗家夫人她是學美聲唱法的唱那些歌劇的，她像外國人的身材很胖很胖，有七八十公斤，但是她必須要這樣子她的氣才夠啊，她丹田那個氣很足。她做過實驗給我們看，她這樣子頂那個鋼琴，“嘣”鋼琴會動一下，鋼琴有多重啊！她們那種美聲唱法唱到最高音可以把一個玻璃杯「噼」唱裂掉，所以你可以想像，如果跟她鬧意見，她用一個最高音喊過來「閉嘴...」你口才再好再有辯才都沒有用了，都變成蠢材了。所以當時她就是這樣，她就示現比丘尼的樣子，左右有兩朵紫色的蓮花，所以我很相信，我就很安慰，以後我往生的時候，她在極樂世界，她一定跟著阿彌陀佛來接我的。

　　似夢非夢的這個境界並不是睡著了的時候，還是很清醒，就是他的福德因緣不足，沒有體力了，見到佛很歡喜想跟他去，想跟家裏的人講，但是說不出來，就是這麼一個境界。那麼慈淨老師他在做臨終關懷也碰到過這個例子，也是這樣沒有力氣了，然後就問他是不是見到佛了？就要他做個動作，眼睛眨眨眨三下，結果她是眨了三下，結果家屬都不相信，說可能那麼巧他眼睛癢了眨三下，後來跟她說，妳除了眼睛眨三下，手也動三下，眼睛眨三下手動三下，表示妳真看到佛了，結果家屬才勉強相信，就是講不出話來了。所以從這裏可以知道，三輩往生都可以算是很清楚的跟佛一起去了，就是這個意思。那麼他的功德智慧要比中輩的差一些，但是各位要記住：除了功德智慧差一些，其餘的一切受用，你看看四十八願說的沒有差別，這個是三輩，這個三輩給各位說都是專修淨土法門的，專修念佛的。

　　那麼底下這一段是講雜修的。前面專修的，善導大師說一百個人修一百個往生，一千個人修一千個人往生，一個都不會漏掉的。這個雜修的，一萬個當中難得有三個五個往生，比例就很小了。下面就講雜修的，不是專修的。雖然是雜修都要有相當的功夫，以後能夠一回頭發願求生淨土，以那個修持的功夫，這樣行。他修禪也好，學密也好，持戒或者學教都可以，要能夠回頭，真正回頭一樣往生，為什麼往生比例少呢？就是因為你學別的東西時間久了，有這個習氣在，那個習氣不太容易斷得了，如果回頭不是很懇切，不是真的回頭，那就很難了，很難往生。我們先看經文說：

【若有眾生住大乘者，以清淨心，向無量壽。乃至十念，願生其國。】

　　這一句告訴我們修學大乘法門的這些行者，大乘在中國有八個宗派，除了淨土宗之外，還有七個宗派都是修學大乘的，這些修學大乘的人如果一旦覺悟了，他回頭，“以清淨心，向無量壽”，但是要真信，“乃至十念”這是行，“願生其國”這是願，你看信願行三個條件具足了嘛，這樣就可以，他能夠往生，他要具足這三個條件，這三個條件最難的就是信心，一般修學大乘佛法的人，對於淨土都沒有信心，為什麼沒有信心呢？大乘經典裏面沒有這個道理啊，大乘裏面講菩薩的階位，圓教五十一個位次清清楚楚明明白白，三界八十八品見惑斷了是初信位的菩薩，思惑斷盡是七信位的菩薩，破一品無明證一分法身是初住位的菩薩，他的智慧、神通、道力、受用都不一樣的，不平等。一看西方世界通通平等，一個凡夫一品惑也沒斷，生到西方極樂世界居然能跟等覺菩薩平等，他不相信，所以這個法門諸佛都說難信之法，玄奘大師翻的《阿彌陀經》翻的是極難信之法，所以對於教理越是研究得深越不相信，認為什麼呢？認為這個教是佛對那些沒有智慧的人沒有學問的人講的，所謂是愚夫愚婦，是對他們說的，把這個淨土教貶低了。認為他們自己所學的是佛教高級的無上大法，把這個看輕了，他怎麼可能來念佛呢？他可以勸別人念佛，他自己不念佛，他也講《阿彌陀經》，也講《無量壽經》勸你們求生淨土。我不必要，我不用求生淨土。那麼這樣的人，我們看了很多很多，所以一碰到他，那我就說了：「我不如你，你行我不行，我不念佛沒得救了，你有本事出三界，有本事斷煩惱，我沒本事，所以我們甘拜下風，我不如你。」那到底是真的不如還是假的不如，那只有佛知道了。所以從教下真正回過頭來，“以清淨心，向無量壽”，那是真的了不起！所以你看蓮池蕅益大師常常引用的，馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明延壽大師，這都是教下的，永明是禪宗的，他們真正透徹了，這個回過頭來真的是“以清淨心，向無量壽”，這些人回過頭來那是上品上生，因為教理透徹明白了嘛，幾乎是解悟了，還沒有證悟，但是解悟了，肯定上品上生那沒話說。通宗通教，真正是通達了，所以他回頭。沒有真正的透徹通達，不可能回頭。所以這個法門是難信之法，極難信之法，這是我們要知道的。經上常常說，這難信之法我們這些人要是相信它了，那麼這個人不可思議！佛在經上給我們授記了，這在那部經呢？《鼓音王經》上面有說，玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》上有。這一種人過去生中曾經供養無數諸佛，所以你有很深厚的善根，你今天遇上這個法門，你能夠相信，非常非常不容易！你要不相信的話，你就把這個法門講給別人聽聽，看看有幾個人會相信你？你去問一百個人，看看一百個人當中有幾個會相信的？尤其是學其它法門的人你看他信不信？你才曉得這個法門真的是難信之法！真難信！那我怎麼會信呢？這個奇怪！那麼多人都不相信我怎麼會相信呢？這佛講的多生多劫的善根福德因緣現前了，你才會相信這個法門。“乃至十念”這是講行，信願行的“行”。這個十念不是臨終十念，是平常，平常他的功課就是用十念法，他早晚功課就是用這個方法修行，他學的是別的大乘法門。你想智者大師是天台宗的一代祖師，天台法門的主持人，他要領那麼多眾，天天講經說法，他哪有時間念阿彌陀佛啊？所以他只在早晚課上加上十念法，這個也行，一生當中不缺，那也符合一向專念，符合這個條件，他一天沒缺啊，何況他信得真願也切，真信切願十念也能生，四十八願中的第十八願就是講的十念必生，就是這個意思，這個是講行門。“願生其國”這是發願，他有真實的信願。

【聞甚深法，即生信解。】

　　這個“甚深法”就是指淨土法門，淨土法門在一切的法門裏面是最深的法門，連菩薩都不相信，可見得它深啊！它要不深，那應該一般人都能相信，太深了，所以那是宗門教下真正通達的人才能相信，不是真正通達，你叫他對這個法門生信心不容易，所以他能夠深信，他能夠理解。

【乃至獲得一念淨心，發一念心念於彼佛。】

　　這一小段是講臨終的時候。前面的十念是講平常。所以臨命終的時候十念一念必生，臨終的十念是十句。不像平常的十念是盡一口氣叫一念，如果修這個法門，你就修十口氣，十念，不要再念多了，因為念多傷身體，所以能盡十口氣就圓滿，培養成一種習慣，一天都不中斷，這是符合法門的標準，這是講的臨終。有些人真的在臨終的時候，修學大乘的人一生不相信，到晚年臨終的時候，他忽然間想起來了，真正發心了，為什麼呢？原來自己修的那個法門修了一輩子，到了臨命終的時候不得力，這個時候著急了，如果有善友提醒他趕緊念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，他這個念頭一轉，以真實清淨的心，行！可以！一念都能往生，“發一念心，念於彼佛”就是念阿彌陀佛。

【此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉無上菩提。】

　　這個“夢中”跟下輩的夢中意義是相同的。由此可知，念佛人在臨命終時候預知時至，清清楚楚，這是佛力加持啊！靠我們自己的力量來修不容易修得到，那怎麼得到呢？念佛的功德非常非常之大，你念得勤念得多，佛力的加持使你在臨命終的時候心不顛倒，清清楚楚明明白白，如入禪定，所以這句佛號功德真正不可思議！絕不能夠看輕它。所以十方諸佛讚嘆，阿彌陀佛接引十方一切眾生往生西方極樂世界，就是這一句名號，所以名號功德不可思議！跟阿彌陀佛跟極樂世界的不可思議是相同的，那麼也是我們自己當人的自性不可思議，這才是最真實最真實的意思。所以你能夠相信能夠發願，能夠一天到晚不中斷，這個人不可思議！非常非常的難得！這絕對不是一個普通的人！所以這個著重在因行上面，前面所講的三輩，在《觀經》裏所說的九品，比三輩說得更要詳細了。

<往生正因第二十五>

　　那麼這一品其實是補充了三輩九品，除了三輩九品這些修持之外，在第二十五品這個往生正因，又羅列了一下往生的這些因。但是大家要知道，這一品在魏譯裏面完全沒有，魏譯裏面這整品完全都沒有了。所以說為什麼要會集就是這個意思，尤其這一品往生正因裏面所說的，最適合我們末法時期，我們這一代人所需要知道的，對我們更有幫助。所以這一品其實是佛說的，佛有說過，但是魏譯就沒有這一品了，這是黃念祖老居士在他的《大經解》裏面說的，所以很幸運很難得我們看到這一品，從會集本裏看到這一品，所以這一品非常重要，是我們修學淨土必須要依靠的，要認真學習的。那麼經文一共有四段，第一段裏面說出往生的正因，有六句，我們看經文：

【復次阿難：若有善男子、善女人，聞此經典，受持、讀誦、書寫、供養，晝夜相續，求生彼剎。發菩提心。持諸禁戒，堅守不犯。饒益有情，所作善根悉施與之，令得安樂。憶念西方阿彌陀佛，及彼國土。】

　　這一小段裏面就說出了六種正因，這六種正因裏面就是六句。第一句是說受持本經，這一部經非常重要！“善男子，善女人”特別要注意 “善” 這個字，這個“善”字就是《阿彌陀經》裏面所說的“不可以少善根福德因緣得生彼國”。那麼換句話說，善男子善女人，就是多善根多福德多因緣的人，這是很不容易遇到的。如果這三個條件具足，在我們佛法裏來說叫做根熟的眾生，什麼叫做根熟呢？就是你這一生有機會作佛了，就是成佛的機會到了，這叫根熟。如果成個羅漢成個菩薩，沒有算根熟。成佛的機會到了，你能夠把握住這個機會，你這一生決定成佛。所以這一部經不可思議的地方就是叫凡夫一生成佛，這是本經最不可思議的，也是一切經裏面所沒有的，第一殊勝的法門。當然佛叫著阿難，先要把當機的人找到。

　　下來就講修行的方法了。“聞此經典”，這個“經典”就是《無量壽經》。《無量壽經》同修們要特別注意到，這個本子到我們中國來最早，佛教傳到中國來的時侯，這個經就來中國了，後漢的時侯就傳到中國來了，來得最早。當時安世高大師到我們中國來的時侯，安世高大師有翻過這一部經典，有翻譯過，可惜這個經本失傳了，我們在古時候經書目錄裏面看到有記載，所以它來得最早。那麼翻譯最多，總共有十二次的翻譯，這是所有一切翻譯經典之勝，沒有能過超越本經的，沒有超過。但是這麼多的譯本現在流傳下來的只有五種，有七種巳經失傳了，這五種本子翻譯出來它的出入很大，前面都曾經跟各位報告過了。為什麼譯本出入這麼大呢？這是因為釋迦牟尼佛當年在世，對於這個法門是多次宣講，不只講一次，所以阿難尊者集結的這個原本就不止一種了，就有很多種。這些本子傳到中國來，所以就把它翻譯出來，因此這個內容出入就相當大了。於是後來的大德們才感覺到有會集的必要，最初會集的是宋朝的王龍舒居士，如果要認為會集不當，王龍舒居士往生的時候是預知時至，站著走的，《龍舒淨土文》前面有一個畫像，就是他往生時候的像，他是站著走的。可見得會集是有必要的，但是會集一定要忠於原譯，不能隨便改動原譯本的文字，如果改動文字了，這是後人會講話的，隨便改經這是不可以的，龍舒居士雖然是會集本經，也免不了犯了這個毛病，自己把這個原文改動了一些了，當然不多，但是一個字都不能改，一個字都不能改，你是會集，你不是翻譯。以後清朝乾隆年間彭際清居士做了一個節本，咸豐年間魏默深居士他做了一次會集本，這三位大德可以說都是犯了這個毛病，所以印光法師很不滿意，有嚴厲的批評，雖然有讚嘆，也有批評。夏蓮居居士也是見到古人會集犯了這個毛病，對於這個經典的流通就產生障礙了。這個經是淨宗第一經，對於修淨土的人非常重要，所以他自己發心，前後用了六七年時間會集成這個本子，這個本子把前人所有的弊病，之前這些大德犯的這些毛病，全部都避免了，所以是最好的一個本子。各位如果將九種本子合起來看，你才知道這個本子是《無量壽經》裏面最善之本，所以今天我們在這裏看到經文說“聞此經典”，我們在九種本子裏面選擇這個本子，理由就在這裏。佛教給我們“聞此經典”，第一個要“受持”，“受”是接受，接受這一部經典的教訓，依教奉行，要把這一部經典的理論變成我們自己的知見，將這裏面的教訓變成我們自己生活的行持，這叫做受持。“持”是保持不讓它失掉，也就是說我們依照經典去做，不是做一天，不是做一個月，不是做一年，我們要盡形壽的奉行，這個叫做“受持”。

　　第二個要“讀誦”，“讀誦”這個裏面有很深的意義。“讀誦”不是研究，這一點各位總得要清楚。因為這一部經字字句句都是從佛陀真如本性裏面流露出來的，前面一再給我們說明本經“真實之際”，所以說顯示開發真實之際，這真實之際就是我們常講的真如本性。又告訴我們“住真實慧”，真實慧就是般若智慧，所以你念這個經等於念六百卷的大般若，這是真實的智慧。佛又告訴我們“惠以眾生真實之利”，利是利益，最真實的利益。為什麼呢？叫我們一生往生不退成佛，這個利益才是最真實的，這在一切經裏面沒有說過這三種真實。“讀誦”他的目的是三種真實通通開發顯示出來，我們只要認真的去念，如果從一般教下的理論來說，讀誦經典是戒定慧三學一次修成，一次修成，我們將這個經本展開，如果你念得很熟的話，大概一個小時就念完了，念一遍就是修一個小時的戒慧，念兩遍就修兩個小時，我念三遍就修三個小時，念的時候恭恭敬敬的去念，不一定在佛像面前，隨時隨處都可以，只要我們有恭敬心，恭敬心就是沒有妄想，把一切妄念通通放下，這個就是真誠，一心一意去念，不要想經裏面的意思，就是念得清清楚楚明明白白，沒有念錯，沒有念漏掉這就好了，要這樣子念法，這樣子念法戒學定學慧學三學都在其中。如果我們一面念一面想經裏面的意義，那就錯了，那就把念經當做念世間書一樣，戒定慧三學沒有了。所以念經不能夠起心動念，目的就是息滅我們的妄想執著，念經這個階段當中，我們這個心裏頭妄想執著通通沒有了，心的清淨戒定慧三學通通在其中，所以讀誦非常重要。“讀”是看著本子念，“誦”是念熟之後可以背誦，不看本子，當然這是念得很熟了。現在的社會不管在國內國外，生活都非常的繁忙緊張，初初念的人，這一部經從頭到尾念一遍恐怕要兩個小時，生疏不熟啊，你這一天到哪裏找兩個小時的時間坐下來念經呢？沒有這個時間啦，想念也沒有法子念，這個讀誦的意願漸漸就淡了，為了這個原因，所以讀誦的音頻就很適合這個時代了，用這個方法可以幫助我們大家做到真正的“讀誦”，不看經聽錄音帶，聽久了自然也就能讀誦，那麼再展開經卷就非常的容易了，這是借現在科學工具的便利。

　　第三“書寫”。書寫就是我們現在講的流通，這個功德很大。我們自己得到佛法殊勝的利益，應當再把佛法介紹給別人，這樣才能夠報佛恩。佛是教我們要流通佛法宣揚佛法，這是弘法利生。那現在科學發達不需要書寫了，以前的經本沒有印刷術，當時經本的流通都是要靠書寫的，你能夠寫一部，這個世間就多一部經了。現在印刷術發達了，我們不必書寫了，我們大量的翻印，所以這個書寫就是我們今天講的印經，這是每一位佛弟子都應當要做的，如果有能力書寫的，那書寫是最好，為什麼呢？這個經要是從頭到尾能夠寫一遍，比你念十遍的印象都要深刻，尤其是書寫的經典有高度的藝術價值，寫出來之後，可以原本送到博物館，可以永久保存。我們現在有很多書法寫得好的這些居士，這些老居士年歲大了，在家裏面沒事幹，天天寫經，寫了就影印，到處贈送流通，原文就送到故宮博物院保管起來，這個非常有價值。那麼所以各位書法好的人，要發心來書寫。

　　這個供養裏面的意思包括非常的多，供養，我們曉得有財供養，有法供養，普賢菩薩在行願品裏面告訴我們：“諸供養中法供養最”，一切供養裏面法供養第一。在法供養裏面舉出七個例子，第一條就是所謂的“如說修行供養”。我們今天講供養諸佛，供養一切眾生，用什麼方法供養最好呢？依教修行。我們在講席裏面說得很多了，說得很明白。要把這一部經的思想變成我們自己的思想，我們的想法看法要跟經相應。換句話說，這一部經是如來的知見，就是佛的想法，像《法華經》上所說的“開示悟入佛之知見”，這一部經純粹是佛的知見，佛知佛見。所以蕅益大師說本經是“華嚴奧藏，法華秘髓”，這兩句話包括了整個佛法，因為《華嚴經》是佛最初說的，《法華經》是佛最後說的，說一個前，說一個後，通通都包括了，可以說是釋迦牟尼佛一生所說一切法的精華所在，就在這個經上面，就在這部經。我們曉得《心經》是六百卷大般若的《心經》，本經要說為《心經》，那就是三藏十二部的《心經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經當中的《心經》，千經萬論都歸到這一部經，你才曉得這一部經的價值，這一部經之不可思議！所以十方三世一切諸佛護念，一切諸佛弘揚，一切諸佛都讀誦都受持。所以如果我們的看法想法跟這個經相應，那你的知見就是佛知佛見，如果我們的行持跟本經相應，那你就是佛菩薩的行持。所以修行常言說得好啊！就是修正我們的思想，修正我們的言語行為，用什麼做標準呢？就用本經做標準就足夠了，這是說的“如說修行供養”。

　　那麼第二是“利益眾生供養”。我們怎樣去利益眾生呢？把這個經本書寫影印流通送給別人，這個是供養，這是利益眾生的供養。那我們把念誦的錄音帶音頻贈送給別人，也是屬於利益眾生供養。我們盡心盡力去幫助這些眾生，使他們有因緣得到這部經，有因緣也能夠自己受持讀誦這部經，這就是我們盡心盡力的幫助他了。

　　第三種供養是“攝受眾生供養”。這個攝受跟前面那個利益不一樣，這又更進一步了。是苦口婆心的勸導他，心裏面念念不忘這些眾生這是攝受。前面這個利益要看緣份了，攝受是我們自己心心念念不忘一切苦難的眾生，不忘一些發心修行而迷失正道的眾生，真正成佛之道只有這條路，其餘的路雖然多，八萬四千法門雖然多，成不了佛道，這一生沒有法子成就。一生能成就，唯獨這個法門，我們是非常的幸運，一生當中能夠遇到。所以念念都要攝受一切眾生，念念希望有能力有機會幫助一切眾生認識這個法門，明了這個法門，依照這個法門修學，這個是事實。

　　第四是“代眾生苦供養”。眾生苦我們怎麼代替呢？佛法裏常說因緣果報是自己承受的，別人不能代替的。而這個地方說的代替也是有道理的。譬如說我很富有，我的這個生活過得很好，但是我為了要幫助眾生，幫助眾生需要財物啊，必須把自己的受用減少，生活過得苦一點，把我們自己多餘的錢拿來印經製作錄音帶等等的，幫助一切眾生，我們自己受點苦是代眾生受的，如果你更能夠發心，我們這裏辦講座會建道場，建立佛學院培養弘法人才都需要花錢。在世間法裏面，在我們中國歷史上可以說最具足典型榜樣的是范仲淹，他的確做到了代眾生苦供養的榜樣，他是我們中國一個非常好的榜樣，他官做到宰相，那個生活非常富裕，可是他把他的收入拿來救濟貧苦，拿來辦學校，培養清寒的子弟，替國家培育人才，自己的生活非常的儉樸，死的時候連棺材都買不起，他以他一個人的收入養三百多家，這是中國歷史上非常了不起的一個人，真正能夠把自己的生活降到最低的水準，把自己整個的力量貢獻出來給社會大眾。

　　好，我們就在這裏暫停，下來的內容跟講記我們下堂課再來繼續，我們早上第一堂課就到這裏。好，阿彌陀佛！