論語泰伯篇第15章 師摯之始關雎之亂洋洋乎盈耳

  2015 10 18 Morgan心得與整理

楔   子

儒、道、釋三教創始者，都是聖人。在究竟上，儒家孔子談「仁」，道家老子談「道」，而佛家釋迦牟尼談「性」，其實談的都是同一樣東西，就是本然存在，光明澄然，不生不滅的本性、佛性。

孔子被尊稱為孔聖人、至聖先師，是見性、成道者；故研讀其論語，需先就世間法，來研討孔子在政治、經濟、社會、文化，修身與養性之論述；而修行(道)人，則更宜以出世間法，來探究其修持方法，才不枉讀一部論語。

◎第十五章 子曰：師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉

【前言】

音樂可陶冶性情，舒壓情緒，甚而當音樂走入自心後，可預防失智症。欣賞、聆聽音樂，需讓它與心靈共振，打開感官，不但是右腦，進而左腦，讓音樂與腦波共鳴，活化整個身心；假如，我們能跟著音樂走，可提升美感與品味；進而探索生命，覺醒自我；當有情緒、身心壓力時，音樂更是我們舒壓的處方箋。但音樂必須是正樂，而非糜彌之音。

周朝時，禮儀、音樂完備，但歷經鄭、衛之音後，樂理頹敗衰微，到春秋時，該是每下愈況，孔子定禮樂，聞魯國太師摯領導正音，率眾依周樂演奏後，深感旋律優雅柔美，極為動聽而讚嘆之。

雪公說:

「....不以六律，不能正五音，現今祭孔與這毫無關係，什麼人定的也不知道*1。」

「吾只說對你們有益的部分，不多說訓詁。「關雎之亂」，之亂的「亂」與「亂邦不居」的亂，解釋相同嗎？祭祀的時候，有開始，有終結，開始簡單，合奏開始也是疏疏落落，到了後面才緊張。念詩經，有鼓瑟吹笙，笙最要緊，笙名笙簧，有一片銅皮，一吹就會動。奏其他樂器有間斷的時候，在音樂當中插入，但是笙不間斷，所以有笙歌，歌唱時只有笙配樂。現今唱戲以打鼓板為主，都由鼓簧指揮，叫鼓簧，如：ㄉㄤㄑㄧㄎㄨㄤˋㄑㄧˋ，ㄉㄤㄑㄧㄎㄨㄤˋㄑㄧˋ……，若鼓一亂，那全都亂了*1。」

「參加祭祀者都是合格的讀書人，必得先要試以射箭，已經身端心正後，再習以音樂，使性情自然平和，如此心術必定不亂，就可以參與祭祀*1。」

「樂能改變人的性情，所謂「興於詩，立於禮，成於樂」。所以在戲中，紂王、夫差、董卓、曹操縱使壞，笑也不失儀態，莊莊嚴嚴的。若黃色音樂、熱門音樂進入學校，那是胡鬧，不是樂。我們不在其位，不謀其政，無權更改現今的音樂，但是至少可以「不為也」。大家可以學「四勿」，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。這裡有二百人，大家以身作則，就可以感化人，難道沒有聽過「武王曰，吾有亂臣十人」嗎*1？」

「講書原來是為了幫助大家走上軌道，但是要明白文字也不是容易，至於內容要學著做，更不容易。凡事薰染力都很大，因為和職業都有關係，所謂「三句話，不離本行」，觀察他走路的動作，就可以知道這個人所從事的是什麼職業。唱戲的花旦等角色，下臺後的動作也會受影響，例如一個人唱包拯，下得台來，必定不會像孫猴子蹦蹦跳跳，所以中國以禮樂治國，他的力量大極了*1。」

「有人要我講詩經，豈可為言哉*1？」

【思考問題】

一、正音，即是正知、正見，具正知見，當會正音；是有智慧者知何者為正樂、淫樂，音樂必須是樂而不淫。

【大意、背景】

孔子讚美音樂的好聽。孔子說:「從魯國的樂師(太師) 摯，開始整理失傳的雅樂，像『關雎』這樣合奏的音樂，也聽起來更加好聽。」

鄭曰、：「師摯，魯大師之名。始，猶首也。周道衰微，鄭、衛之音作，正樂廢而失節。魯大師摯識《關雎》之聲，而首理其亂，有洋洋盈耳，聽而美之*9。」

正義曰：此章美正樂之音也。師摯，魯太師名也。始猶首也。《關雎》，《周南》篇名，正樂之首章也。周道衰微，鄭、衛之音作，正樂廢而失節。魯太師摯識《關雎》之聲，而首理其亂者，洋洋盈耳，聽而美之*9。

傳：孔子重視樂教，對音樂有極高的鑒賞力*7。孔子周遊列國以後，回到魯國，開始整理文化。因為時代的盛衰演變中，文化永遠是走在最前面，周代王朝的衰亂已經很嚴重了(周道衰微)，所以孔子急於從事文化的復興來力挽狂瀾。他先從禮樂入手，《詩經》也可以說是樂的一種*3。

《關雎》為詩經的第一篇，「關雎之亂」的「亂」字，古代和現代的意義有所不同，千萬注意*3。

【本章重點】

一、師摯之始，關雎之亂。

二、洋洋乎盈耳哉。

【釋義】

○子曰：師摯之始，關雎之亂，    

◇師摯: 師，魯太師也；摯，音至*5*8，太師名也*4，魯樂師名摯也*5*8。是魯國掌管音樂的太師，名摯*2*7，他是當時管理魯國文化的大樂師-不是樂隊的大樂師，勉強說，相當于文化局長，但不只是一個做官的，他本身是個專才。孔子這裡說，魯國文化經過整理，新舊文化交流以後，非常悠美。*3。

◇始:首也*4；

◇師摯之始:就是魯太師摯率領瞽人登堂唱歌之始*2。(演奏或正音樂?，或兩者皆可)

◇關雎:詩篇也*4，雎，七餘反*5*8；

◇亂:《關雎》之亂的亂字，可依清儒劉臺拱《論語駢枝》，以及淩廷堪《禮經釋例》等解釋，當「合樂」講*2。亂，樂章的尾聲*7、樂之卒章也。史記曰「關雎之亂以為風始。*5*8」。    

周代各種典禮，例如祭祀，鄉飲酒、大射、燕禮等，都有音樂演奏。樂譜已經失傳，樂辭就是《詩經》裡的詩篇。在典禮時所演奏的音樂，分為唱歌、吹笙、歌與笙相間的吹唱，最後歌笙瑟等全部合奏*2。

《周禮•春官太師》和《儀禮•大射》都說，凡是大祭祀，或其他重要典禮，開始時，都由太師率領專學音樂的瞽人登堂唱歌。典禮完成，歌笙等全部合奏，名為合樂，所奏的辭譜就是《詩經•周南》裡的《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》裡的《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，合為六篇*2。《關雎》之亂:就是最後所奏《關雎》等六篇詩的合樂。說《關雎》一篇，即包括其他五篇*2。

詩經之種題材是「風」、雅、頌、賦、比、興。

我們來看看六篇詩，極為樂辭的內容:

(一) 關雎《詩經•周南》

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

(二) 葛覃《詩經•周南》

葛之覃兮，施于中穀，維葉萋萋。
黃鳥於飛，集於灌木，其鳴喈喈。

葛之覃兮，施于中穀，維葉莫莫。
是刈是濩，為絺為綌，服之無斁。

言告師氏，言告言歸。
薄汙我私，薄浣我衣。
害浣害否？歸寧父母。

(三) 卷耳《詩經•周南》

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。

陟彼崔嵬，我馬虺頹。我姑酌彼金罍，維以不永懷。

陟彼高崗，我馬玄黄。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。

陟彼砠矣，我馬瘏矣！我僕痡矣，雲何籲矣。

(四) 鵲巢《召南》

維鵲有巢，維鳩居之；之子於歸，百兩禦之。

維鵲有巢，維鳩方之；之子於歸，百兩將之。

維鵲有巢，維鳩盈之；之子於歸，百兩成之。

(五) 采蘩《召南》

於以采蘩，於沼於沚；

於以用之，公侯之事。

於以采蘩，於澗之中；

於以用之，公侯之宮。

被之僮僮，夙夜在公；

被之祁祁，薄言還歸。

(六) 采蘋《召南》

於以采蘋？南澗之濱。

於以采蘋？於彼行潦。

於以盛之？維筐及筥。

於以湘之？維錡及釜。

於以奠之？宗室牅下。

誰其屍之？有齊季女。

太師懂詩，精於音律，由他領著起頭，所以是以太師開始，中間奏樂，最後為亂。楚辭最後為「亂曰」，亂時合樂，這裡指關雎等六章詩，最末時合樂為亂*1。

○洋洋乎盈耳

◇洋洋:聲盛也*4、美盛意*5*8。悠揚動聽之貌*7。於(春秋)時(周)禮樂崩壞，正聲散逸，唯魯太師猶識關雎之聲，而首理調定，使聲盛盈於耳聽也*4。(而其時)孔子自衛反魯而正樂，適師摯在官之初，(調定、正音樂)，故樂之美盛如此*5*8，而優美宜人。

◇洋洋乎盈耳:所以孔子語魯大師樂曰：「樂，其可知也，始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。*1」

鄭注：「洋洋盈耳，聽而美之。*2」。

劉氏《正義》：「言聽而知其美也。《漢書•延篤傳》注，洋洋，美也。*2」孔子聽師摯奏樂，自始自終，都感覺非常美，所以贊嘆說：「洋洋乎，盈耳哉」。

從出世間法來說，正樂之音即正音，即正知，即正見。正知、正見、正音......是非常重要的修行法門，尤其在修道之始的正知、正見，是必具備的成道條件，佛家而言有「八正道」:

【八正道】*27

　　「八正道」亦名「八聖道」。所謂「正道」者，可令眾生苦集永盡，達於涅槃寂靜的聖賢境界，故八正道亦稱八聖道。

　　遠離偏邪，故稱「正」；修之能轉凡愚、成聖智，故稱「聖」；通乎涅槃，故稱「道」。依據八正道修習，可以淨化心靈，遠離偏邪不正，轉邪念成正念，轉凡愚成聖智，進而達到寂滅、涅槃的境界。

　　 八正道為：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

 (一)、【正見】 正知

修行知見要正，一者，要知「人人皆具佛性」，皆可明心見性，見性成佛；二者，要了知「生從何來，死從何去? 」，了解三世雙重因果，欲斷來生之生死輪迴，必斷今生的因-愛、取、有(十二因緣、現在支)，而所有的生死輪迴都源自無明(十二因緣，過去支)，而導致的因緣果報，都是「緣」而成，若斷了緣，則不管過去或累世種何因，果報都不至於現前。

　　「正見」：正確的知見、正確的思想觀念。如實了達宇宙人生的真理：明白因緣果報、緣起性空及人人皆有佛性等道理，遠離唯神、唯物等謬見，改正偏執的思想及迷惑顛倒，即稱為正見。例如世間法中，五戒、十善是正見，具足此正見，人生有了正確的準則與方向，方不致為世間形形色色的五欲之樂所迷惑。出世法中，當下這念心與菩提心、涅槃心、無為心相應，即是正見。

　　 古德云：「中華難遇，人身難得，佛法難聞，正見難生。」能夠具足正見，實為難能可貴。修行最重要的就是要有正見，以正見為前導，其餘的正道即能現前，是故正見列於八正道之首。

○「見者，了知一真法界，法爾如來藏心，無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。*28」

 見者，見什麼呢？明心見性也。就是要我們知道成佛先須見地明白，識得這一真法界，法爾如來藏心，就在我們六根門頭放光，然後勤加保護，始能圓證佛果*28。

一真法界就是我們的真心本性。所謂一真者就是唯有這一本性是真實的，其他俱是虛幻的*28；

法界就是十法界，就是四聖(註:佛、菩薩、聲聞、緣覺)六凡(註:及六道-天、阿修羅、人、地獄、惡鬼、畜生)*28；

這裏講的一真法界，就是四聖六凡的本體，它沒有聖，沒有凡，所以稱一真法界。我們的本性是非凡非聖、一絲不掛、一法不立的。法爾如來藏心就是本來如此，而沒有任何造作，所謂佛性天真事，不是後天造作成功的*28。

法爾:就是本來如此*28。

如來藏心意思有二層：一在凡夫地位是如來藏（cang，收藏之藏），就是如來的本性藏在裏面，二是你悟道之後是如來藏（zang）、是寶藏，裏面具足一切妙用，如摩尼寶珠，能雨眾寶，一切妙用都包含在裏面*28。

(二)、【正思惟】

　　「正思惟」：凡有所思，不離佛法，皆無邪曲，稱為正思惟。一般人的思惟，妄想紛飛，由妄想發動身、語、意，而造作種種業行；若聽聞四聖諦、無常、苦、空、無我及中道實相等道理，即將過去不正確的思想觀念轉為淨法，今後所思所念，皆離一切惡法、邪執。若能正思惟，如此意業自然清淨。

(三)、【正語】

　　「正語」：正直、清淨的言語，遠離口四過、大妄語、戲論及誹謗正法等口業之過失，即稱正語。具足正語，則口業自淨；口業清淨，凡所言語，無諸過失，必能獲得大眾的信賴與肯定。

 (四)、【正業】

　　「正業」：日常生活中，所作所為皆是正當、清淨，乃至梵行清淨，(意)不染三毒(註: 貪、瞋、癡)；身不造殺生、偷盜、邪淫，口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，意不起貪、瞋、癡，一切行止，皆是清淨無邪、自利利他，即謂之正業。具足正業，則身業清淨。

 (五)、【正命】

　　「正命」：「命」指賴以活命的生計，「正命」即是從事正當的職業；就一般而言，凡是不違背法律、道德標準的生計，就是正當的職業。就佛法而言，在家修行，不但應有正當的職業，而且還要從事清淨、不違因果的職業。譬如：從事漁業，是正當的職業，可是從因果上來講，捕魚殺生害命，所以不屬於清淨的職業；又如酒廊、舞廳，即使為合法之營利事業，卻會令人墮落，亦屬於不清淨的職業。若能不違反法律、不違背因果，符合正當與清淨，並且遠離五種邪命，就是正命。

五種邪命：經營不如法之事而為生活，謂之邪命。有五種：一、詐現異相，於世俗之人詐現奇特之相，以求利養者。二、自說功德學問，以求利養者。三、占相吉凶，學占卜而說人之吉凶以求利養者。四、高聲現威，大言壯語而現威勢，以求利養者。五、說所得供養之多，而動人心，以求利養者*27。

(六)、【正精進】

　　「正精進」：勤修戒、定、慧、六波羅蜜，志趨菩提、涅槃(註:勤修戒定慧，息滅貪瞋癡)，稱為正精進。修行不但要精進，還要知見正確，假使精進而知見卻不正，就會落入無益的苦行，甚至偏執於世俗迷信或是外道不究竟之法；本來想成佛，結果不但成不了佛，反而成魔；本來想升天，不但升不了天，反而落入地獄。所以，修行學佛，要有「正精進」，才能證得無上正等正覺。

(七)、【正念】

　　「正念」：心不散亂，意不顛倒，即為正念。正念有事、有理；於事上，只起善念不起惡念，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天……等，念一切善法，是正念；於理上，修一切善，不執一切善，由有念歸於無念，無念即是究竟正念。

(八)、【正定】

　　「正定」：心達到寂滅境界，即是正定。寂就是不動，滅就是漏盡煩惱。不僅心寂靜不動，還要了了分明、清清楚楚，就是正定。所以，正定即是寂照之意；寂就是定，照就是慧，寂照一如、定慧等持，當下這念心就是正定，就是菩提、涅槃。(註:六祖壇經:外禪內定；外離相為禪，內不亂為定)。

 【結語】八正道的意義，即是指引大眾藉由正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八種正道，通往菩提涅槃，達到寂照一如，證悟無住真心，就是真正的出世，真正的淨土。

 二、在修行上則有「三修門」：

身修:離諸作為，如世間無益之事及其他出世之行法等，唯安閒寬坦令身安住*28。

語修:無益之世間語及咒誦均止，安靜如穀*28。

意修:離戲論思量、比對心想，即觀想作意亦止。(永嘉禪師:恰恰用心時，恰恰無心用) *28

三、見、定、行一切行持皆攝於心。*28

見、定、行三要素是大手印的三個秘訣，也是一切法門修持法要*28。

為什麼這樣說呢*28？

因為修行第一要知見正。以上告訴我們，我們的心和諸佛心沒有分別，就叫知見正或見地正。見地正就因地正，因地正果地方能正。.....故云：「因地不正，果遭迂曲。」修行人因地不正，必定要走彎路而終歸失敗的，所以，這個見非常重要*28。

我們凡夫都有身見，執著這個色身是我，執著得要死，身體要保養得好，吃得好，穿得好，樣樣好，都是為了這個軀殼。你看芸芸眾生哪個不是為了這個軀殼忙？一天到晚都是為了軀殼的享受忙，這個世界的大小事都是為了軀殼忙，他們總想養尊處優地保養這個軀殼。因為要享受，不怕做盡傷天害理的事。自己沒有，就搶人家的*28。

這個世界上戰爭就是為了搶東西，你不給我，我就打你，把你國家亡了，你的全歸我了。這種強盜行為，全為了軀殼的享受。這個社會上犯罪的行為無一不是為了軀殼，他想吃得好，玩得好，沒有鈔票怎麼辦？於是就殺人放火搶劫。其實，你造了壞因必定受惡果！因果定律，種瓜得瓜，種豆得豆，絲毫不爽！你因地做壞事，果上必定受惡報。*28

有些人就不明白這個道理，你說要受慘報，我們怎麼看到一些壞人現在很享福？反過來有些好人反而受苦，這個因果不相應嘛。他不知道這個因果要看三世的。佛經上有兩句話：「欲知前世因，今生受者是；要知來世果，今生作者是」。他今生受的福報是過去作善事而得到的，他現在作壞事，將來受惡報，非但將來受惡報，現在的福也就減少了，壽命也縮短了。你現在看到好人受苦，那是他過去做了壞事，現在才受苦果，他現在做好事，無形中就把他的惡報減少了，本來要受很多很多苦，現在已是減輕了*28。

見地要正，見不正就要「莽莽蕩蕩遭殃禍」。佛經裏講見惑和思惑，就是說我們有知見不正和思想著境的迷惑*28。

(一)、身見:這是我們見惑的第一個迷惑*28。

(二)、邊見:不是執常見，就是著斷見，都倒在兩邊，不離斷常兩邊叫邊見*28。

(三)、斷見:因為有身見故而身體不能常住於世，它要死的，死以後到哪里去了？有人說，死了就沒有了。*28

(四)、常見:另有人說，還是有的，這是常見*28。

(五)、邪見:就是撥無因果，說世上沒有因果，這可害人不淺啊，將來他下地獄受苦就知道了*28。

(六)、(外道的)見取見:迷執妄見——即執前三見為正見*28。

(七)、(外道的)戒禁取見:戒禁取見者，妄執苦身——受種種邪戒與苦行，為此身死後生往人天樂處之因。比如現在有某種邪教妄稱世界末日到了，大家快點自殺升天，害得大家集體自殺*28。

以上五種見，身見、邊見、邪見、見取見與戒禁取見都是不正見，知見不正，果一定迂曲*28。

【白話試譯】

孔子說：從魯國太師摯所引導、演奏的音樂的序曲開始，到最後演奏《關雎》等詩章的合樂結尾，豐富而優雅、柔美的音樂多麼悠揚動聽啊，旋律迴旋在耳際！

【演繹-論語集注: 關雎之亂-邱德修氏作】*13

朱子的《論語集注》在論語學上，居於承先啟後，舉足輕重的地位。

所謂「承先啟後」者，是說他的著作能夠集結何晏《論語集解》、皇侃《論語義疏》、邢昺《論語注疏》以及時儒的成績，再加上他個人數十年來研治《論語》的心得，然後撰寫而成的結晶，所以錢穆教授曾說：「《論語集語》可說是朱子一生用功《論語》最後所得的結果。」像這樣一本承先給後，繼往開來的著作，自然是有它與眾不同的成就。

所謂「舉足輕重」者，是說兩宋儒者為《論語》作著疏的人不慮數以百計，但是像朱子一輩子的精力薈萃於斯，取得偉大的成就，自南宋以來，近千年之間，廣為士子所必讀之書，則是只有《論語集註》乙書而已。是書菁華所在多有，今抉取其注《論語泰伯》「關雎之亂」句名例。

朱注以前各家對「關雎之亂」的說解：

甲、《論語、泰伯篇》雲：『子曰：「師摯之始，＜關雎＞之亂，洋洋乎！盈耳哉。」』（注二）

「關雎之亂」乙辭，歷代治《論語》之學者多少都會碰觸到，為了通盤了解這個問題，我們先看一看朱子以前各家的說法。例如：

一、漢‧鄭玄雲：「師摯，魯大師之名。始，猶首也。周道衰微，鄭、衛之音作，正樂廢而失節。魯大師摯識〈關雎〉之聲，而首理其亂者。洋洋盈耳，聽而美之。」

鄭氏釋「亂」為「淩亂」之義，理由是「周道衰微」了。導致「鄭、衛」所流行的靡靡之音昌盛起來，因而導致「正樂」既已穨廢意復「失節」的地步。到了魯、大師、摯這個人出來領袖樂壇，才開始整理周樂的淩亂而恢復舊觀呢。

二、梁‧皇侃雲：「師，魯太師也。摯，太師名也。始，首也。〈關雎〉，詩篇也。洋洋，聲盛也。於時禮樂崩壞，正聲散逸，唯魯太師猶識〈關雎〉之聲，而首理調定，使聲樂盛盈於耳聽也。」

皇氏又於引「鄭玄」之說後雲:「侃謂：即前兩篇孔子語其樂曰：樂其可知，始作翕如之屬，而其受孔子之言而理之得正也。」

 據此可知，皇侃所雲本係傳襲自鄭玄之說而來的，並且加以發揮而已，了無新義。其謂「即前篇於孔子語」云云，係揣指《論語、八佾篇》語，其第二十三篇雲：『子語魯，大師樂，曰：「樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也；皦如也，繹如也；以成。」』

 皇氏舉這章為例，旨在用它來與＜泰伯篇＞第十五章系聯起來，加以融會貫通；以為此之「魯‧大師樂」，就是彼之「師摯」，兩者所指為同一個人物而已。

三、宋‧邢昺雲：「《正義》曰：此章實正樂之音也。師摯，魯，大師名也。始，猶首也〈關雎〉，〈周南〉篇名，正樂之首章也。周道衰微，鄭、衛之音作，正樂廢而失節；魯‧太師‧摯識〈關雎〉之聲，而首理其亂者。洋洋盈耳，聽而美之。」

大體看來，刑氏之說又承襲自鄭、皇二家之說來，依舊釋「＜關雎＞之亂」的「亂」字為「淩亂」義，然後推曰其說，並無新義可言。

總而言之，自炎漢‧鄭玄始，迄趙宋‧刑昺止,他們所討論的主題，都站在「正樂」與「淫聲」的立場來探究，且夫由於「鄭、衛」的「淫聲」，才會引導出師摯之「正樂」，這種因果論。其實，他們卻忽略了經文中「始」與「亂」二字的正詁與古代音樂的義涵，遂造成對經文認識的偏差。既然認識有了偏差，當然他們的「注」、「義疏」、「正義」也就成了無的放矢之作了。這種偏差，一直到了北宋的邢昺依然尚未改觀。這正好反映儒家注疏承襲性的頑固及傳統力量之大了。

＊朱注揭開「關雎之亂」的真諦。

 朱子注《論語》此章時說：『師摯，魯樂師名「摯」也。亂，樂的卒章也。《史記》曰：「〈關雎〉之亂，以為風始。」洋洋，美盛意。孔子自衛及魯而正樂，適師摯在官之初，故樂之美盛如此。』

朱子此《注》末句所謂「孔子自衛及魯」之雲，是根據《論語‧子罕篇》而來，其文曰：『子曰：「吾自衛及魯，然後樂正，〈雅〉、〈頌〉各得起所」』

朱子所以引此文，藉以說明他的說法是有根據的，而絕非嚮壁虛構，空穴來風者。這個問題，我們姑且置而不論，在這裡我們所要研究的是「關雎之亂」一語的詮釋，朱子《集注》的說法是否正確？是否可靠？

＊直截了當地說，歷來各家的解釋，直到了朱子《集注》才把「《關雎》關雎」的「亂」的意思說清楚。他主張「亂」字的意思，就是「樂之卒張也」；並且引用《史記》之說，加以佐證，以明其說為有真憑實據，絕非子虛烏有之論。

考朱子所引《史記》之雲，典出《孔子世家》，其言曰：「孔子語魯、大師，樂其可知也。使作，翕如、皦如；縱之，純如、繹如也；以成。吾自衛及魯，然後樂正，〈雅〉、〈頌〉各得其所。古者《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施於禮義,上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始於衽席。故曰：〈關雎〉關雎,以為《風》始；〈鹿鳴〉，為《山雅》始；〈文王〉，為《大雅始》；〈清廟〉，為《頌》始。三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之書。禮、樂自此可得而述，以備正道，成六藝。」

由此看來，朱子注「關雎之亂」的，是有真憑實據，絕非杜撰臆說之類，可與比擬。所以，顧頡剛教授證成其說，他說：『（朱子）又於《論語或問》雲：「自『關關雎鳩』至『鍾鼓樂之』皆是『亂』想期初必自己作樂，只無此詞；到此處便是『亂』。」

及其晚年，又別於其所住《楚辭集注，離騷經》「亂曰」下雲：「亂者，樂節之名。《國語》雲：『其輯之亂』；『輯』，成也。凡作篇既成，撮其大要以為亂辭也。」《國語》所謂「輯之亂者」，〈魯語〉下記子服景伯子之言曰：「昔正考父校商之名《頌》十二篇於周太師，以〈那〉為首，其輯之亂曰：『自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有格』。」偉昭《解》雲：「『輯』，成也。凡作篇章，篇義既成，攝其大要為『亂辭』。

詩者，歌也，所以節舞者也，如今『三節舞』矣。曲終，乃更變章亂節，故謂之『亂』也。」是則「亂」者，作於樂之將終，其時煩聲促節，震蕩人心，與本詩前文之樂調有異，故謂之「亂」；猶＜大雅‧公劉＞雲「涉謂為亂」；《書‧禹貢》雲「亂於何」；以其經涉大川，衝波排浪，迥與行平坦之道者不同，故亦謂之「亂」也。

〈那〉在《商頌》，凡二十二句，《毛》詩以為一章；然以《國語》此文校之，則自第十二句至末句為本篇之「亂」，應別析此六句為一章矣。

《楚辭》每於篇末出「亂曰」字而《詩經》不出，讀者未易識別，斯傳《詩》者之疏也。夫自《論語》以來，約歷一千六百年，至於朱氏，得《國語》語《楚辭》之比較資料而啟發，而後「關雎之亂」一語始有其近真之訓詁，不易哉！不易哉！

由於顧氏正成其說，使朱子對「＜關雎＞之亂」的解釋得以彰顯出來，誠屬真知灼見，超邁前賢的看法，終於獲得後人的激晌與肯定；也始沉霾已久的《論語「亂」乙辭之真相，得以撥雲霧而見青天，始之大白於世。這是朱子一人的獨家創見，既未有承襲，又無雷同之處，如同拱璧，彌足珍貴，可謂百世不惑之論。

「亂」為「樂之卒章」新証 :

朱子與顧氏對「亂」的說解，只顧及《國語》與《楚辭》之比較資料的啟發而已。其實，想要揭開《論語》「亂」的謎底，光靠《楚辭》、《國語》還是不夠的，必須另外懂得古代音樂演奏的過程與禮儀制才行。

我國古代奏樂、歌詩，原本就是一體之兩面。固然古人有於一篇中以末一   章為「亂」的事實，但是《論語》經文當中，前有一「始」，後有一「亂」，兩相對應，彼此互舉的事實，則不可如顧氏解說那般。大家都曉得，古代於一大套樂曲中（即所謂「大樂」），則有以最末一套「亂」者。

想要瞭解這個真相，唯有從《禮儀》經文中去尋找答案。《儀禮》乙書言及奏樂的有〈鄉飲酒禮〉、〈鄉射禮〉、〈燕禮〉、〈大射禮〉四篇（注十二），其中談到大樂演奏最完整的則當推〈鄉飲酒禮〉與〈燕禮〉；今試經文為例，說明如下：

(一) 升歌三終:「樂正升，立於西階東，工入，升自西階，北西坐，相者東西坐，遂受瑟，乃降。工歌＜鹿鳴＞、＜四牡＞、＜皇皇聲萃＞，卒歌。」這就是升歌三終，也就是《論語》所謂「師摯之始」的「始」義了。

(二) 笙奏三終:其次又說：「笙入，堂下，磬南，北面立；樂＜南陵＞、＜白華＞、＜華黍＞。」這是笙奏三終，純粹像音樂演奏而已。

(三) 間歌三終:其次又說：「乃間歌＜魚麗＞，笙＜由庚＞；歌＜南有嘉於＞，笙＜崇丘＞；歌＜南山有臺＞，笙＜由儀＞。」這是間歌三終，所謂「間歌」者，就是先歌唱詩篇，再演奏音樂，如此穿插進行，互相輝映。所以清儒‧張爾歧說：「間者，一歌畢，一笙繼之也。堂上歌＜魚麗＞方終，堂下笙即吹＜由庚＞；餘篇皆然。」

張氏對「間歌」解釋得非常清楚，中肯剴切，冥合經首。經文又說：「乃合樂，《周南》：＜關崌＞、＜葛覃＞、＜卷耳＞；《召南》：＜鵲巢＞、＜采蘩＞、＜采蘋＞。」

鄭玄《注》雲：「合樂，謂歌樂與眾聲俱作。《周南》、《召南》，國風篇也。」

張爾歧《句讀》雲：『案，此合樂，即《論語》所謂「關雎之亂」者也。』   張爾歧以《禮經》的《合樂》就是《論語》「關雎之亂」的「亂字。這真是一語破的之解，一針見寫之論。蓋自朱子立及新說之後，又約莫歷經四百五十年久矣。簡單的說，所謂「關雎之亂」，其所演唱的詩篇實際上包括了國風中《周南》的＜關雎＞、＜葛覃＞、＜卷耳＞與《召南》的＜鵲巢＞、＜采蘩＞、＜采蘋＞六篇作品而言。

古代大樂樂與歌詩凡分四個場次表演：

(一)首先「升歌」:＜鹿鳴＞之三是也；

(二)其次是「笙奏」:＜南咳＞之三是也；

(三)又次「間歌」:＜魚麗＞之三與＜由庚＞之三是也；

(四)最後為「合樂」:根據鄭玄的說法是「歌聲與眾聲」俱作（注二十）。

其中歌詩部分則為＜關雎＞之三與＜鵲巢＞之三是也。正是因為「合樂」排列於大最後演出者，同時又是「歌聲」與「眾聲」俱作的大場次表演，故即古音樂術語而言稱之為「亂」，藉以表示其所別於前三節的升歌、單奏或間奏。

至於「合樂」時所歌唱的六首詩篇，既然以＜關雎＞為首，遂以部分代替全稱，逕稱之為「＜關雎＞之亂」了。

關於「師摯之始」語「＜關雎＞之亂」，清儒‧淩廷堪的說法最為精確；他說：『竊謂《論語》「關雎之亂」，謂「升歌」也：＜大射＞工六人，大師、少師各一人；升歌，為樂者之始也。「＜關雎＞之亂」，謂合樂也。「樂之卒章」為「亂」；合樂，為「樂之終也」。不言「笙奏」、 「間歌」者，舉「始」、「終」以該其全也，安與「禮樂」相發明。』

淩氏又為「合樂」再做進一步地詮釋；他說：『又案：「合樂」之說，《賈疏》甚確。謂堂上、堂下笙歌並作也。＜鄉飲酒義＞「合樂三終」者，蓋堂上瑟歌＜關雎＞、＜葛覃＞、＜卷耳＞；則下笙奏＜關雎＞、＜葛覃＞、＜卷耳，是為《周南》三終。堂上瑟歌＜鵲巢＞、＜采蘩＞、＜采蘋＞；則堂下亦笙奏＜鵲巢＞、＜采蘩＞、＜采蘋＞，是為《召南》三終，故曰「＜合樂三終＞」也。』

淩氏的說解最為清楚明白，老叟皆解；且夫可與朱子《集注》比合而觀   之，必能心領神會，精通其誼，進而對《論語》此章經文做全盤性瞭解。

結    語

最後，我們必須一提的是：清儒講究「禮學」最為精確者，舍張、淩二氏之外，尚有劉臺拱一人。他對《論語》此章有一己之見；他說：『「始」者，樂之始；「亂」者，樂之終。＜樂記＞曰：「樂記」曰：「始奏以文，復亂以武。」又曰：「再始以著往，復亂以飾歸。」皆以「始」、「亂」對舉，其義可見。凡「樂」之大節，有歌有笙，有間有合，是為「一成」。始於「升歌」，終於「合聲」。是故「升歌」謂之「始」，「合聲」謂知「亂」。

《周禮‧大師職》：「大祭祀，帥瞽登歌。」《儀禮‧燕》及《大射》皆太師升歌，「摯」為太師，是以雲「師摯之始」也。合樂，《周南》：＜關雎＞、＜葛覃＞、＜卷耳＞；《召南》的＜鵲巢＞、＜采蘩＞、＜采蘋＞，凡六篇。而謂之「＜關雎＞之亂」者，舉上以該下，猶之言＜文王＞之三，＜鹿鳴＞之三雲爾。「升歌」言人（修案：指「師摯」），「合聲」言詩（修案：指＜關雎＞），互相備也。

洋洋，盈耳，總歎之也。自始自終，鹹得其條理，而後聲之美盛可見。       言「始」、「亂」，則「笙」、「間」在其中矣。孔子反魯正樂，其效如此。』

總之，我們結合了古書中的《論語》、《國語》、《楚辭》、《禮經》、《禮記》、《史記》等著作，再綜合了朱子、張爾齊、淩廷堪、劉臺拱諸家之說，終於對《論語》此章，有了完全的領悟與透徹地嘹解，揆諸大意是這樣的：

孔子所親自聆聽而贊歎者，為了魯‧太師摯所領導的樂隊與合唱團之聯合演奏：以其自「升歌」之「始」至「合樂」之「終」，壹皆諧和愉暢，樂聲幽揚，樂師之技巧與聽眾之心靈融合而為一了。在孔子一生之中，這次與適齊聞《韶樂》（注二十四），同為最可懷念的賞心悅事，故每每與弟子輩數數言及之，乃得其弟子紀錄其感受於《論語》一書中而已。

我們將歷代學者對《論語》「亂」字的說解，表解於下，以清眉目，併作結束：

漢‧鄭玄:《論語》「亂」；

梁‧黃侃:淩亂；

宋‧朱熹:樂之卒章；

宋‧邢昺。

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