《教育部國語辭典》對迷信的解釋有二：「對神仙鬼怪的盲目信仰」以及「泛指缺少科學論證基礎的信仰」，綜合來說，就是「盲目信仰」……什麼是「盲目相信」呢？我認為就是：「不顧一切的理智（比如在缺少科學論證基礎下）就這樣相信、無條件認同。」聖保羅對「信」有個非常精確的解釋：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（《希伯來書》11章1節）。
　　所謂的理性宗教，也就是排除掉迷信部分後的宗教，是工業革命後人類的一個重大期盼。人們期望宗教能與科學相結合，兩者從此不再衝突攜手共進……二次大戰之後這需求變得更加殷迫，各宗教的基本教義派紛紛興起，並試圖以恐怖手段來達到傳達宗教義理之目的；於是宗教理智化成為了趨勢，也就是從宗教中除去迷信這個元素，讓宗教與狂熱迷信脫勾。
　　而，我們真的可以從宗教中抽掉迷信，抽掉迷信後的宗教還是宗教嗎？

　　《聖經．傳道書》大概是各宗教經典裡最奇怪的一部了，其中，寫作的傳道者不斷質疑著「上帝」的是否存在，尤以上半部幾乎全是悲觀的疑問。關於《傳道書》之為何如此，自然有許多解經專家著書論註；但個人認為大多流於偏頗，也就是試圖在幫傳道者掩飾其信心崩潰，遮掩其對信仰之迷惑。
　　任何人在翻開《傳道書》的瞬間都會被其無邊的憂鬱所震撼住，看那第二句：「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」這是多麼的美，多麼的智慧，自地球有人類後，所有的疑問的總和幾乎全被包括在這句子裡頭了，有如《雜阿含經》說的：「生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅」一樣。
　　《傳道書》裡充滿了一種頹廢的美感，除其本身濃厚的宗教意義外，甚至超越了藝術領域，超越了我們所知的一切人類精神文化。如《雅歌》般，《傳道書》在藝術上達到了一個極致，之前沒有，之後大概也難有突破的了。
　　單以宗教上來看，我認為《傳道書》最大的意義是在於「提問」，而傳道者所負擔的則是類似於施洗約翰的工作，也就是一個開路者。傳道者將關於「人生」所有可能發生的疑問一一提出，這些疑問將來將會由他的後裔耶穌來做出答案，這就是《傳道書》存在最重要的任務了……或許傳道者本人不自知，無論怎樣，他這篇文章是達到了這種效果。
　　即使是心中再堅定的無神論者在讀到：「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」時都會大起畏懼的心，並且被激起一種想要究竟的慾望；於是，你心底自然會生發出一種：「都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。」的無奈宿命感。這無奈的宿命感在人心裡挑起了空，或認出了空，「道理」就這樣進來填補、撫平一切。
　　當然，我們從《傳道書》裡可以發現另一件極為重要事情，那就是「迷信」對宗教信仰的重要以及必然。

　　傳道者自稱：「我心裏議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」有人依：「在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。」這句綜合斷定傳道者就是古以色列那位大有智慧的明君——所羅門王，我認為這應該是極有道理，且可以被相信的判斷。
　　直到今天，所羅門仍被稱之為世界上最聰明的人……或許，所羅門就是太聰明了，所以才識破或自以為識破那種種宗教無法自圓其說之弱點。這其實是很痛苦的，你看穿了別人看不穿的，瞧透了信仰中的一切不合理處——如此，要怎樣才能繼續信下去呢？
　　於是我們見到一個極不合理，極為鴕鳥的《傳道書》——傳道者一面說：「這真是虛空，也是捕風。」的同時，另一方面又以一種不講道理，不講邏輯的方式逆轉結論：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。」
　　這裡就是重點了，以傳道者的「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」的智慧來說，犯這種明顯的邏輯上的錯誤是無法被原諒的；我們只能解釋，這不是錯誤；也就是說，傳道者認為信仰本身並無法建築在合理的邏輯上，我們不能以一種合理的方式去討論信仰的核心——上帝的意志。
　　聖保羅的書信雖然都建築在最嚴謹的邏輯辯證之上，但在提到上帝的意志時，他也只能這樣說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為甚麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」（《羅馬書》9章20節）
　　《傳道書》很明顯地分為兩大部分，互相牽連，但卻非依照合理邏輯方式硬放在一塊的。其中最大的部份是質疑、懷疑以及抱怨，另一部份則忽略前述的種種質疑、懷疑以及抱怨，直接的跳到相信——無條件的相信，類於：「你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？」這有點像我們從「大前提」直接躍至「結論」，全然不去理會那中間的演化、轉折、辦證、解釋，也就是：「無論在什麼情況下，信心都要比眼見的事實來得重要」。
　　我認為這就是宗教的本質了，失去了迷信的宗教，很容易就會被「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」這質疑所打垮，成為泡沫；因為這「虛空」基本上是兩面的利刃，它不只是告訴那不信者：「魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。」也質疑著信徒：「信與不信者有何差異？」也就是：「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」

　　我不知道最後傳道者是否說服了自己，也就是他告訴大家的：「無論在什麼情況下，信心都要比眼見的事實來得重要。」如果傳道者就是所羅門王的話，顯然到最後他還是掉進了自己的疑問陷阱中，這不就是：「上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙」嗎？今天，我們每每嘆息所羅門因晚節不保成了以色列人的網羅；但我認為這是整體計畫中的一部分，因為智慧終究是迷信的敵人；在所羅門向上帝求智慧時，他已經掉進了一個他為自己所設的網羅中了。
　　宗教理智化的本身到底有無謬誤，有沒辦法消除目前宗教間的戰爭，以及基本教義派的恐怖主義行為？要知道，支持宗教的最重要基礎就在於盲目信仰，也就是迷信，因而世間豈有理智之宗教，那些號稱能與科學、哲學不違背且相互結合的新宗教，在骨子裡是否為真？或，那只是一種哲學思想的變體？
　　一般來說提到宗教之時，往往非該教信徒（含無神論或科學論者）便會譏之為迷信……從這我們可以看出宗教之最大問題並不是在於迷信，而是在於相互間的歧視、鄙視，這才是問題的本質，且是無法消彌的本質。

謬西 2004.08.23