茶道之清：清，也就是無雜。古人認為，喝茶本是雅事，因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來了品茶即品人，茶品即人品之說。我們在從古往今來的眾多的文章中都可以看到相關的內容和敘述。明朝屠隆在《考余事》中說：「使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉；有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。」

明朝陸樹聲與徐渭都作有《煎茶七類》之文，二人把“人品”列在首位。陸樹聲說：「煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。」徐渭也說：「煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得。」

同時代的許次紓在他所著的《茶疏》“論客”一節中說：「賓朋雜沓，止堪交觥籌；乍會泛交，僅須常品酬酢。惟素心同調，彼此暢運，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點湯。」陳繼儒在其所著的《岩棲幽事》中則說：「一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。」

由此可見，品茶人數是有嚴格限制的，否則就落下了“施茶”的話柄。張源在《茶錄》中亦有類似的說法：「飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。」

我們來看宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中所寫：「茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜。」韋應物所寫的「性潔不可無，為飲滌煩塵。」皆是寫茶之性本潔，而飲茶之人必須性清才能相得益彰。試想本是雅事，品茶之時卻仍想著蠅營狗苟之事，豈不敗興。所以說茶道的精神之一應當是──清。

誠如我們生活中的某些事和物，我們往往只是一眼看見結果，卻往往看不清而忽略它是如何而來，從何而來。我們只看見了結果，最終就認為結果就是本源。而我們在探討茶道的精神的時候就不可忽略這一錯誤了。

茶道在歷來的文章中講靜多於講清。為何？因清是靜的結果，「靜、淨」比清來得更為直接，更為深化。靜是很容易體會到的。

茶道之淨的境界應當從三個方面來說，一就是飲茶環境的淨，另一個就是飲茶茶具的淨，第三就是心靈的淨化；只有這三條做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗帶來的樂趣。

與禪境相通的茶道，猶重清靜淡雅之風，頗尚淡泊無為之情，茶室的設計，以清靜為要，不尚浮華，恬淡自然，常令人有脫塵出俗之感。更重要的是，茶道的“清”是形式與內容的統一，使得這種具象的文化式樣更為有效地營造出“物我合一”的禪化境。

我們來看前人對於飲時“淨”的高論。「茶宜明窗淨幾輕陰微雨，小橋畫舫茂林修竹小院焚香。」「茶忌惡具主客不韻冠裳，苛禮葷肴雜陳案頭多惡趣 。」從以上我們就可以看到古人對飲茶的環境要求是十分嚴格的。所以把淨作為茶道的主旨之一，並非是空穴來風。