常不輕菩薩與四眾行者心靈的共鳴

        正法像法滅盡之後。於此國土復有佛出。亦號威音王如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。如是次第有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢。以何因緣名常不輕。是比丘凡有所見。若比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。皆悉禮拜讚歎。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四聚。亦復故往禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。【法華經常不輕菩薩品】

        對此段經文，末學有兩點心得：

        第一，從佛陀說其本生，自善慧行者被然燈佛授記起，至各道輪迴學習止。都具備一個共同特性。佛陀極其聰慧且有高於常人的覺性，所以在各道扮演各種角色均能「諸法如義」，而非糊理糊塗。

        所以解讀這段經文需要有親身體會，『是比丘凡有所見』此見不是眼見，而是四眾在行住坐臥當中，如一句安慰激勵的言語，扶起心靈的跌倒者。剎那間展現出生命的光輝時（行菩薩道），常不輕菩薩見到了此生命的展現，對其禮拜讚歎。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。這句話是說：哦！仁者，這就是！就是這樣用您本具之覺性，如是作，您一定能成為大覺悟者。

        卻不要以為常不輕菩薩看到人就亂拜，法華經說明諸佛出世因緣，唯一大事爾，就是開示悟入佛之知見。慧能大師解釋的最好，佛猶覺也。分為四門。開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見，若聞開示，便能悟入，即覺知見本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開。汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。

        所以常不輕菩薩為了引發眾生之覺性，當眾生覺性發動時予以頂禮肯定。但是又為什麼被四眾行者當成瘋子呢？

        因為四眾行者有時在日常生活中展現了自然的覺性，常不輕菩薩能『領慧』，四眾行者卻不能『領慧』。何以故？因為四眾行者認為神通才是覺，說法如天花亂墜才是覺，佈施予人珠寶才是覺，或大放光明才是覺，就無法領慧，見自己小過能改之就是覺，扶人一把就是覺，陪人走一程就是覺，止步談話亦是覺，日常小事都是佛事。所以當自己在日常小事上有覺，而常不輕菩薩予以肯定時，四眾行者個個卻對常不輕菩薩是『嗤之以鼻』，因為不信成佛之道竟在日常小事。

        第二、是比丘不專讀誦經典。但行禮拜。乃至遠見四聚。亦復故往禮拜讚歎。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。這句話要與四十二章經配合了解，佛言：博聞愛道，道必難會。守志奉道，其道甚大。有人以為道在文字般若裏，佛卻說，要從文字中得，難矣！那要在哪裡得？在生活中對一切人事物『感受、領悟、覺醒』。當對方有感受、領悟、覺醒時，常不輕菩薩即刻予以頂禮肯定。

        所以，這段是要叫人離開文字相，落實到生活面。若一直如未見性之時的法達比丘，從來但依文誦念，豈知宗趣。若強調讀誦經典即可，如是鼓勵人鑽研佛典，卻無法引人進入生活，有何益處？難怪佛說，依文解義，三世佛冤。如惠能大師說：心迷法華轉 ，心悟轉法華，誦經不明己，與義做仇家。