淺讀維摩詰所說經(247) 盡無盡解脫法門（十三）

起神通慧，引導眾生，雖然眾生皆具如來智慧德相，然因妄想執著，卻使本來智慧不一定起用，所以說眾生在無明中度日。這也是為何在《六祖壇經》中，惠能大師告訴志徹「無常者，即佛性也。」

當日志徹無法領會，因為這句話有違經文，所以請惠能大師委曲開示。惠能大師說：「汝知否。佛性若常，更說什麼善惡諸法乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾無常。正是佛說真常之道也。」惠能大師說的是：佛法不在「知識」而在生活上的「實行」。所以強調的是「自性起用」，而內有佛性，但不一定如法起用。故曰「無常」。

正因為如此，眾生就需要善知識來指引，如《六祖壇經》善知識，菩提般若之智，世人本自有之。只緣心迷，不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。

生命學習者自悟而不願獨自得度，因此樂意扮演引導的角色。惠能大師說：「愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。」

對於神通，末學不會，也未具感應的能力。然而末學卻從許多書籍看到，世間有許多能與高靈溝通並共同為眾生服務者，起神通來引導眾生。這些生命學習者不為錢財等身外物，只依慈悲的理念而奉獻，這等人令我們讚嘆！

另外一些生命學習者，雖不具神通，但有智慧。能從世間的緣起聚散，見到在事情後面的「生命法則」，這類的生命學習者自己能轉煩惱為菩提，也能指引眾生轉煩惱為菩提。所以說「起神通，或起慧，其目的不是彰顯自己有多行，而是如真生馬，能駕乘，為眾生服務。」

請延伸閱讀：六祖壇經心得（129）常與無常，佛陀圓妙最後微言

            禪的真義以及另一個角度（二）失落的環節 — 真實禪  

   得念總持，所聞不忘。陀羅尼，華譯為總持，因總一切法，持無量義。原有四種，咒陀羅尼不過是其中之一，但通常皆以咒為陀羅尼。【引自佛學常見詞彙】 

然而生命學習者總能「精進離相」來看，什麼是咒？世間修行者常念大悲咒，但常住其聲，貪其福德。然大梵天王不然，祂問觀世音菩薩，何為大悲咒相貌？觀世音菩薩言：大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾今始識此陀羅尼相貌。從今受持不敢忘失。 

生命學習者當從大梵天王學到咒的真義—生命的各種理念，方是得念總持。當我們如是理解佛法總持之時，在世間看到一舉手一投足，一個鼓勵的眼神，一句安慰的話，您隨時能看到了生命覺悟之法（佛法），這稱「所聞不忘」。若我們是背誦經文，依語不依義，就算經文倒背如流，一字不漏，也是毫無所聞。

請延伸閱讀：大悲咒的音誦與心行