六祖壇經心得--無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。（133）

      師見諸宗難問，咸起惡心，多聚座下，愍而謂曰，學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說總皆作體，請事為師。

   諸宗難問。何以故？因為在「覺」的層次來說，直指人心，不離體說法。雖說許多方便法門，總是橫豎皆得，立亦得，不立亦得，所以不立一切法。而佛門諸宗，皆以種種方便法（禪、淨、律、密）而有差別，而無法當下與「覺」相契，故諸宗難以與之酬答。謂之諸宗難問。

    學佛行者生命成熟度不足，有二十難【註】。無法個個能從自性般若生出方便法門（善解方便難），這是其中之一，故咸起惡心。何以咸起惡心？因為諸宗皆執著自己的方便法門，而認為別人依持的方便法門不如自己。

    【註】佛說四十二章經。佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。

        因此惠能大師開示，學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。唯有深刻體會，「唯論見性，不論禪定解脫。」知道一切宗門諸方便法皆為引導人見性，法法平等，法如筏喻。此時包容一切法門，善念惡念皆不生，此時，無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。

        於實性上建立一切教門。一切教門（禪、淨、律、密，或大小乘，南北傳）皆是正方便法，皆有機會返觀，一把抓住「覺」，是覺起大用，而「見」覺。這是於實性上建立一切教門。入「不二」者才能如此見。

    例如有人修四念處，觀身如身念處。有一天會發現，不是淨、不淨。而是「觀」。為什麼會知道是觀。是因為那個「知道」知道的。所以就住在那「知道」，發現應所作，思惟如何作，至「諸法如義（宜）」。      

　有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。   

　過去、未來、現在如來、羸無所著、等正覺，亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。  

　云何為四？觀身如身念處：行住坐臥，眠寤語默皆正知之。生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師，彼持墨繩，用絣於木，則以利斧斫治令直。齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，猶二力捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛。  

　念入息即知念入息，念出息即知念出息。入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短。覺一切身息入，覺一切身息出。覺止身行息入，覺止口行息出。  

　離生喜樂；定生喜樂；無喜生樂，漬身潤澤，無處不遍。於此身中，以清淨心無處不遍。念光明想，善受善持憶所念，修光明心，心終不為闇之所覆。  

　善受觀相，善憶所念；從頭至足，觀見種種不淨充滿：我此身中有髮、毛、爪、齒、膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、糞、腦、及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便，猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。觀身諸界：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。  

　觀彼死屍，鳥啄狼食，火燒埋地，悉腐爛壞，骨銷在地，骨節解散，見已自比：今我身亦復如是，俱有此法，終不得離。如是，觀內身如身，觀外身如身。立念在身，有知有見，有明有達，是謂觀身如身。

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言下便須自見。是否有「見」？就以能否隨時覺知自心為最基本。言下，當下也，须「自見」如惠能大師說：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡。又說「常自見己過，與道即相當」。我們能分秒自見否？