Excerpt：植物的記憶

FROM：《植物的記憶與藏書樂》
作者：安伯托．艾可
譯者：倪安宇

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從亞當開始，人類就暴露出兩大缺點，一個是生理的，一個是心理的。生理缺點是，人終將一死；心理缺點是，人不喜歡死。既然無法修正生理缺點，人類就努力從心理層面著手，試圖找出死後的另一種存在模式。呼應這個問題的有哲學、啟示的宗教及其他神話、神秘信仰。某些東方哲學說生命之流不會停歇，死後會轉世投胎為另一個生命。但是聽到這樣的回答，我們自然會心生疑問：我轉世投胎後是否還記得我是誰，我的舊記憶可以與未來的記憶合而為一嗎？如果答案是否定的，我們會很傷心，因為身為不知道自己以前是誰的另一個人，跟徹底消失並無差別。我不想要變成另一個人活著，我要做為我而活著。問題是我不再擁有軀體，便一心希望靈魂永存。而所有人給我們的答案，都告訴我們靈魂就是記憶。誠如法國哲學家梵樂希所說：「我之為我，我在每個瞬間，都是一個巨大的記憶」。
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這種選擇性記憶十分重要，讓我們得以做為個體存活下來，在團體生活也能發揮功能，讓我們能夠在群體中存活。從人類發出最初的有意義的聲響開始，無論家庭或宗族都需要老者。或許在之前，老者是無用的，當他們再也無法尋覓食物的時候，就會被拋棄。有了言語之後，老者變成了人類的記憶：他們坐在山洞裡的火堆旁，訴說年輕一輩出生前發生的事（或假設發生過的事，發揮神話的功能）。在這樣的集體記憶得以累積之前，人出生後毫無經驗可言，也來不及累積經驗，就結束了一生，但有了集體經驗之後，一個二十歲的年輕人彷彿活了五千年，在他出生前發生過的事，以及老者學習到的經驗，都成為他記憶的一部分。
用言語將自身之前的經驗傳遞給每一個人的老者，以其最進化的程度，代表的是有機記憶，也就是用大腦記錄、管理的記憶。隨著書寫發明，我們也目睹了礦石記憶的誕生。我以礦石名之，是因為最初的文字符號是刻在陶土板上，或鑿在石頭上的，而建築也可算是礦石記憶的一種，因為從埃及金字塔到哥德式教堂，聖殿同樣記錄了神聖數字、數學計算，並藉由雕像或繪畫傳遞故事和道德教誨，其所建構的正是一部石頭打造的百科全書。
如果說最早的形意文字、楔形文字、盧恩文字、字母文字是在礦石上，最新的記憶也同樣記錄在礦石上。我說的是電腦，電腦的主要材料是矽。今天因為有電腦，我們才可以儲存大量的集體記憶，只需要知道登入資料庫的方法，不管哪一個議題，都可以找到我們需要知道的，只要輸入一個主題，就可以找到上萬條目錄。不過極致的喧譁帶來的是更多的沉默，過量的資訊反而導致絕對的無知。面對電腦所能提供的巨型記憶庫，我們全都變成了富內斯：耽溺在數百萬項細節中，失去了選擇的準則。知道關於凱撒的書有一萬本，跟什麼都不知道是一樣的。如果只建議我看一本，我會去找來看，如果得在一萬本中勘查搜尋，我會放棄。
不過隨著書寫發明，第三種記憶誕生了，我決定稱之為植物的記憶，因為雖然羊皮紙是用動物皮，但莎草紙卻是植物，而且自從紙發明後（西元十二世紀），書本就是用麻、大麻纖維和亞麻舊布製作完成的。更何況就詞源學來看，「書」的希臘文biblos跟拉丁文liber原意都是樹皮。
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閱讀變成了一種對話，但對話的對象（這是書弔詭的地方）不在我們面前，說不定數百年前就已過世，留下的只有他的書寫。對書提出質疑（是為詮釋學），既然有詮釋學就會有書本崇拜。猶太教、基督教和伊斯蘭教這三大一神教，就是以不斷質疑他們的經文而得以發展的。於是對質疑者而言，書本搖身一變，成為它保護、揭示的真理的象徵，要結束爭論、支持一篇文章或殲滅對手，可以說「這裡有寫」。我們對我們的生物記憶時常存疑：「我好像記得……但我也不確定」，而植物的記憶卻可以拿來展示，以消弭一切懷疑：「水真的是H2O，拿破崙真的是死於聖赫勒拿島，百科全書上是這麼寫的。」
在原始部落中，老者信誓旦旦地說：「在遙遠的那個夜晚發生了那些事，這是祖先口耳相傳直到今日的傳統」，部落很信任傳統。今天書本就是我們的老者。我們明知道書本常有錯誤，但還是願意認真看待它們。我們要書本將我們短暫一生無法累積的記憶交給我們。我們無法體會的是，文盲（或那些識字但不閱讀的人）的人生只有他自己，而我們卻經歷了許多人的人生，因此富裕。有一次邦皮亞尼想了一個口號：「閱讀的人，增值雙倍」。應該說增值一千倍吧。藉由書本的植物記憶，我們除了記得兒時遊戲，還記得普魯斯特；除了年少夢想，還記得尋找金銀島的吉姆的夢想；除了我們犯的錯之外，也從皮諾丘的自以為是或漢尼拔在卡普阿的判斷錯誤中學到教訓；我們不只為自己的愛情煎熬，也替阿里奧斯托筆下的安潔莉卡一掬同情淚，或在看完《百劫紅顏》中的安潔莉卡後比較不那麼自憐自艾；我們或多或少吸收了一點所羅門王的智慧，為聖赫勒拿島颳風的夜晚而顫抖，重溫奶奶說給我們聽的童話之外，也重溫了《一千零一夜》中莎赫扎德說的那些故事。
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書也面臨的問題是，出版數量龐大，選擇困難，不知從何辨別。這很正常，植物記憶普及就跟民主一樣是有缺點的，因為要確保所有人都可以發言，包括言語空洞、甚至言語粗鄙的人都得讓他們講話。沒錯，問題在於要學會選擇，如果不懂得選擇，站在書本前面就如富內斯面對無窮盡的感知一樣：如果一切都看似值得記憶，其實毫無價值可言，值得遺忘。
要如何學會選擇呢？舉個例子，我們可以自問，現在準備要拿起來的那本書會不會在看過之後就被我們扔掉。你們會說，還沒有看過無法知道。那麼，如果在看了兩、三本書之後，我們發現不想留下來，或許就該重新審視選書的準則。看完一本書之後把它扔掉，跟剛和一個人發生性關係就不想再看到他是一樣的。會有這種感覺，表示那是生理需求，不是愛。我們其實需要跟人生中的這些書建立起愛戀關係。如果成功，表示那些書禁得起各種考驗，每一次重讀都能給我們不同的揭示。我說那是一種愛戀關係，是因為只有在相愛狀態中的戀人才會帶著喜悅，覺得每一次都像是第一次。當你覺得每一次都像是第二次的時候，就差不多要準備離婚，或就書而言，是準備要被丟進垃圾桶了。
可捨可留，表示書是一個物，被愛不僅是因為內涵，也是因為外表。這場演講是由一群藏書迷組成的協會主辦，藏書迷也會因為一本書的排版、紙張、裝幀是否精美而收藏書。其中不乏本末倒置者沉迷在一本書的視覺、觸感中，如果書邊尚未裁切，他們就不將書頁割開，以免降低其商業價值。不過，每一種熱情都會衍生出專屬的戀物癖。藏書迷會渴望擁有同一本書的三個不同版本並沒有錯，因為各個版本之間的差異會影響我們閱讀的意願。我有一個朋友，是位詩人，偶爾會找到其他義大利詩人的古版書，他再三告訴我閱讀今天的但丁《神曲》口袋版跟閱讀阿蒂納版是截然不同的樂趣。很多人找到當代作家的初版作品，在閱讀那些曾經被最初的讀者閱讀過的文字時，也會有一種異樣的悸動。書除了原先要傳遞的記憶外，還有它屬於物的實體記憶，以及浸淫多年的歷史香氣。
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真是悲劇一場：書原本是蒐集記憶的見證，為不同的手稿或向時間挑戰建築構造作見證，而今卻無法完成它們的任務。每一個不是為錢、是為了對自己作品的那份愛而書寫的作家，都寄望委由書來傳遞應該可以延續數百年的訊息，但現在他知道他的書只能短暫存活。當然可以寄望再版將訊息傳遞下去，但再版與否取決於作者那個時代讀者的好惡，而讀者卻未必能夠評斷一部作品的價值。
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閱讀的節奏跟著身體的節奏走，身體的節奏也跟著閱讀的節奏律動。閱讀不光用腦，閱讀要用到全身，所以我們會為一本書又哭又笑，看驚悚小說會讓我們寒毛豎立。即便是一本看似談理論的書，這本書告訴我們的是其他人的悸動、其他身體的體驗。……
如果體驗書這件事還是讓你們卻步，別害怕，就從廁所看書開始吧(註：艾可引述了《尤利西斯》中布盧姆先生一邊上廁所一邊閱讀的片段)。你們會發現自己原來也有靈魂。


PS. 原文是安伯托．艾可於 1991.11.23 在米蘭布列拉圖書館的演講內容。