有時我什麼也沒有聽見，因為我陷入了萬丈深淵的睡眠中，幸虧我不久逃了出來，真有說不出的高興，但我腦袋沉甸甸的，塞滿了東西，要把那些靈活的植物性神經系統——它們很像餵養的赫丘利的仙女——在我睡覺時加倍活動帶給我的東西全部消化掉。 
我們把這種睡眠叫做鉛睡，也就是沉睡，因為這樣的睡眠中止後，甚至過了很長時間，我們還會感到渾身死沉沉的像個鉛人。我們不再是什麼活人了。可是，為什麼當我們像尋找遺失的物品那樣尋找自己的思想和個性的時候，最終找回來的總是“我”，而不是別人呢？為什麼當我們重新開始思考時，在我們身上表現出來的仍然是以前的個性呢？我們看不出是什麼在支配這種選擇，為什麼在成千上萬個可能的候選人中，偏偏選中了昨天的“我”。當思想確實被阻斷的時候（或者一覺睡到天亮，或者夢的內容與清醒時意識中的印象完全不同），究竟是什麼在給我們引路呢？也確實有過死亡，例如當心臟停止了跳動，而舌節律性牽引法使我們蘇醒的時候。一個房間，哪怕我們只見過一次，也可能會喚醒我們的記憶，而在這些記憶上面，還懸著更悠久的記憶；或者它們中有的會被埋在我們的思想深處，我們毫無意識。經過睡眠這個大有好處的靈魂脫竅，覺醒時的情景實際上應該和我們回憶起遺忘了的名字、詩句或副歌時的情景一樣。如果把靈魂的死而復生當作記憶的一個奇特現象，那倒也許是可以理解的。

(p.88~89 追憶似水年華 III蓋爾芒特家那邊 聯經版 1992) 

Sometimes I had heard nothing, being in one of those slumbers into which we fall as into a pit from which we are heartily glad to be drawn up a little later, heavy, overfed, digesting all that has been brought to us (as by the nymphs who fed the infant Hercules) by those agile, vegetative powers whose activity is doubled while we sleep.

That kind of sleep is called ‘sleeping like lead,’ and it seems as though one has become, oneself, and remains for a few moments after such a sleep is ended, simply a leaden image. One is no longer a person. How then, seeking for one’s mind, one’s personality, as one seeks for a thing that is lost, does one recover one’s own self rather than any other? Why, when one begins again to think, is it not another personality than yesterday’s that is incarnate in one? One fails to see what can dictate the choice, or why, among the millions of human beings any one of whom one might be, it is on him who one was overnight that unerringly one lays one’s hand? What is it that guides us, when there has been an actual interruption—whether it be that our unconsciousness has been complete or our dreams entirely different from ourselves? There has indeed been death, as when the heart has ceased to beat and a rhythmical friction of the tongue revives us. No doubt the room, even if we have seen it only once before, awakens memories to which other, older memories cling. Or were some memories also asleep in us of which we now become conscious? The resurrection at our awakening—after that healing attack of mental alienation which is sleep—must after all be similar to what occurs when we recapture a name, a line, a refrain that we had forgotten. And perhaps the resurrection of the soul after death is to be conceived as a phenomenon of memory.

(Translated by C. K. Scott Moncrieff ) 

Quelquefois je n’avais rien entendu, étant dans un de ces sommeils où l’on tombe comme dans un trou duquel on est tout heureux d’être tiré un peu plus tard, lourd, surnourri, digérant tout ce que nous ont apporté, pareilles aux nymphes qui nourrissaient Hercule, ces agiles puissances végétatives, à l’activité redoublée pendant que nous dormons.

On appelle cela un sommeil de plomb ; il semble qu’on soit devenu soi-même, pendant quelques instants après qu’un tel sommeil a cessé, un simple bonhomme de plomb. On n’est plus personne. Comment, alors, cherchant sa pensée, sa personnalité comme on cherche un objet perdu, finit-on par retrouver son propre moi plutôt que tout autre ? Pourquoi, quand on se remet à penser, n’est-ce pas alors une autre personnalité que l’antérieure qui s’incarne en nous ? On ne voit pas ce qui dicte le choix et pourquoi, entre les millions d’êtres humains qu’on pourrait être, c’est sur celui qu’on était la veille qu’on met juste la main. Qu’est-ce qui nous guide, quand il y a eu vraiment interruption (soit que le sommeil ait été complet, ou les rêves, entièrement différents de nous) ? Il y a eu vraiment mort, comme quand le coeur a cessé de battre et que des tractions rythmées de la langue nous raniment. Sans doute la chambre, ne l’eussions-nous vue qu’une fois, éveille-t- suspendus. Ou quelques-uns dormaient-ils en nous-mêmes, dont nous prenons conscience ? La résurrection au réveil – après ce bienfaisant accès d’aliénation mentale qu’est le sommeil – doit ressembler au fond à ce qui se passe quand on retrouve un nom, un vers, un refrain oubliés. Et peut-être la résurrection de l’âme après la mort est-elle concevable comme un phénomène de mémoire.

(l’édition Gallimard, Paris, 1946-47 )