字體:小 中 大 | |
|
|
2024/12/16 05:50:13瀏覽55|回應0|推薦3 | |
Excerpt:韓炳哲的《他者的消失》 他者(der Andere)的時代已然逝去。那神秘的、誘惑的、愛慾的(Eros)、渴望的、地獄般的、痛苦的他者就此消失。如今,他者的否定性讓位於同者(der Gleiche)的肯定性。同質化的擴散形成病理變化,對社會體(Sozialkörper)造成侵害。使其害病的不是退隱和禁令,而是過度交際與過度消費,不是壓迫和否定,而是遷就與贊同。如今的病態時代標誌不是壓制,而是抑鬱(Depression)。具有毀滅性的壓力並非來自他人,而是來自内心。 The time in which there was such a thing as the Other is over. The Other as a secret, the Other as a temptation, the Other as eros, the Other as desire, the Other as hell and the Other as pain disappear. The negativity of the Other now gives way to the positivity of the Same. The proliferation of the Same constitutes the pathological changes that afflict the social body. It is made sick not by denial and prohibition, but by over-communication and overconsumption; not by suppression and negation, but by permissiveness and affirmation. The pathological sign of our times is not repression but depression. Destructive pressure comes not from the Other but from within. ——韓炳哲,〈同質化的恐怖〉(The Terror of the Same) 書名:他者的消失 作者:韓炳哲 出版社:香港中和出版有限公司 出版日期:2021/04 https://www.books.com.tw/products/0010895103 內容簡介 本書是德國學者韓炳哲的一部哲學小品文集,作者廣納海德格爾、列維納斯、康德的哲學思想,深刻剖析現代社會的數字化超交際所引發的「同質化」問題,解讀自戀、自殘、自我異化、過勞、抑鬱、恐懼、恐怖主義這些表象下的同質化本質,批判新自由主義對生產和績效的極端追求,鼓勵人們走出自我空間,傾聽和容納「他者」的聲音。 【Excerpt】 〈異化〉 阿爾貝·卡繆的小説《局外人》(Der Fremde)描寫了身處局外之感,這是一種根本的存在與生存感受。人類面對世界是局外人,在人群中是局外人,面對自己同樣是局外人。話語之柵將主人公默爾索與他人隔絕。陌生表現為無言。人人都身陷牢籠,彼此分隔,而這牢籠的四壁便是話語之柵。這份陌生既不屬於當今這個超交際時代,也不屬於作為舒適區或百貨商店而存在的世界。 (Albert Camus’s novel The Outsider describes the experience of foreignness as the fundamental feeling that defines being and existence. Humans are strangers to the world, strangers to other humans and even strangers to themselves. The protagonist, Meursault, is separated from the Others by a speech-grille. Foreignness expresses itself as speechlessness. Each person is imprisoned in a cell, separated from Others by a speechgrille. This foreignness belongs neither in today’s age of hypercommunication, nor in the world as a comfort zone or a department store.) 保羅·策蘭的詩《話語之柵》(Sprachgitter)所講的也是這份陌生的體驗。 (若我如你。若你如我。 我們不都曾經 站在一陣信風裡? 我們都是異鄉人。) 瓷磚。上面, 緊挨着,一對 心兒灰灰的水窪: 兩個 滿口的沉默。 (Were I like you. Were you like me. Did we not stand under one tradewind. We are strangers.) The tiles. Upon them, close together, the two heart-grey pools: two mouthfuls of silence. 如今,我們熱衷於一種毫無拘束的交際。這種數字化的超交際令你我昏昏沉沉,意識幾近模糊。喧鬧嘈雜的交際並沒有使我們的孤獨感少一些。或許它比話語之柵更加令人孤寂。雖隔着話語之柵,對面總還有一個「你」。它還守護着這份疏遠的切近。與此相反,超交際既摧毀了「你」,也摧毀了「近」。關係 (Beziehungen)被連接(Verbindungen)所代替。無距離趕走了近距離。「兩個滿口的沉默」所包含的親近和語言可能比超交際還要多些。沉默尚是一種語言,交際噪聲則不然了。 如今,我們將自己安置在一個舒適區中,陌生之否定性被徹底清除。這裡的標語是「點讚」(like)。數字熒屏愈發將陌生與茫然失所之否定性隔絕在外。當下,這份陌生阻礙了信息與資本的高速循環,就這一點來説,它是不受歡迎的。對加速的強求(Beschleunigungszwang)將一切同質化。超交際的透明空間毫無神秘性,缺乏陌生感,也沒有不解之謎題。 作為異己而存在的他者也一併消失了。如今的勞動關係(已)無法用馬克思的異化理論(Theorie der Entfremdung)來闡釋。勞動異化的意思是,勞動所得的產品之於工人來説成了一個異己的對象。工人既不能從他的產品中也不能從他的作為中再度辨認出自己。他創造的財富越多,自己就越貧窮。他的產品被奪走。工人的作為恰恰導致了他的非現實化(Entwirklichung):「勞動的現實化(Verwirklichung)竟如此表現為非現實化,以至於工人非現實化到餓死的地步。」他越是勞心勞力,就越深地陷入剝削者的統治之中。馬克思把這種導致異化、去現實化的統治關係拿來與宗教做對比:「人奉獻給上帝的越多,他留給自身的就越少。工人把自己的生命投入對象;但現在這個生命已不再屬於他,而屬於對象了。因此這種活動越多,工人就越喪失對象。凡是成為他的勞動的產品,就不再是他自身的東西。因此這個產品越多,他自身的東西就越少。」由於勞動關係中的異化,勞動者不可能實現自我。他的勞動不過是持續的自我非現實化(Sich-Entwirklichung)。 如今我們生活在後馬克思主義時代。在新自由主義的政制下,剝削不再以異化和自我現實化剝奪的面貌出現,而是披上了自由、自我實現和自我完善的外衣。這裡並沒有強迫我勞動、使我發生異化的剝削者。相反,我心甘情願地剝削着我自己,還天真地以為是在自我實現。這是新自由主義的奸險邏輯。所以,過勞症(Burn-out)的初期表現恰恰是亢奮。幹勁十足地投身於勞動之中,直至精疲力竭為止。自我實現,實現至死。自我完善,完善而亡。新自由主義的統治藏身於幻想中的自由背後。它與自由攜手並立於我們面前之際,正是它大功告成之時。這種感覺上的自由消弭了任何反抗、革命的可能性,這才是它的致命之處。有甚麼可反抗的呢?已經沒有人再壓迫你了啊!珍妮·霍爾澤所説的「保護我免受我所欲之害」將這一範式轉變表達得十分貼切。 (Today, we live in a post-Marxist age. In the neoliberal regime, exploitation no longer takes place as alienation and self-derealization, but as freedom, as self-realization and self-optimization. Here there is no Other as an exploiter, forcing me to work and alienating me from myself; rather, I voluntarily exploit myself in the belief that I am realizing myself. This is the diabolical logic of neoliberalism. Hence the first stage of a burnout is euphoria: I plunge into work euphorically until I finally collapse. I realize myself to death. I optimize myself to death. Neoliberal domination hides behind the illusion of freedom. The domination is complete at the moment when it coincides with freedom. This feeling of freedom is disastrous insofar as it does not enable any resistance, any revolution. Where should resistance direct itself? There are no longer any Others from whom any repression originates. Jenny Holzer’s truism ‘Protect me from what I want’ is an apt summary of this paradigm shift.) 當今社會出現了一種新型的異化。它不再涉及世界或者勞動,而是一種毀滅性的自我異化,即由自我而生出的異化。這一自我異化恰恰發生於自我完善和自我實現的過程中。當功能主體將其自身(比如其身體)當成有待完善的功能對象之時,他便逐漸走向異化了。由於否定性的缺失,這種自我異化在不知不覺間慢慢加深。能摧毀自我的,不僅是自我剝削,還有自我異化。在病理上,它表現為對身體意象(das Körperschema)的破壞。厭食症和暴食症(或稱BED, Binge-Eating-Disorder)都是日漸加劇的自我異化之症狀。到最後,人們便感覺不到自己的身體了。 英譯:The Expulsion of the Other / Translated by Wieland Hoban / Polity Press (2018/4) |
|
( 知識學習|隨堂筆記 ) |