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| 2024/10/28 05:28:02瀏覽94｜回應0｜推薦3 | |
| Excerpt：韓炳哲的《沈思的生活，或無所事事》 現在讓我來告訴你，無所事事才是這個世界上最難的事，最難也是最富有智性的事。 (Let me say to you now that to do nothing at all is the most difficult thing in the world, the most difficult and the most intellectual.) ——王爾德 (Oscar Wilde)，〈作為藝術家的批評家〉(The Critic as Artist) 閱讀及分享韓炳哲的《沈思的生活，或無所事事》。 又是韓炳哲，又是難以完全理解的一本書，特別是他談到了漢娜．阿倫特（Hannah Arendt）以及海德格的部份，但至少第一章節有普魯斯特啊……以下摘要分享。 https://www.books.com.tw/products/CN11891988 沈思的生活，或無所事事 作者：韓炳哲 譯者：陳曦 出版社：中信出版社 出版日期：2023/07 本書探究了無所事事的豐富內涵，以及它的價值和魅力，並設想了一種新的生活方式和未來社會模式：基於友善、和解與和平，消除孤立、分裂與疏離，最終，所有人類與動物、植物、石頭、星、雲生活在同一個“生命體共和國”裡。 【Excerpt】 〈無所事事的面向〉 Ansichten der Untätigkeit “滾動著，像石頭一樣滾動著，按照愚蠢的機械定律。”——我們正在成為這樣一群行動者。我們對生活的感知只剩工作和績效，“無所事事”也就成了我們想盡快清除的赤字。(We increasingly resemble the sort of active people who ‘roll as the stone rolls, in obedience to the stupidity of the laws of mechanics’. Because we look at life exclusively from the perspective of work and performance, we view inactivity as a deficiency that must be overcome as quickly as possible. )人的存在被行動（Tätigkeit，活動）榨乾，變成可以被剝削的對象。我們失去了對無所事事的感知。無所事事不是無力行動、拒絕行動，也不是簡單地在行動中缺席，而是一種獨立的能力。它有自身的邏輯和語言，有其自身的時間性，有自身的結構與氣勢，甚至有其自身的魔力。(We are losing a sense for the kind of inactivity that is not an incapability, not a refusal, not just the absence of activity but a capacity in itself. Inactivity has a logic of its own, its own language, temporality, architecture, magnificence – even its own magic.) 無所事事不是弱點和缺陷，而是一種強度，只不過在積極社會和績效社會裡，人既無法感覺到它，也不會認可它。面對無所事事的國度及其財富，我們不得其門而入。無所事事——人之生存的光輝形式，如今蛻化為行動的空洞形式。(Inactivity is a radiance within human existence. Today, it has paled into an emptiness within activity.) 作為一個被囊括進來的外在，無所事事重現於資本主義的生產關係，人們稱其為“休閒時間”（Freizeit）。工作中消耗的精力在休閒時間得以恢復，因而休閒時間從屬於工作的邏輯。它是工作的派生詞，是生產內部的一個功能性元素；與此同時，人們清除了不屬於工作和生產秩序的自由時間（freie Zeit）。我們不再熟悉那神聖的、節日般的安寧（Ruhe），“它將生命強度與沈思集於一身，即便生命的強度上升到恣意狂歡的狀態，它仍可以將二者融為一體”。休閒時間既無生命強度，又無沈思。它是我們為避免無聊而消磨掉的時間，不是自由的、有生命力的時間，而是死的時間。如今，有強度的生命意味著更多績效、更多消費。我們忘記了，不事生產的無所事事才是生命的強度形式和光輝形式。人有必要以無所事事的政治學對抗工作和績效帶來的強制。無所事事能夠創造真正的自由時間。 無所事事是人性的構成部分。它參與到“做”（Tun，作為）中來，讓“做”實實在在具有了人性。倘若沒有遲疑和中止，行動（Handeln）將淪為盲目的活動（Aktion）與反應（Reaktion）。缺失了安寧，就會出現一種新的野蠻。沈默加深了言說的深度。沒有寂靜，則沒有音樂，而只有噪聲與音響。遊戲是美的精髓。哪裡只有刺激與反應、需求與滿足、問題與解決、目標與行動，生命就在哪裡萎縮成生存和赤裸的、動物般的生命。唯有無所事事讓生命富有光輝。假若失去無所事事的能力，我們就會像一部只會運轉的機器。對生存的憂慮和純然屬於生命的困苦終止之處，便是真正生命的起點。無所事事是人努力的最終目標。(If we lose the ability to be inactive, we begin to resemble machines that must simply function. True life begins when concern for survival, for the exigencies of mere life, ends. The ultimate purpose of all human endeavour is inactivity.) …… 具有儀式感的活動包含著很大程度的無所事事，讓我們從純粹的生命中提升出來。齋戒與禁慾鮮明地將自身與作為生存的生命，與純然屬於生命的困苦和必然性之間劃清界限。它們是奢侈的一種形式，因奢侈而具有節日感，其特徵在於沈思的安寧。在本雅明看來，齋戒為“吃的秘密”祝聖。齋戒讓人的感官變得敏銳，面對再樸素的餐飯也能發覺它神秘的香氣。本雅明在羅馬不情願地趕上了齋期時，他曾斷言：“我感覺到，這是個不可多得的機會，像皮帶固定的狗鼻子在不起眼的生肉褶皺裡細細翻找一樣，讓自己的味覺和嗅覺探向瓜果、葡萄酒、各樣的麵包、堅果，在它們中探尋一種從未感覺到的芳香。”儀式性的齋戒激活了感官，從而刷新了生命，把生機和光輝交還給生命。然而，在健康的支配下，生存成了齋戒的服務對象，齋戒也由此失去了沈思的、節日般的維度：它優化了赤裸的生命，讓生命更好地運轉——如今齋戒也以生存的形式而存在。 在這個意義上，無所事事是一種精神上的齋戒，因而擁有治癒的功能。為了對無所事事進行剝削，生產強制（Pro-duktionszwang）將它變成一種活動的形式，就連睡眠也被視為一種活動。所謂“打盹兒”成了睡眠的一種活動形式。夢遭到肢解，人們用電流有意識地製造“純淨之夢”，讓體力和精力在睡眠中得以優化。我們把績效強制、優化強制延伸到了睡眠裡。未來的人們很可能將睡眠和夢統統取消，因為睡眠和夢在他們看來不再有效率。 “在很長一段時間裡，我都是早早就躺下了”，這是馬塞爾·普魯斯特《追憶似水年華》的開篇名句。睡眠開啓了幸福的時刻。睡眠中的時刻“蘊含更高的真理（Wahrheit）含量，我的眼睛在外部世界的萬物面前閉合”。睡眠是通向真理的媒介。人們唯在無所事事中才得見真理。外部世界的萬物無異於“表象”，睡眠在其背後敞開了一個真理的內在世界。夢者潛入存在的深層。在普魯斯特看來，生命不斷在事件之間紡織新的線，把關係編結成細密的織物，沒有任何事物孤立存在。真理是一種基於關係的發生，處處帶來一致。“拈出兩個對象，在二者間建立聯繫”或“在兩種感覺中闡明共同之處，揭示其共同的本質，就像生命所做的那樣”，“……從而讓它們擺脫將它們聯繫在一起的時間製造的偶然”作家在這樣做的瞬間，真理就發生了。睡眠和夢是真理鍾愛的場所。它們取消了由清醒狀態主宰的分隔與劃界，萬物在“潛意識生機勃勃而富有創造力的睡眠中敞開了其自身的真理（在睡眠中，輕拂過我們的萬物探向更深處，酣睡的雙手握住了開啓真理的鑰匙，它們曾徒勞地找尋這把鑰匙）”。行動在真理面前目盲，它們只觸及萬物的表層。決意有所作為的手四處尋覓，但開啓真理的鑰匙不會被它找到，而是落入酣睡之手。 (‘For a long time I would go to bed early’ is the famous opening sentence of Marcel Proust’s A la recherche du temps perdu. ‘Early’ translates the French expression ‘de bonne heure’: ‘Longtemps, je me suis couché de bonne heure.’ Sleep introduces the hour of happiness (bonheur). With sleep begins ‘that more truthful hour when my eyes closed to the things of the outer world’. Sleep is a medium of truth. We see the truth only once we enter into inactivity. Sleep reveals a true internal world that lies behind the things of the external world, which are mere semblance. The dreamer delves into the deeper layers of being. Proust believed that the inner life continuously weaves new threads between events, and creates a dense texture of relations in which nothing exists in isolation. Truth is a relational process. Everywhere it creates similarities. Truth takes place the moment a writer ‘takes two different objects, states the connexion between them …truth – and life too – can be attained by us only when, by comparing a quality common to two sensations, we succeed in extracting their common essence and in reuniting them to each other, liberated from the contingencies of time within a metaphor’. Sleep and dreams are privileged places for truth. They suspend the separations and delimitations that dominate wakefulness. Things reveal their truth ‘in that thoroughly alive and creative sleep of the unconscious (a sleep in which the things that have barely touched us succeed in carving an impression, in which our sleeping hands take hold of the key that turns the lock, the key for which we have sought in vain)’. Activity and action are blind to truth. They touch only the surface of things. Hands that are determined to act will not find the key to the truth. That key falls into the hands of the sleeper.) 普魯斯特的《追憶似水年華》是一個綿長的、獨一無二的夢。作為幸福的表徵與源泉的無意識記憶（memoire in-volontaire），就棲身在無所事事的國度，像一扇由魔術之手打開的門。幸福既不屬於知識的序列，也不屬於因果的序列，倒是與魔術和魔法有相通之處：“在看似要失去一切的瞬間，我們偶爾會收到一個拯救的記號：人們叩遍所有的門，門背後都沒有出路；唯有一扇門可以走進，人們已徒勞地嘗試了百年；忽然間，在人毫不知曉時，門自己打開了。” (Proust’s In Search of Lost Time is one drawn-out dream. The mémoire involontaire is an epiphany, a source of happiness, and as such it is at home in the realm of inactivity. It resembles a door that opens as if by magic.) …… 在無所事事的風景裡，沒有任何事物在自身與他者之間劃界，也沒有任何事物僵滯於自身，固著於自身。“松樹藍色的濃郁香氣”與“石頭的氣味和遠處聖維克多山岩石的香氣”相結合。發光的友善在塞尚無所事事的風景裡湧動，從物的調諧（Zusammenklang）中蘇醒：“所有聲響穿透彼此，所有形式盤繞著相互交錯，聯繫由此產生。”物與物的關係簡單明瞭：“杯子和盤子在交談，不停地分享著彼此的秘密。”繪畫無他，就是“在廣闊的空間裡解開事物間的友誼”，讓它們的和諧一致，也就是它們的真理得以表達。那將物凸顯出來的清晰界限和鮮明對比都是表層現象，在存在的更深層次中被揚棄。 …… 在塞尚看來，無所事事是人生存的理想狀態，他的作品也因而流露出無所事事的精神氣質。對組畫《打牌者》的一則評論中寫道：“塞尚描繪了幾個遊戲中的農民，他們無所事事，手肘支在膝前。畫家將膚淺的……社會理想暫時放下，著力預示人從工作、勞累和重負中獲得的最終解放。”組畫《沐浴者》則塑造了一個無所事事的烏托邦，人與自然在無所事事的光輝中交融滲透，沐浴者在畫作的某些局部完全融化於風景，沒有任何活動與目的將人與自然分離。《沐浴者》展示了一個獲得拯救的世界。人與自然的和解是無所事事的政治學之終極目標。 英譯：Vita Contemplativa: In Praise of Inactivity ( Translated by Daniel Steuer)/ 2024/1 |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
