所以我母親就說：「好，你每星期陪我一天我就滿意了。」所以人跟人相處，最重要是要找到一個穩定的模式，長期維持和諧的關係。跟任何人都一樣，人與人的感情為什麼常常有變化？因為感情愈來愈好，根本不可能，最好能夠找到一個穩定的模式，長期維持和諧的關係。人生最可貴的是和諧，而不是愈來愈怎麼樣。

　　要知道讀聖賢書所學何事，經由小事（例如讓座）肯定自己是個人！會使自己更快樂，所以我養成讓座的好習慣，因為不讓座是一種良心的煎熬。我學儒家之後活得很快樂，因為真誠。

我從來不講人性本善，而是強調人性向善。向來自真誠，真誠引發力量，由內而發。要自己做該做的事。力量代表向，但要有真誠做前提，當你不真誠時，沒有人不人的問題，只有人才有應該的問題，其他的萬物沒有應該的問題，只有生存的問題，全靠本能。這是儒家的思想，多好，對任何人都要真誠，但真誠絕對不是受騙上當。

儒家的思想是不逃避，能夠勇於面對，承擔責任。在易經裡面說得很清楚，你要做到真誠，要做到兩點：一是防範邪惡，以保存內心的真誠，真誠與邪惡勢不兩立，二是修飾言詞，以建立自己的真誠，我有多少感情，我說幾分話。

接著我們來談談道家的思想。大學時代是儲備知識的階段。什麼叫道家？它和儒家不一樣，因為提出一個道學。我在美國唸書時，看到外國人形容道家時嚇一跳，他們形容道家是中國古代最具有革命性的學問，這是因為旁觀者清，當局者迷。

他們說得很對，因為道家用道來代替天，這就是革命，中國古代皇帝的聖旨第一句都寫，奉天承運 皇帝詔曰，自命為天子，這就說明了「天」是整個社會與一切生命的主宰，但是老子用道代替天。西方哲學家讀了中國的儒家和道家，都喜歡道家遠遠超過儒家，因為看不懂道家，所以崇拜。這就說明了可以用言語來形容的道，不是真正的道，道是整體。蘇東坡曾說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」我們都在道裡面，要記得道等於整體，代表整個宇宙都在道中。所以不可能看清楚道，學了道家之後，從整體看部分，每一部分都很精采。

道家使你不要談人間的相對價值要從整體來看。從整體來看就不再有差別性。人的痛苦有一半來自自我意識，道家就對你說，你要看開，從道來看萬物，沒有貴賤之分。莊子認為，要排除人是中心的觀念，這樣人的生命才會開闊出去，到達宇宙的境界。我們有時候也很嚮往這個境界，而西方作家梭羅寫湖濱散記也受到莊子的影響，就像中國認為自己很大，想想中國在四海之內不過是倉庫裡的一粒米。學道家的話，會心胸開闊，思想透徹，看得很淡，但絕不是消極無為，要無為而無不為，要放棄人為的造作。

現今這個時代，最大的威脅是憂鬱症。所謂的憂鬱症病患就是不能承受任何帶有目的性的問題，在台灣憂鬱症很少聽說有治好的，但是日本人做到了。他們做了一個實驗，就是無為，無為有兩種解釋：無所作為，就是什麼都不做；無心而為，沒有任何刻意的目的，做我該做的事，沒有壓力。

一般人說話都有特定的目的，所以這個實驗的作法就是跟病患打招呼之後，三小時不理會病患，自己看書，看雜誌，讓病患覺得你不在跟你在的時候一樣，半年下來，很多病患都好了。日本人也承認他們是受老子的啟發，而我們自己擁有老子二千多年，卻都沒有去應用，聽到老子只知道老子很難懂，旁觀者清，我們看自己的思想反而有壓力。

我看韓國古裝劇像是大長今、商道、醫道和明成皇后等等，非常感動，因為全部都是儒家的思想。他們將書法掛在家中的牆壁上，常常提到孔子的思想，劇中的男主角只要外出超過一個月，回家時見到父母一定跪下來行大禮。但是我們沒有這個傳統，我們的文化已經不見了，所以我覺得很可惜。

文化應該包括禮儀的部份。韓國學生對老師最有禮貌，見到老師一定鞠躬，客客氣氣的，說話也站得好好的。有一次一個韓國的研討會邀請我去，邀請函寫說有個韓國的教授是我的朋友，大力推薦我。結果我到了韓國才發現，原來那位教授是我十七年前的學生，以前到台大唸碩士。所以那幾天我過得非常開心，有個韓國教授全程陪同，遇到人便介紹，這是我的老師。所以老師一輩子都在等著好學生，學生好，老師也就滿足了，但是重點是我能不能把責任盡好，能不能把我所學的交給學生，這是儒家的思想。

所以孔子的學生分為四科，德行，言語，政事，文學。言語排第二科，因為言語太重要了，言為心聲，常常自我反省，說話就會恰到好處，一個人的誠懇才能表現出來。