佛的相法與理法

開示/蓮郲

        首先，我們頂禮真佛宗根本傳承上師、南摩蓮生活佛、頂禮南摩大白蓮花童子、頂禮華光自在佛、頂禮南摩無極瑤池金母大天尊、頂禮真佛宗歷代傳承祖師、頂禮十方三世一切諸佛菩薩、諸天無量聖賢。嗡嘛呢唄咪吽。

本寺〔金極雷藏寺〕助教、各位師兄、師姐大家晚安，很快的今天又進入正月二十六號，過年的氣息一直在漸漸的遠離，今天跟大家聊一聊佛法的相法與理法，原本今天也不知道跟大家聊什麼？在剛剛入定的時候，我們進到一個非常大的光明圈裡面。

這個非常大的白色光明圈啊！在我的直覺上，我的感應上，這個白色很廣大的光明圈啊！可以講說就是佛的心、蓮花童子的心，祂的心輪光明裡面。從這裡我知道今天我要講什麼？今天跟大家聊佛的相法跟理法。

一般我們修行人很難懂的，就是把相法跟理法弄的很清楚，大致上都是混淆，而且以我們一般對佛學概念來說，在禪宗裡面往往是跟我們密教有點衝突，禪宗它不立文字，甚至於有的修禪法的人，他根本不立佛像，也不立文字。

他們主張有相皆幻。那我們學密法拜佛的人，卻是須要立一個壇城，甚至於要供奉你要修的佛菩薩，護法金剛的金身，在我們行者來講，當你還沒有完全摸清楚弄明白之前，有時候你會有一種感覺，好像進退不得。

你如果很注重的把你的壇城弄得很好，把你的佛像金身擺設得很好，或是要安的很多，用在立佛像的精神很多，但是有的人又會想，佛不是講：「有相皆幻嗎」？那我們供了這麼多佛像，買了一屋子的佛像，你要幹什麼？你有辦法修這麼多嗎？是不是著相了？這是外在的。

再來我們修行人，每個行者都想得到開悟，也想得到成就，那要得到開悟呢？又要破除一切相，變成空性，又要實行禪宗的有相皆幻的方法跟理論，那你又要修行成就、要有證量，照密教的儀軌，又要立壇城，又要禮拜，又要供養，又要莊嚴。哇！這樣攪和在一起，有時候就讓你感到矛盾，到底會不會矯枉過正？到底會不會著相？到底會不會落於執空、頑空的思想裡面？

其實所謂的佛的相法跟佛的理法，在這個階層裡面，我們要把它弄的很清楚明白。金剛經裡面有一段談到：「若以聲音求我，以色見我，世人行邪道不能見如來。」這一句話就是怕我們行者著相，佛這麼說：「不能以聲音求我，不能以色來見我」，如果是這樣子的話呢？你是在行邪道，不能見如來。那所謂的不能見如來，就是不能見到你原來的佛性，沒辦法開悟空性，那就是著相的問題。

但密教為什麼要我們供這麼多佛，供這麼多金身？這個就是問題之所在，我們要知道般若波羅蜜多心經裡面，一再的告訴我們世間的萬法都是「空有不二」的，是不能分開的，你一分開就是偏執，我們行者要把所有的佛法、佛的真理要給它融會員通，要給它包融在一起，然後給它摸清楚，如果是這樣子你就是「空有不二」的智慧，那就是包融了。

你不會墮於該進還是該退？該執著還是不該執著的境地？往往很多行者在這個階段上他分不清楚的，他沒辦法分出，沒辦法自處，就算你很認真的修行，你還是處在這樣一個攪和之中，你還是處在這樣一個處境裡面，什麼時候是真的？什麼時候是假的？什麼時候該放？什麼時候不該放？什麼時候該用空現的思維去看待它？什麼時候該用盡心盡意的去供養祂？去擁護祂？

那麼「佛」真正的一個境界，它當然是無形無相，我們所講的宇宙原始光明、至上意識、有形相嗎？沒有。我們的子光裡面真正當你心光發露開發出來的時候，有形相嗎？也沒有。那只有子光會母光的這樣光光相融的現象就是開悟，就是融入宇宙原始的如來空性。

在我們行者還在修行求開悟的階段裡面，我們要知道，我們所供的佛像，它是一個代表，因為如果全都沒有的話，以我們行者，以我們一個要追求修行的人來講，你以什麼為依歸？沒有。那就無從下手，所以禪宗的修行方式叫你直接切入。直接由空性跳入空性裡面，但是這不是一般人有辦法做到的。

一尊佛祂具足圓滿的三十二相，代表著佛的法性，代表著宇宙一切的真理與相法，這個佛相不管你供了這尊佛好不好？是金、銀、銅、鐵做的，全都沒有關係。以一尊佛的相祂代表著就是整個佛的光明，整個佛的智慧，整個佛的境界，整個佛所有的慈悲，這一些這麼寬廣的真理啊！是沒有辦法用文字代表的，它只是一個象徵性。

我們今天所修的蓮花童子金剛上師相應法。我們觀想師尊從「吽」字旋轉而生出，我們也觀在一個相上面，我們借這個相啊！不但是有修我們念頭的專一，修持我們心靈的統一，再來就是召請，召請誰？召請蓮花童子。召請蓮花童子，如果你是一個開悟者，如果你的心光是發露的，那當然你可以不必觀祂的相了，為什麼不用觀祂的相？因為你自己本身的自性光明跟宇宙的光明啊！是相通的。

你只要攝心一念啊！一放空，宇宙的光明馬上進來，馬上與你合一融入，你就是入三摩地的，你的身體裡面這個光明，就融入三千大千世界法界，總體的光明就在你身上。那我們還在修行的人，還在爬的階段，我們必須要借助佛菩薩，根本傳承上師或是你本身要召請你的本尊現出一個佛的體相，那這個體相就是總持，這個體相只要現出真正法界，祂的法身出來，你所觀想佛的莊嚴的體相，而你召請出來的，如果是真正召請到法界佛的法身到，那這個法身當然是一個形象，佛的形象，那這一個形象祂就具有宇宙的至上意識，具有宇宙原始母光的光明，代表佛的一切智慧、佛的一切慈悲。

在這樣一個相裡面，祂是一個總攝，然後你把祂移到你的頂，再把祂請到你的心中，然後再與你自己的自性光明去相融合，再這樣一個剎那之中進入三摩地，而進入三摩地讓你得到佛的光明，得到佛的智慧，得到佛的慈悲，得到宇宙的真理在你的心中，清清楚楚、明明白白而成就佛的這樣一個境界。

你借助了這個相來達成你內在的光明，來達成你開悟空性的一個方法，所以修行人在你的夢中，在你的定中現出的一切相，現出佛、現出護法、現出菩薩…這些相為了就是讓你知道祂是誰？認知祂是誰啊！是誰來告訴你什麼事？是哪尊佛菩薩來告訴你什麼？來指點你什麼？

但是以一個開悟者的心，他是領受了祂的教化，領受了祂的指點，領受了祂的光明，而對於相不起執著。一切相，在我們禪宗裡面有一句它說：「相由心生」。為什麼「相由心生」？你的起心動念，在你的內心，腦海裡面就會產生一種境相出來，這不是心所生嗎？那麼佛菩薩進入你的夢，進入你的禪定裡面，現出一個法身，讓你看見了不管祂有沒有開口？這總是有要教化你的意思，或是要點化你的意思，在那一剎那之間你跟祂達成一種心領神會，從內心自然的知道，祂好像要告訴我什麼？祂就是要告訴我什麼事情，你領受了那一個教化、領受了那一個光明，這樣就夠了。

一切的相都是在變化，一切的相啊！要有相皆幻，你領悟了祂的真理，為什麼要用相來渡眾？為什麼要用相來點化你？這是方便。你為什麼要立壇城？你為什麼要供佛象？你供佛相就是在禮拜佛祂本身的真理，在禮拜佛祂本身的智慧，在祈求真正在法界的佛，來給你放光加持，這就是禮佛如佛在，拜神如神在。

你雖然供的是金、銀、銅、鐵、錫，或木頭雕的，但是你的內心看得祂是真正西方的佛坐在這裡，受我供養。就像我們天天在修行做功課，你絕對要有一個觀念，不管你是新皈依的，或是修了很久的同門，你絕對不要有那種想法，我哪有那種功夫，可以請得來嗎？絕對不要有這種想法，你要認定祂不管你的壇城有幾尊佛、幾尊護法，你全都要認定祂，祂是在的，祂就在那裡受我禮拜，真正西方的佛、虛空中的菩薩，護法就坐在我的壇城受我禮拜。你就要像佛就坐在你前面那樣的恭敬，那樣的供養，那樣的修法。

我們讀普門品有一句觀世音菩薩，祂的過去奉侍過千億佛，你想想看？怎麼樣奉侍千億佛？你的一生…，就像師尊他化成人身來世間渡眾生，又表演一次修行給我們看，那我們身為他的弟子，如果你這一生當中，可以隨侍在祂的身邊，供養、服侍，你一生當中能服侍幾個佛？你一生當中沒有那個機緣去奉侍兩個佛，哪有這麼大的福份，一個人一生當中能夠侍奉兩位佛，哪有那麼大的福份，絕對不可能。

那麼你侍多千億佛欸！你怎麼奉侍？古時候啊！如果…，那說我們近代近幾百年來，甚至於有的佛教，一千多年來，才有這個科技，這樣的功夫可以做這麼多的佛相金、銀、銅、鐵、錫、木頭雕刻的，這麼多的佛讓我們頂禮，讓我們禮拜、供養。

那麼你想想看？就像我們金極雷藏寺好了，你算一算？算五十尊好了，那我們五十尊，在這邊一星期也才同修兩次，一星期才讓你服侍兩次，這五十尊的佛、菩薩、護法，你在這裡同修到老，你才服侍幾尊的佛？如果你還在懷疑我的功夫這麼差，我能請得來嗎？那麼你就服侍不到了，你如何供養的到祂？這供養不是一定要好多的供品才算供養的好。

心，一件供品也可以、一杯水也可以、一杯酒也可以，但是用你的心，怎麼去供養？你怎麼看待這尊佛，你不要看祂是木雕的，你也不要看祂是金、銀、銅、鐵做的，你要當祂是真正的佛，坐在那裡讓我頂禮、讓我供養，不可疏忽，你這樣的恭敬心，莊嚴心一昇起，你所有的功德全部具足，你就服侍到你現在供養的佛、菩薩、金剛，為什麼？這就是空有不二。

金身哪！相在相法裡面是一個有，但是佛，我們都知道祂本身的法體啊！法身是佈滿虛空，遍滿一切處的，以你的心才能感召，以你的心也才能請的到，以你的心才能供養的到，就算沒有佛菩薩的地方，我們喝一杯水，我們吃飯供養，我們也要有一種很深切的一種心，我的供養佛菩薩一定來接受供養，現在佛菩薩就坐在我的面前等我供養。

告訴大家從我懂得這個道理開始，一直到現在，不管我人有沒有在廟，不管我人有沒有在家裡面的壇城，不管我的人在哪裡？有的心就跟諸佛菩薩、母娘在一起，我們的心沒有時間、空間限制、沒有時間、空間的束縳，完全是一體的。也許有一天當我們老了、死了的時候，閻羅王問你，你修了真佛密法一輩子，祂會問你，你真正跟佛相處有幾天，你供養佛菩薩有多少？你怎麼回答？從你年輕到老，好！給你五十年，你天天都在修法，天天都燒香拜佛，五十年到你老了，閻羅王問你，你皈依真佛宗五十年，你拜佛五十年，那我問你，你真正幾天跟佛在一起？你怎麼回答？

我告訴你，你如果沒有發出一如的心境的時候，你是離佛很遠的，你在你的壇城供了再多的神像，你在禮拜、供養、修法的時候，你有兩種心就是沒有辦法感應道交，第一，懷疑自己的能力。我能請得來嗎？哪有可能嗎？我能化得出去嗎？第二，佛那麼遠，哪有那麼簡單？欸！那是木頭雕的哪有那麼簡單這樣就被我們請過來，好這樣就表示你認為祂不在就對了？是不是？那你這一種就白修了，你這一壇的供養你就供養不到了，誰來接受你的供養呢？你都認為祂不在那裡了，誰來接受你的供養？

相法，萬法唯一心，你的心怎麼做？你的心怎麼想？你的心怎麼轉？就會產生不一樣的效用，功夫到了的話，你也可以不立壇城，直接在你家裡面，任何一個地方你都可以供養啊！有一定要在佛的面前嗎？你壇城的前面供養？你功夫到的時候，哪裡都可以供養。不管你在海邊、在山上，在任何一個角落你都可以供養，你功夫到佛就跟你到哪裡，你心念一到處處都可以請的到佛菩薩、護法金剛，你心不到就算在你的密壇也請不到。

萬法唯一心，所以在相法裡面，在理法裡面你要了解這兩者的互動，什麼樣的狀況是不該執著於相？什麼樣的狀況就要如法的？是要不但能夠打破相的束縳，而且能夠通法界的。修行人在這心靈上的東西跟外在這些相的東西，你要達成平衡的運轉，不可以有衝突，你有衝突就不能達到你要的境界，沒有衝突而且是完全相通相融，是無礙的。

一切佛的相法就是攝召你的心，佛為什麼顯現相法？就是要渡初基的眾生，眾生哪！他還沒有辦法領悟那麼深層的東西的時候，就是要有一個地方，要有一個壇城，有一個金身來代替祂。以這樣的相法來攝召眾生，攝住眾生的心，然後再引導眾生把這個相給破了，入到佛的真理裡面，我們就是在學這個工作。

那我們剛剛談到，我聽很多「慈悲」兩個字跟「智慧」兩個字，往往都讓人很難理解的很清楚，真正的慈悲呀！有的人說：「無緣大慈，同體大悲」，什麼是「無緣」？什麼是「同體」？同體不是連體嬰呢？同體就是你得法界體性智，得法界體性智的時候就是同體大悲，眾生同一法緣，你得法界體性智就是同體大悲，因為你看待眾生他都好像是你體上的每一個細胞，跟你是同一個法緣的。

「無緣大慈」，什麼叫「無緣大慈」？「無緣大慈」叫做平等性智，你得了平等性智你就會發現眾生全都平等，他們一樣有佛性，他們的格一樣與我們平等，那雖然他的格跟你一樣是平等，但是實質上你悟了這一點的時候，你是開悟者。那沒有修，沒有開悟的人，他本身也有這樣的佛性，他跟你格上是平等，但是差了你悟了他還沒悟，甚至於你點化不了他，那叫「無緣」。

格是平等，但是「緣」就是缺少了。雖然「無緣」，也因為有法界體性智的關係，所以也會對他產生一樣慈悲於他。這種境界啊！講起來好像很肉麻，其實不肉麻的，很自然。如果說這不是自然的話，我想當每一個人都成就的時候，我想他都是要入涅盤不回來了。

因為這是一種自然引力，當你真正發覺你悟了法界體性，你得到法界體性的時候，你看待所有的山川，看待宇宙星辰，一切六道的眾生，祂跟你是同體的，不能分開的，法性是一體的。所以我們看佛的願祂雖然入涅盤，祂是暫時性的休息，祂累劫，好幾億劫已經做過太多太多渡眾生的事情，祂圓滿了祂所有的緣，那個階段的緣，祂已經圓滿了，沒有人再勸請祂出來，所以祂休息了，直接入涅盤。那就是在等，等緣昇起的時候，祂又會回來渡眾的，這就是自然界的一種引力。

那麼我們又談回「無緣大慈、同體大悲」，它是建立在法界體性智跟平等性智之上，但是這兩種智慧，這兩種成就的境界，它又是建立在當你開悟、見性以後，當你得見啊！見到你的自性的時候，你開悟空性的時候，得到法界體性智這種光明能量的時候，你的子光會母光的時候，你才會發覺到這樣的娑婆世界，這樣的法界裡面啊！是怎麼一回事。

自然所有眾生的外相都是空，唯有一樣是不空的，那就是每一個眾生的佛性是不空的，所有的佛性就是你內在的原始子光，那是不空的。所以很多的境界 很多種種的智慧啊！種種的真理啊！它就是處在一種交互作用裡面，有的時間它是「空有不二」，有的時間它是「不空而空」。那就要當你得到見性進入空性，而能夠把所有的事物一眼看穿的時候，你一眼看穿的時候，你自然懂得「不空而空」或是「空而不空」，在那個階段裡面你該怎麼做，在那個階段裡面你用什麼心去面對，去看待。

當你還在執著相的階段的時候，你還沒有辦法一眼看穿的時候，當然就會落於分別，不是執著於相就是執著於空，我們整個法界啊！它是交錯在這樣的現象裡面，所以它們是不分開的，只能是你能不能夠看穿它而已，你看穿了它，自然調合 你看不穿它就有分別，就有執著，那之所以你能看得穿跟看不穿？在於你能不能見空性？

所以今天我們談佛的相法跟理法，我也只能從大家想象的到，大家看得到的兩種層次來做比較，來給我們做分析，但是我們修行人第一個面對的就是我們的識，我們的眼所見一切色，這一切的色就包含一切的相就是色。你的心被色所障就不能空，也就不能夠一眼看穿，你的心被相所迷，被相所遮障，你的心被一切的色法全都迷霧，迷霧在這裡面，你也不能空，理不清楚了。

但是以我們修密的人有一個依靠，所謂的依靠就是有朝一日，你自己把法修相應了，你自己的內功氣脈修通了，內在的光與外在的光，外在的光就是外來的－本尊，也就是外來的佛菩薩的光明，你內在的光，這兩個光加在一起，你會得到見性，你就會得到清楚，你自己就會開悟。

我們有法可以導循，那麼禪沒有法可以遵循，為什麼禪宗沒有法遵循呢？它沒有一個依靠的方式，它叫你直接從空切入，甚至於有人修禪的啊！或是再去悟那些禪宗公案哪！或是跟你的心路歷程有相彷彿的，你會得到一點點的領悟，那如果沒有的話，你是悟不出它的道理在哪裡？

人家講：「一語道破」。所謂的「一語道破」應和著他的根基，應和著他的因緣，能一語驚醒夢中人，他恍然大悟了，把他的疑惑給破除，但是這種機率也太少了，而且又沒有一個可以依循的一條道路，叫你悟！悟！悟！你如何的悟？這沒有依循的一條路，一個方法啊！可以講是很難摸索的出來的。

所以我們修密法可以講是完全包融的法，但是你要懂得怎麼樣去貫通？怎麼樣去包融？我們修密法有依循，到最後把「空有不二」打破，完全穿透，弄明白，這樣的一種境界你才懂得金剛經所談的「不以聲音求我，不以色見我」，少掉了這兩個為什麼就可以得見如來，也就是不能執著於外相，但是在你還沒有開悟，在你心光還沒有發露以前你如何不念咒？你如何不觀想？「以聲音求我」就是唸佛，不是唸咒。「以色見我」就是觀想嘛！供祂的金身嘛！供祂的相嘛！是一個空的理念，你借持咒、借觀想，而再把這些相啊！打破之後進入那個空性裡面，你就是達到「不以聲音求我，不以色見我」，而且可以得見如來。

什麼叫做「如來」？如來我們說的不是那個相，不是那個金身的模樣，不是那個人的模樣。「如來」簡單講就是宇宙至上的意識。「如來」就是宇宙原始的光明。修密也就是以這樣的方法，而得到佛祂本身的總持的力量，給你加持之後與你內心的子光會母光，把這些相全都打破掉，那才是佛真正的道理在裡面。

我想這個法應該是談到這裡，點到為止是最唯妙，再解下去就有點複雜。希望我們各位同門知道以後如何去面對你自己，面對你所要修的功課，面對你壇城上的佛菩薩，你用什麼樣的心去面對你壇城上的佛菩薩？如何去做供養？如何去做禮拜？如何去修法？如何看待？這就是一種時空的打破。

要不然你會問佛在哪裡？坐在壇城上的佛才是佛嗎？還是坐在虛空中的佛才是佛，那佛又告訴我們祂們的法身是佈滿三千大千世界，到底佛在哪裡？佛在你的心中，你借著壇城跟佛去做感應道交的事，去做修行的事，去做供養禮拜的事，借著壇城來莊嚴你自己，借著壇城來攝受你的心的專一，然後由一再入於空，這樣的一種心境，當你入到你的壇城的時候，你就是「如面佛天」，你就是等於入了佛國。

等將來完全打破，打成一片完全得到三摩地相應的時候，你的壇城在哪裡？你的壇城在虛空，你的壇城在心中，你的壇城在世界任何的角落，沒有障礙，沒有分別，瑤池金母供奉在我們金極雷藏寺，你用「如面佛天」的心，你認為祂時時的存在，你做了幾十年的法務，你修了幾十年的道，你等於侍奉了瑤池金母幾十年。

要不然祂的真身在於崑崙山，在瑤池仙境你如何去侍奉？用你的心去侍奉，用你的心去禮拜，用你的心去供養，這樣的一種功德啊！跟這樣的一種境界呀！跟你真正到崑崙山瑤池仙境，侍奉瑤池金母是一樣的功德。

所以佛的理法跟佛的相法，有它的微妙，有它的一個莊嚴面，有它的一個很嚴謹的，我們必須要知道的那個真實面在。在這邊可以講別人笑我們迷信，有很多宗教，在現代人他視之為迷信，但是宗教以什麼而立？修行以什麼才能成？

在這娑婆世界啊，當然是一個相法的世界，六道裡面是相法的世界。相法的世界你要渡眾，你要開宗立派，你當然要以相法來做基準點修持，就是以你的心才能打破相法，而見到如來。

這是一個重點跟大家做互相的勉勵、互相供勉，我希望往後大家的修行能夠深入其境，能夠有一個更美好的境界，最後祝大家法喜充滿、修法成就。嗡。嘛呢唄咪。吽。