【卷三】卯四
1994-09-23 
卯四、守護自身及其處所

　　《密宗道次第廣論》，我們今天談：「卯四、守護自身及其處所。」﹙第五十八頁﹚。

　　今天要講「個人」的守護及「壇城」的守護。在密教裡面很注重個人的守護跟壇城的守護，一般的顯教就比較少一點。

　　做為一個密教的行者，他要懂得守護自己跟防魔，要特別特別的重視。

一般在顯教裡面大概就只是在廟裡面做個酒淨；個人自身做人洒淨，這個還是不夠的；所以很多的修行人或者法師，他們的身體都不好。有一句話講，「修行必帶三分病」。幾乎每個都有病，而且是面有菜色。講話聲音很微弱、很細小，一副要死不死的樣子。簡直是在拖老命，在那邊拖、拖、拖，天天就是要死不死的。這樣不可以的！

　　在一個密教的行者講起來，他必須要很威武、很莊嚴、很雄壯的，要金剛不壞的，這個才是密教行者。

　　不能這樣子，好像一點力氣都沒有，講起經來就跟蚊子叫一樣。我以前聽一個老法師講經，其實他所講的經，底下的人都聽不懂；不但聽不懂，而且聽不到他的聲音，他講話的聲音跟蚊子一樣。老實講，聽他講經耳朵要趴過去，這樣子仔細聽，才能夠聽得到的，而且又是大陸來的，講話有地方的這個口音，要是北京腔還好聽一點，但也講的是四川的土話。哇！我真的受不了！

　　我們做為一個真佛行者、密教行者，一定要懂得自身守護，壇城守護，以及住所守護，一定要明白的，這個我已經講過很多遍了。至少你要洒淨，懂得用香水，唸「甘露王真言」七遍，唸完以後，往自己身上洒一洒，就是洒淨自己了。

　　「洒淨」不是灌頂哦！現在很多的法師把洒淨當成灌頂，亂七八糟的！應該要罵的。另外還有一點，這個壇城洒淨，可以用香水，唸七遍的「甘露王真言」，彈指就是洒淨，每個地方彈一下就是洒淨，這個洒淨應該是很簡單的。洒淨啊！不是灌頂。所以要記得，那個叫洒淨，不是灌頂。洒淨就是「自身清淨」的意思；自己自身清淨、壇城處所清淨，用大悲咒水洒淨，甘露王法水﹙甘露水﹚洒淨，都叫做洒淨。這裡面第一段就是講「洒淨」的，可以唸甘露王真言：「嗡阿格利格拉，別炸吽泮。」甘露王短咒。

　　再講「護處所」，應該要修「護輪」。什麼是護輪？就是「守護輪」。在密教裡面，講「輪」的意思就是摧破、摧毀，把他碾碎，把它摧破的意思。「護輪」就是，你要守護壇城變成清淨的。這個要做「金剛橛」。

　　什麼是「金剛橛手印」？比給大家看，﹙示範手印﹚這個就是金剛橛。你手比「金剛橛手印」、唸咒，唸咒完以後，一彈、就是一枝金剛橛在你面前綁魔，把你觀想來的魔綁在橛上。這個也可以觸地。他們講是觸地﹙是碰一下地﹚，房子的四周，結金剛橛手印，唸咒語：「嗡格利格拉班唧班唧布惹，奔答奔答吽泮。」就是用這個咒語來加持金剛橛。有手印、有咒語、有觀想，就成為密法。手結金剛橛手印，然後唸咒﹙七遍﹚，一彈，就是一枝金剛橛立在地上。然後觀想：魔被綁在這個金剛橛上。你四面都做，就是壇城的守護跟處所的守護。你看，金剛橛手印是這樣子寫的：「兩手中指無名指互結如環，指端相觸，小指食指並豎，大指作橛狀觸地形，是為為橛印。誦前說咒，想於諸魔釘忿怒金剛橛，令無轉動。」這個就是金剛橛手印。大家懂得金剛橛手印，還要：「想縛上空諸天，這是三部總咒。」這個可以綁諸天的天神。其實諸天的天神，我們用鉤就可以鉤下來。用金剛鉤，就可以鉤下來；用金剛橛，就可以縛他。然後要綁諸天呢？唸的咒語是這個樣子的：「嗡蘇悉地迦惹左利達，阿難達母達伊，左拉左拉，奔答奔答，哈那哈那，吽泮。」這是綁諸天的咒語。其實諸天不用綁，有時候用金剛鉤就可以把他鉤得顛倒。他乘雲，從上面飛過去，你密教行者用金剛鉤，觀想金剛鉤鉤到那邊去，把祂坐的雲一鉤，他就倒下來了。這一段專門講金剛橛，所有清淨的方法，加持周圍清淨的方法，跟唸這個咒語，另外有一個長咒，這個咒比較重要一點。

　　「前以此咒繫縛十方一切魔礙，此是三部明王密咒。」也就是包括「佛部」、「蓮花部」、「金剛部」，三部明王的總咒，這個咒語是一個總咒，也是很重要的。咒語是：「種嗡阿彌柁巴瓦，鄔巴瓦吽泮，那末惹那札雅雅，那摩真札別札巴那耶，摩訶藥叉茜那巴達耶，嗡松巴尼松巴吽，格哈那格哈那吽；格哈那巴雅格哈那巴雅吽，阿那雅賀巴迦啊，毘雅惹吽泮娑訶。」這個咒是屬於繫縛十方一切魔礙的咒，也是三部明王的密教總咒。這個咒語是比較重要一點，因為這個咒語用金剛橛可以綁，是佛部通用的、金剛部通用、蓮花部也通用的。

　　那麼再來講「金剛牆。壇城可以用金剛牆封起來，牆，這樣子翻上來就是牆﹙示範手印﹚；把金剛橛手印翻上來就是「金剛牆」。你知道什麼是「金剛牆」嗎？印東方就變成一道牆，印西方，西方就變成一道牆，印東、西、南、北後全部變成牆，然後把整個虛空變成牆，無形的牆把這個壇城通通封起來，就是「金剛牆」。任何魔都不能進來的，當然也有它的咒語去加持。

　　「次將橛印二大指向上立，是為牆印。」誦：「那末惹那札雅雅，那摩珍札別炸巴那耶，摩訶藥叉茜那巴達耶，得耶他，嗡薩惹薩惹，別札迦惹吽泮。」這個就是加持金剛牆。「想金剛牆圍繞無少空隙」，就是這個牆圍繞，通通沒有空隙。

　　再來，「金剛網」。你們知道金剛橛、金剛牆，什麼又是「金剛網」呢？搖一搖就變成金剛網﹙示範手印﹚。呼一口氣，就變成金剛火，燒在這個網上。以前我的師父就是這樣子教的，到現在我還印象很深。然後再誦，「金剛網真言」：「那末惹那札雅雅，那摩珍札別炸巴那耶，摩訶藥叉茜那巴達耶，嗡毘樸惹叉，別炸巴尼吽泮。」這個就是金剛網真言。把它觀想成為一個網，那麼網上有火，火怎麼來的？結火印，「呼」，就是火，這兩手這樣子，指頭﹙雙手握拳，食指豎立各自往左右畫開﹚。你們在看那個什麼孔雀王啊！裡面發出這個火，呵一口氣，這個火出來，染在指頭上，燒出去，這個就是「火印」啦！然後，你不是結「金剛網」嗎？結金剛網，觀想成為火嗎？結「火印」，整個網上都是火。這個就是金剛火、金剛火網，這個咒很長。

最後一段了，「想牆各方火焰熾然周遍，而為結界。」大家看了這個就知道了，先洒淨自己，再洒淨壇城，接著結金剛橛，結金剛網，結金剛牆，再結金剛火焰，用火「呼」，這金剛牆手印個就是「結界」。

　　你不要笑，我告訴你，這個很好的哦！不過啊！你們一定要用意念，要加持意念，要加持咒語；要把咒語加持、用意念、用印。所以密教裡面，三個法缺一不可：一個「咒語加持」，一個「手印」，一個「意」，用意念。

「金剛橛」，在大地立全剛橛，魔縛在橛上。

　　「全剛牆」，把自己的住所完全無形的封起來，沒有空隙。

　　「金剛網」，也是跟著牆一樣佈滿。

　　「金剛火」，火燃了，魔就不能進來。

　　以前，我剛到美國來的時候住在巴拉﹙Ballard﹚。有一個病人，很嚴重的，十幾年不能睡，就是吃安眠藥也沒辦法睡，他身上附著魔的。他來找師尊，師尊跟他治，為他加持唸咒幫他治，把那個魔趕出來。晚上，我在自己家裡睡，我把它趕出來，它認得我，就跑來找我。別的法師這一下一定死定了！告訴你，你不要以為治病很簡單的，經常會惹到自己身體來。它會來惹你耶！還好！師尊是一個真正的法師。它來惹我，我知道，因為我只要稍為要睡了，它就來跟你這裡捶兩下、敲兩下，真的敲你兩下心臟，你就醒過來。好！我再試著睡，它又來跟你動兩下，快要睡著了，它又來跟你動兩下，你又醒過來。我就知道這個來找麻煩了，我不怕的！因為師父教過我，所以我不怕。

　　我馬上做蓮花觀念，我整個床就化為一朵蓮花，化為一朵很漂亮、很漂亮的紅色大蓮花，我睡在蓮花中間。我呼一口氣、吸一口氣，呼出一口氣……，做水觀想，變成香水海，在這個蓮花的周圍，變成很廣大的、汪洋的香水海。我睡在蓮花中央，那個魔來了，魔也很厲害，一看，哇！汪洋大海，近不了身，沒有辦法過去，他又睡在蓮花裡面。那魔怎麼辦呢？祂也很厲害，好像電影演的一樣，它也來一個「些」，變成一條水蛇。它變成一條水蛇，游這個香水海，這樣子游過來的。游過來，我的腳剛好伸在蓮花外面，它咬我的腳。那個水蛇咬我的腳，我的那個腳被咬一下有感覺的。我馬上感覺，整個蓮花、整個香水海都不見了，我都被它咬醒過來了。我知道這樣子也治不了它，所以那個魔真的很厲害，但是我這樣子做，我就知道那個病人的失眠症狀完全都好了。為什麼我會知道呢？因為魔只要來找我，那這個病人就絕對是好了，魔才會來找我；它假如還在找他，那這個病人不會好。

　　那我怎麼辦呢？我化為蓮花，化為廣大的香水海，都沒辦法救我自己，到最後我就觀想蓮花，我一樣是再觀想床化成漂亮的蓮花，我就睡在這個花蕊的中央，腳儘量不要伸出去。然後呢？我再用金剛火、金剛火網（金剛網搖動然後再化火），按照我的師父教我的，這個火燒在網上，繞成一圈，密密麻麻的，這樣子蓋著。它（魔）再來找我，這一次它看到火，它想變什麼好呢？它還是變成水蛇。它好像只能夠變成水蛇，其他的它不會變。它想從火的空隙鑽進來，燒得吱吱叫。我告訴你，不能講變成「Ya Ki To Li」，「Ya Ki To Li」是燒島。烤蛇肉沒有人吃過吧？好像沒有什麼烤蛇肉，不過蛇也是很怕火的。我這個法座就用金剛火，沒有空隙，使那條蛇沒有辦法進來。我每天晚上睡覺以前就做這個法，那個魔就不找我了，它就跑了。那個病人的病，居然這樣子好了。

　　所以我只要幫人家作了法，用密教的方法作法，你病那裡面的東西跑出來，有時候它會找我的。找我還好，我能夠防護，我就沒有事。你假如跟人家醫病，你自己本身的福報沒有了，那個魔找到你，你已經沒有福報了，這個時候你很容易替代別人。替代以後，你又沒有辦法解的話，你就會染上很不好的病，有時候會纏住你不放的。

　　所以很多的修行人身上會有病的原因，是不懂得「防護自身」，跟不懂得「防護處所」。

　　我一生當中的經歷當中，很多很多的這種現象的：我幫你治好了﹙消除掉﹚一個大的瘤，我自己身上要生出一個小的瘤，要生出一點小的瘤的。我幫你治好了某一種病以後，我身上會發生一點小的毛病，但是我會想辦法把這些小的毛病處理掉。

　　所以我們做一個密教行者，要懂得「防護自身」、懂得「防護自己的處所」，因為一般顯教他不懂得防護自身，也不懂得防護處所，很容易就生病。魔，它最喜歡來找修行人，而且它最喜歡來試你的道行，試你的功夫。你自己不知道，哇！你能夠幫人家忙，很好！你自己是有功德，但是你福報不夠、防護力不夠，很容易就變成魔的點心。

　　點心的英文，我以前分不清楚，一個叫做Snake﹙蛇﹚，一個叫Snack﹙點心﹚，很接近的，我經常買點心變買蛇。英文就是這樣子，很接近的，有時候分不清楚。

　　小心一點！不管你變成魔的點心也好，變成蛇也好，都是不好的。所以那些修行人、那些法師，很多都是有病的。我看了很多法師，不是經常的風濕，就是中風，要不就是身體哪裡長瘤，哪裡細胞壞死，又是肺不好、肝不好，又是心臟不好，哪裡不好。其實都是有問題！他的「防護自身」跟「住所的防護」做得不夠。

　　在密教裡面最重視這個東西，事部裡面多的是。「金剛橛」、「金剛牆」、「金剛網」、「金剛火焰」，一定要懂得做的，要懂得洒淨。顯教只有一個洒淨，洒洒水，甘露水洒洒，洒淨。密教裡面有很多東西，很值得學的。你當一個行者，對於這種東西不懂，一定受遭殃。我自己親身經歷，很多很多的。醫好他的病，反過來，它馬上就找我，然後我自己就做防護。還好我是有功夫的，師父以前教我這些手印很好、很好用，這金剛火、金剛牆﹙立﹚、金剛橛﹙站﹚，那有很多的PoWer﹙力量﹚出來的。比這個手印不是好玩的！要用咒加持，要有觀想，要結印。將來，你們學會了這個，就可以應用自如。

　　在密教裡有很多東西，很多東西可以寫。宗喀巴祖師，祂把這個《密宗道次第廣論》大小法講得非常的清楚。其中「無上密部」本身事、行部分的法，有些是屬於秘密的，祂沒有講。另外在這個大圓滿法裡面，最高級的法祂也沒有講；不過，事部、行部、瑜咖部這三部法，祂講得非常的透徹。

　　今天你們的師尊，是真正懂得這部《密宗道次第廣論》，也是真正懂得密法的人，不是路邊的「王祿仔仙」。假如不是真正有一套的話，早就變成魔的點心，今天早就不能在這裡說法了。

　　我在巴拉的時候，就跟很多的魔鬥過了。我在巴拉三年，苦修三年的時候，在那裡所修的法，就經過很大的魔難。今天談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年九月二十三日
 
【卷三】寅二卯一、辰（一）
1994-09-26 
寅二、四支念誦靜慮之正修；卯一、四支念誦靜慮；辰一、自起為天（１）

　　《密宗道次第廣論》，我們今天談：「寅二、四支念誦靜慮之正修」，「卯一、四支念誦靜慮」「辰一、自起為天。」（第五十九頁）

　　我們先讀第一段：「（後靜慮）云：「於彼天身處，最初供養已，智者瑜伽處，於前想善逝。」此說先供諸尊，次自修為本尊。（釋論）中說：「供養為例，亦應潔淨守護自身處所請本尊等，以若不修彼等，更無供養時故。潔淨等事於一切法皆當了知。」佛密論師許是次第。（蘇悉地儀軌）說先自修為天身，次迎本尊供養等。若就修行次第，前說似稍便利。然此多依勝菩提說，且如後釋。」

　　我們再看，「辰一、自起為天」。（第六十頁）

　　「端身正坐，從勝妙境內護諸根，項如孔雀，令出入息徐徐遊行，兩眼微開下視鼻端，齒相密合，舌抵上顎，遍緣無餘諸有情聚，欲於苦中救護彼等，荷負擔發大悲心。為利彼故願得無上菩提，當發大菩提心，集修福德資糧。以住此心所修眾善，皆能引發一切種智由此加持諸善，即在生死亦能引發無邊安樂。」

　　我們先唸這兩段，前面這節一段講的，它的意思是這樣的。我們每一次在供養佛菩薩、金剛護法、空行的時候，都是分成兩個身的，原則上也是兩個身，好像佛菩薩、金剛護法都在虛空之中，那麼你自己呢？就是用這個心來加持供品、來做供養。那這個就是雙方面的，一個就是佛菩薩、金剛護法空行；一個就是密教行者做供養。

　　按照密法講起來，到最後都要「入智尊」。什麼叫「入智尊」呢？就是「智慧本尊」進到你的身體，你自己本身變化成為智慧本尊。

　　這個時候，才來做供養就不對了，為什麼呢？你自己已經是觀世音菩薩，你的本尊是觀世音菩薩，當你的智慧本尊進到你的身體跟你合一的時候，你本來就已經是觀世音菩薩了，那麼以觀世音菩薩的身份來供養觀世音菩薩嗎？在密教裡面就沒有這個道理。

　　所以剛剛開始的時候，一定是要迎請智慧本尊，以清淨的妙食來供養智慧本尊，然後再請智慧本尊進到你的身心之中，你自己變化成為本尊。這個就是密法的一個次第。

　　所以當你在做供養的時候，一定是分為二的，而不是一。第一段的意思就是在解釋這個。「佛密論師許是次第。」佛密論師認為，這樣子的次第才是對的。

　　「先供養，以後再入智尊」，他的意思就是這樣子的。他說，假如你已經變化成為本尊，那個時候就不須要供養了，因為你本身就是觀世音菩薩了；是別人來供養你，而不是你去供養觀世音菩薩。這個在次第上就是比較講解不通的，他主要就是講這些「次第」的問題。

　　那麼供養呢？「亦應潔淨守護自身處所請本尊等。」潔淨守護就是守護壇城、守護自身，那麼另外呢？就是要加持供品。這些道理都是很清楚的。

　　在以前的時候，通通講過了，什麼叫「自修為天身，次迎本尊供養」呢？這個就是修行的次第。「自修為天身」就是，自己先要把自己修為清淨的。我們曉得，諸天都是最清淨的，你自己先把自己做得很清淨，讓供品很清淨，這樣才能夠迎請（歡迎）諸尊來受供養。你不能將這個污穢的自身，污穢的供品，去供養智慧本尊。它有它的道理存在的，這個就是一種修行的次第。

　　那麼我們看：「辰一、自起為天。」這個是講「靜慮」的。所謂「靜慮」就是禪定，靜慮就是在修禪定，修你甚深的意識、很深很深的意識裡面。

　　「寅二」跟「卯一」，都是在講「四支念誦靜慮」，就是在進入實修的部門。我們知道，佛法裡面不能光講理論。但，如果講理論，我們都知道學佛要怎麼樣子學佛，學釋迦牟尼佛的理論，像「三法印」，大家知道「三法印」「四聖諦」「苦、集、滅、道」，再來呢？「六度」。大家都知道六度，怎麼當菩薩？怎麼樣修成阿羅漢？佛的思想——「三法印」，用三法印來印一切，就可以辨別是真的佛法還是假的佛法。

　　修成菩薩，要行八正道。佛法是依什麼開始呢？依因緣所生而開始，那就要講到十二因緣，這個都是佛法的一些理論。

　　真正的去修行，是要把它證明出來，怎樣去證明呢？那就是要你用「靜慮」的方法。這裡面就是講「靜慮」。

　　我們都知道宇宙有一個現象，這個現象就是「成、住、壞、空」。宇宙因緣成了，接著停止了，再來慢慢壞了，最後就變成空。

　　我們都知道「空」，佛法裡面都講「沙門」。什麼叫「沙門」？出家當和尚就叫入空門，你已經入了這個空門。大家嘴巴都講，這世上一切都是空的。嘴是講空，你也知道，師尊也經常講「空性」、「空性」，佛性就是空性，你們知道，唉呀！空啦！空性啦！嘴巴都是講「空」，事實上空了沒有？你們空了沒有？你們沒有實際上去修證，你實際上的作為，你脫離不了「空」的，你還是生存在「有」之中。

　　只是你知道佛法，佛法講「空」、講「無」、講「空無」，那麼你現在呢？你的一切的行為，你還是有執著，還是處在有的狀態之下，你根本空不了。你什麼時候才悟得了空呢？你看孫行者成悟空，為什麼叫孫悟空？行者就是要處於一切空的境界裡面，行一切事才叫「悟空」。今天大家都講，知道啊！「空性」，師尊講的「佛性」、「空性」，通通明白；只是一切的作為都不符合空性，都是在「有」裡面。空不了，清淨不了，仍然還是在「有」跟「執著」當中打轉。

　　怎麼悟得了空呢？就是要叫你「實修」，你實際上去體會「空性」，你真正能夠覺悟了，才叫真正的悟空，否則你是口空。什麼是「口空」？許多的法師、上師，一上座，空啊！無啊！哪裡來的空？要去靜慮，要去實修，不是嘴巴講的，這個空性不是嘴巴講出來的。嘴巴講的空，沒有用的！事實上你的行為，一切的行為都是「有」。

　　所以必須要心口合一的。口講的跟身行的要合一，這個才是真正「禪」的味道，才是「密」的最高境界。

　　你知道六祖慧能，祂雖然嘴巴講空，但是祂的行為也是入於空性的。所以這個心跟口峒！口中講的，跟身體的行為，是真正合一的，這個才是真正的聖人。不能心口不一的，你天天講，我已經空了、空了，隔一下子，人家打你三拳，你就發火，要告人家了。哪裡有空呢？隨便人家一句話一講，你就空不了；人家後面講你一句話，你就巳經被綁了，你空得了嗎？你縱然有很大的智慧，很大的根器，人家一句話就可以左右你，這個離空性差太遠。

　　所謂自在，你能夠自在嗎？當然是要自在，「天」也能夠自在。最近，「天」老是不自在，我就罵祂；我不能罵「天」，我是罵「空氣」。最近十月西雅圖本來應該很冷的，十月中旬應該是很冷的天氣，這幾天熱得跟夏天差不多，今天好一點，前幾天都快等於是夏天了，到中午都是熱得要死。聽玲婉師姐講，她說這是印地安的熱流經過西雅圖、華盛頓。我們叫它「秋老虎」（秋天的老虎），我是認為這個好像是母老虎（Tiger mother）。這個實在是遭糕透了！天氣這麼熱，我是不喜歡熱的哦！我喜歡冷。因為熱的話，我不能剝皮，不能把皮剝掉，我也不能脫衣服都不穿啊！對不對？但是冷的話，我們可以多穿一點衣服。冷的話，你可以著衣，熱的話，你不能剝皮啊！我不喜歡太熱，我喜歡冷，跟師母剛好相反，她是喜歡熱不喜歡冷的。沒有辦法！這個叫「水」跟「火」。像我是喜歡吃那個 ice water，她一定是喜歡 Hot tea 的。我每一次就叫 ice water，她一定是 Hot tea。我喜歡冷，她喜歡熱，沒有辦法！我們台灣人講，可能是冷底。

　　第二段所講的：「端身正坐，從勝妙境內護諸根，項如孔雀。令出入息徐徐遊行。兩眼微開下視鼻端，齒相密合，舌抵上顎，遍緣無餘諸有情聚，欲於苦中救護彼等，荷負重擔發大悲心。為利彼故願得無上菩提，當發大菩提心，集修福德資糧。以住此心所修眾善，皆能引發一切種智由此加持諸善，即在死亦能引發無邊安樂。」這是講「靜慮」的。那他有幾個要訣，就是要正坐，你在坐方面，要做得很正。那麼脖子這邊，要跟孔雀一樣。孔雀是怎麼樣？我們下次到動物園，要注意孔雀，到底是怎麼樣？我自己也畫過孔雀，但畫壞了，所以到現在還沒有把孔雀畫出來。孔雀的「項」到底是怎麼一回事？下次到動物園，大家注意一下。就是要坐得像牠的項（脖子）一樣。

　　這裡有講到氣，讓出去的氣跟進來的氣，徐徐遊行，就是注意它氣在行走。

　　兩眼微開，兩眼不是完全閉起來的，是蓋起來，但是稍為打開一點點，有餘光，下視鼻端，看這個鼻的尖端，我們以前有一句話講說：「眼觀鼻，鼻觀心。」這就是精神集中的一個方法。然後牙齒的上齒跟下齒要密合，要合在一起，要緊密的密合，然後舌頭要抵上顎。這個都是知識啦！我記得那個「毘盧七支坐」，所謂「毘盧七支坐」，大日如來的七種坐姿，它是這樣子講的。

　　什麼叫做「七支」呢？頭要頂天；雙肩也頂天；兩隻手也是要朝天；那麼兩隻腳的腳板也要朝天，叫做七個面朝天，是這樣子講的。但是這裡所講的七支坐，是七種方法。至於四支，這為什麼叫「四支念誦」呢？四支念誦可能是坐姿（端身正坐），然後，脖子這邊（項如孔雀），兩個眼睛（兩眼微開下視鼻端），齒、舌頭（齒相密合，舌抵上顎），哇！五支了。沒有關係，牙齒跟舌頭是算一個的，同在一個嘴裡面嘛！所以算一個，所以叫四支吧！

　　這裡再來是講「心」。你要發大菩提心，要去救護苦難中的眾生，所以你要有「靜慮」的心。你的靜慮是為什麼呢？是為了發大菩提心去救度苦難的眾生，是要「利有情」，是要幫助有情的眾生。「為利彼故，願得無上菩提」，你得到無上菩提以後要去救有情眾生，要有這樣子的大菩提心，你由這樣子的靜慮裡面所引發的智慧，你會得到無上的大智慧。就算你將來在生死之中，也都可以得到安樂的。是這一段最重要的意思就是在這裡了。

　　剛才談到「自在」、「放下」的問題。我為什麼講到這個「秋老虎」呢？這個天呢？我覺得這個天，它本身是自主的，什麼是自主呢？當然天是自主的啦！

　　它高興熱就熱，它高興冷就冷，誰也不能控制它的。你說氣象站（預測）他也不能控制的，你說台灣是寶島，但是它七月、八月就有颱風。西雅圖應該是寶土，根本就是沒有颱風啊！寶島就有颱風？我們這裡沒有颱風，不是很好嗎？對不對？你說，地震呢？台灣也是有很多地震，西雅圖雖然也是在地震帶，但是沒有地震。總之，這樣比起來，就很難講了！很難講說到底哪邊是比較「寶」。但是我覺得這個天哪，是誰也不能控制的，他要火山爆發它就給你火山爆發，它要給你來個颱風，它就來颱風了，誰敢保證西雅圖沒有地震？今天，我盧勝彥也不敢保證，它要地震的時候我也沒有辦法，因為地是他自己的，你罵它好啦！像最近天氣熱得要死，罵它，熱得要死，氣死了！我那天講要把太陽殺掉。你罵它沒有用的啊！太陽給你殺不死的，對不對？它也不會因為我罵，它（天氣）就變溫和了一點。其實，我罵它以後，它隔了三天才溫和，到今天才好一點。

　　所以我覺得，假如你修行有了果位，你應該是自主的啊！所謂自在的問題，不能因為人的一句話，你就改變了，也不能因為有人罵天，天就講，我不幹了！我不做了！我太陽不升了，不降落了，太陽不從東邊出來了。剛才那個比丘尼講，她出生的時候有這個預兆、有祥兆，太陽從西邊出來，妳在說夢話？那個太陽是自主的，土也是自主的。

　　一個行者，在觀念當中，要得到自主，自主怎麼來呢？你要學，你要思考，你要進住甚深的禪定之中，你知道這是自然的法則，不能因為環境或者人為的因素而改變這個宇宙的現象。

　　我們一個行者要符合自然，甚至於我們修行入靜慮之中，超越一切，這不只是說你的外表自主，你的內心事實上也是這個樣子的。所以有時候接受很大的考驗，很大很大的考驗，你考驗愈大，你愈是能夠自主，小考你都考不及格，那大考你就會考得東倒西歪。很小很小的考驗都不及格的話，大考一定考不過的。所以啊！你要養成無畏的精神——「無所畏」，當然「無所畏」也是一個很高的境界，他完全要能夠自主才能夠「無所畏」。

　　「無畏」呢？就是什麼都不畏懼的事情，天底下沒有什麼可以恐懼的精神。所以在師尊講起來，有哪一個人死掉了，我也不要緊的，再大的事情發生了，我也不要緊的；再大的屈辱，也不要緊的；再大的侮辱、誹謗也不要緊的，到了這種境界，才能叫做「無畏」跟「無所謂」。沒有什麼關係的，天底下就是這個樣子。因為我的身體也是地、水、火、風，我已經融入自己之中了，跟宇宙（毘盧遮那光流）融合在一起的，我這個身體雖然有時候也會有病痛，當然是有的，也會有病痛，但是，也能夠把病痛化為無形，自己的身心都會非常的自在。大家要修行到這種境界，才算是有了悟境了，這個是最重要的。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

　　一九九四年九月二十六日
 
【卷三】辰（二）
1994-09-27 
辰一、自起為天（2）

　　《密宗道次第廣論》，我們今天還是談：「辰一、自起為天」的第二段﹙第六十頁﹚。把第二段唸一遍——

　　「次當修勝義菩提心，如《後靜慮經》云：『後解脫諸支，無二種分別，細不動明顯，慧觀現在前。』謂彼此道偏計之我，雖於名言亦定非有，故唯於五蘊假名為我。如是即是我之真實，時者，謂於迎請本尊修供養等之後。如何修者，謂依勝義觀慧正觀察時，非是他身眼等諸識所能分別，我亦不能分別他境。於勝義中頭等諸支，亦皆解脫不成實故。此破真實能取所取，顯示二空，即是明我真實。然如夢心，由內錯亂增上現顯為境，誰能破除。若執二空識為實有。此亦無少自性最極微細，故名曰細，此顯我之勝義真實，離於一切戲論之相。修彼之法，由不動等顯示，至下當釋。勝菩提論師與佛密論師所說義同」。

　　這一段，大家看了如何？這個是在講一個「我」字，「我之真實」，「真實的我」，我們稱為「真我」。他在論這個「我之真實」，然後如何出現「我之真實」。

　　我們經常在美國的地方打電話，都會問你一句話。當你打過去的時候，他會問你，「Who are you?」（你是誰？）「My name is Sheng Yen Lu。」﹙我的名字就是盧勝彥﹚，這個姓跟名要顛倒講。他都會這樣子問你。很多禪師，也經常這樣子問的。第一次碰面他就問你：「你是誰？」那老和尚問你：「你是誰啊？」你是誰啊？你就講，「我是某某」「不是！」他再反問你，「你是誰啊？」他會再問你，很難答的。以前禪宗裡面，問「你是誰」的時候，真的是很難答，答不出來的。

　　你說你是盧勝彥，你講的是假東西，不是真實的，這是附在外表上的名字。你講蓮生活佛也不對，那個是人家給你的一個假名。盧勝彥也是人家給你的一個假名，而不是真實的名。真實的「你是誰」，是很深義諦裡面的東西。假如有人問你：「你是誰啊？」這個你就會覺得很不自在。為什麼？因為實在是想不出來！

　　現在你們想一想，假如有人問你，「你是誰啊？」你怎麼答呢？很難答得出來的。你講你自己的名字，那是一種假名嘛！你可以當張三也可以當李四；你只要認定你是張三，你就是張三，認定你是李四你就是李四。張三、李四都可以是你；阿貓、阿狗，都可以是你；罔腰罔巿都可以是你。

　　以前，我們那時候小孩子剛出生，養不大，那個算命師就替他取名為罔巿、罔腰，他就會長得比較好。取名字叫罔市，無所謂啦！養你活不活，管他的！罔巿，他就會特別養的好。生女兒生一大堆，那個算命師就會替他取個「招弟」，招弟是什麼？招弟，就是說後面那個就招了一個弟弟，就會生男的。還有那個，明明是男生取名叫查某，有沒有？「陳查某」。怎麼取名叫查某呢？這個我就不太清楚了。明明是男的，為什麼取名叫「查某」？還有取名叫「雞屎」、「狗屎」，等於是說很輕視你，但是你會長得更尊貴。這很奇怪了！這取名阿貓、阿狗，其實講起來都是一個假名，並不是真實的你啊！

　　現在很多人寫信給師尊取名字，要求師尊替他取名字，我幫他取這個名字啊！也是一個假名而已，附在他身上，他也可以改的，很多人說，我現在要改名，你看！可見這個名字不是真正的我。

　　你現在要改名也可以，好像我們現在呢？你拿到這個綠卡很久了，那麼入籍為美國的公民，你可以取一個洋名字的。這個洋名字，以後就變成你的，就是你的註冊商標，那以前你的舊名字就不算。你可以改名字，你要登記成為美國公民的時候，你可以轉變一個新的名字，所以說，名字這個東西並不是個真實的我。

　　所以，當老法師問你：『你是誰啊？』你就要回答。以前，有一個禪師他就回答不出來，他氣得要死，就離開了那個老法師。他每一次問說，『你是誰啊？』他就回答不出來。他天天想的就是想：『你是誰啊？」

　　想到最後，有一次好像是在砍柴吧！在深山裡面砍柴，「ko！」一個木頭飛出去了，那旁邊有竹林，那木頭打到了那竹子，這「ko！」一聲，他就開悟了。開悟什麼？他知道什麼是「你是誰？」他就開悟了。從聽到那個木頭撞到這個竹子的聲音，他就開悟﹙知道﹚什麼是「你是誰」。至於到底是開悟了什麼？不能講，不能講出來。

　　將來你們在這邊聽法，聽完了，走下去，突然間這個腳一歪，一斜，跌倒，「BO！」去撞到鼻子，你就開悟，你就知道你是誰。

　　這種東西，只能夠用意去領會的。用神、用意去領會，不能講出來的。講出來是很簡單，但是你自己不去經過很深思熟慮得到的那一種悟境，那種悟是不牢固的，要真正去實修所得到的悟才是牢固的。

　　這裡講「我的真實」，你看吧！「五蘊假名為我」，「色、受、想、行、識」，這個是「五蘊」；「假名為我」，根本就不是真實的我。這個「我」啊！不能用眼晴去看，也不能用眼、耳、鼻、舌、身、意去看的，這都不是真實的。

　　所以在佛法裡面，所謂「外道偏計的我」，一般來講是指一神教，像這個上帝啊！都是一神教，一神教裡面所講的這一個神，就是叫做「神我」，就是存在的一個神我。就只有一尊神獨立為尊的這一種現象，在佛法裡面講，是屬於「外道偏計的我」。

　　一般世間的人，也是誤以為「我的形象」是真實的，我的名字是真實的，我的一切做為也是真實的。但是在佛法裡面講，一切因緣所生，都不算是真實的。

　　那麼要找出「真實的我」跟「我之真實」怎麼找呢？可以講，就是「明心見性」。你明白自己的心、見到自己的本性，這個我才叫做「我之真實」。這一段都是在講這個。

你學會了「毘盧七支坐」，學會了「四支靜慮」，你就要去找尋「明心見性」，找到「我之真實」。那麼它第一段裡面講：「後解脫諸支，無二種分別，細不動明顯，慧觀現在前。」慧觀現在前，就是用智慧的觀察，把你的本性出現在你的面前；用智慧的觀察把你的本性顯出來，這個就是慧觀現在前。

　　他有三個狀態的，他經常不把字分開，什麼細不動明顯，你們讀起來很辛苦，幾個字其實是分成三個，細、不動、明顯。

　　第一個狀態是「細」。什麼是「細」？靜慮，就是你種種修觀禪定的方法進入最微細的功夫裡面，這個就是「細」。你要達到精神統一，再把那個「一」化為「無」的這一種。很微細的功夫，你怎麼做到「細」？有很多種方法，這個以後我們會談。

　　這個「細」字，就是講不是「粗」的。好像我們動作很粗，平時你醒著的時候動作都是很粗的，但是你在禪定的時候，就是用有智慧、很深入、精神統一化為無的這一種很微妙的覺受，就是叫做「細」的。那個時候，才能夠把你的本性顯露出來，這個「細」字是代表這個。

　　所以那個法裡面開始是粗，然後再來是「細」，再來「細細」，再來「最細」。這好像愈來愈深，首先是層次表面上的，然後更深一層，再來就是很深很深了，那麼最後是最深的。所以，我們密教意識裡面有「甚深意識」，就是很深、很深，最深的那一種意識，就叫「深意識」。你要學到這個，你才能夠跟宇宙的意識統合為一。

　　總的來說，﹙總的來說，是中國大陸話﹚通通合起來，中國大陸很喜歡講的一句話，總的來說，就是總結啦！總結講起來，總的來說，就把他稱為「最細」了。「甚深意識」，其實講就是最深的啦！

　　第二個狀態是「不動」。師尊以前在修禪定的時候，曾經發生兩種現象。第一種現象，我做禪定的時候，是浮起來的，然後進入虛空之中。因為你變成最細了嘛！你就浮起來，就深入虛空之中。那時有其他的外靈，從別的地方經過，他們看到我在禪定，就想來試一下，這個人禪定到底怎麼樣？功力如何啊？他會來試的。你在禪定當中，因為你顯現了光，清淨最細，是一個行者的這一種狀態顯現出來。這個外靈他經過的時候會來找你，那個時候我是變成一座大山，馬上自己把它觀想成為一座大山，很牢固的大山，顯現出來就是一座大山。那個外靈本來是要經過的，看到是一座山，有的講說，我們繞道從旁邊走就好了。有的說，哪裡有這回事？應該要試一試的，要拿刀砍的。這刀砍這一座山，當然山是不壞的，把那整隻刀都弄捲了，刀鋒利的這一面整個都捲掉。這是顯示什麼？這個叫「不動」，不動如山。

　　我發覺我自己禪定，第一層的功夫就是「堅固」，我會感覺是整個人，那個靈氣、法流進到我身體裡面，然後就凝固，凝固就變成水泥一樣了。全身非常的堅固，那個時候就像一座大山一樣，如如不動。這個覺受我在很早以前，就已經得到這種覺受。每一次我修法，我都得到這種覺受，感覺到宇宙的法流，從虛空中一直進到你的身體裡，一直進來、一直進來，非常的堅固，愈來愈堅固、愈來愈堅固，像鋼鐵一樣的一座大山，用矛丟過來，矛就斷了；用刀砍，這個刀就捲掉；用子彈打過來，它就彈回去。要修到這樣子的「不動」。

　　確確實實的覺受是這個樣子的，禪定的時候變成鋼鐵的大傘，那胭時候還怎麼叫「入魔」啊？怎麼會呢？會什麼沖犯啦！會什麼犯陰啦！那都不可能的。那都是身體不好，太弱了，精神不穩定，才會入魔、才會沖犯、才會完蛋！真正你能夠修到很堅固，你就不動了。所以一般的行者，我看，他們會退道心的，連這個最起碼的禪定覺受他都沒有；你能夠修到堅固如山，就不可能退道心了。退道心的，我看連皮毛都沒有，連摸到那層皮，連生一恨毛地都沒有，所以才會退道心。

這麼簡單的禪定覺受「堅固如山、如如不動」都修不起來，心理搖擺不定，我看他還是回家吃媽媽的奶算了。

　　老實講，有時候這個道人的心雖是很急的，但那麼愚蠢、那麼笨，笨得連這個最起碼的堅固如山、如如不動的覺受，他都修不起來，他回去吃奶算了嘛！對不對？所以，我們的心還是很急的。修行應該要修到「不動」？這是起碼的嘛！細、不動，你就不會退道心，你心裡動，才會退道心。

　　這搖擺不定的，就像「蘆葦草，風吹兩邊倒。」哪邊大，他就靠哪一邊。修行是完全要靠你自己，不是靠別人，不是哪邊大，就靠哪一邊。

　　如何如如不動？如何不動如山？我這個覺受很好，那個法流進來，一層層的，變得很堅固，像鋼鐵的山，充滿整個宇宙，像須彌山的，怎麼會倒呢？

　　第三個狀態是「明顯」。很多人修禪定，當你問他，「你有什麼覺受啊？」「好像有，又好像沒有。」打死你！什麼好像有又好像沒有？真的！很多人打坐老是講這種話，「好像有看到，又好像沒有看到，模糊不清的。」我叫你看什麼？我不是要叫你看外面，而是要叫你看裡面啊！用智慧去觀察，要找出這個「我的真實」，這個叫「明顯」。

　　你看到佛菩薩，很明顯；你看到自己的本性，很明顯，不是矇朧不清，不是看到一個影子就算了。不是的！所以這第三個是「明顯」。「智慧的觀察顯現在跟前」，明心見性是這個樣子的。

　　講到「我」，「五蘊假名為我」。你看到的「我」，並不一定很真實的；你在禪定裡面做夢，所看到的，也不是真實的；我們在睡覺當中，所做的夢境也不是真實的「我」。這裡有寫，這一段的﹙第六十頁﹚的後面算來第三行：「然如夢心，由內錯亂增上現顯為境，誰能破除。」這是很難破除的。確實！你做了一個夢，這個夢到底是真是假？是幻是真？你搞不清楚，這是因為你錯亂了種種的覺受，所產生出來的一個境界。

　　作夢，誰講夢是真實的？其實夢是虛幻的，包括你現實的世界都是虛幻的，何況是夢呢？對不對！「夢」，那更虛幻了。所以按照宗喀巴祖師講，這個夢心就很難讓你去分辨。你夢中所見，當然你會看到的，你會有一段屬於你本身的經歷，有些是真的，但有些是假的，有些是實的，而有些是妄的，你沒有辦法去分別。

　　但是這個「真我」、「我之真實」，是你本身的自性，是你看到原來你自己的本性。這個一定要求出來，一定要證明出來。所以你的靜慮，主要是在求「我之真實」，這個「我」，才叫做「真我」、「真實的我」。

　　這裡面有談到「顯示二空」。「二空」，什麼是「二空」？「我空」、「人空」；「人空」、「我空」，是屬於二空。這個談到我們人的身體，是地、水、火、風四大假合。合起來是因緣而起，分開來，它本來就是空的，這就是「我空」。那麼「我空」裡面，既然是我空，那麼人也空，別人也是一樣的，既然是我空，在眾生也是空的，就變成「眾生空」。

　　那麼，從「我空」跟「眾生空」裡面，找出一個「真實的我」、「我之真實」，這就是你靜慮的目的。找到你自己的實相，明心見性，這一段所談的，都是這樣子的。

　　最主要有三個狀態，你要產生出來，剛才提到的：「細」、「不動」、「明顯」，就是這一段的意義。

　　那麼後面呢？會講到修「六天」。這個修「六天」啊！我跟大家談一談，並不是要修六種天，而是講六種清淨修行的方法。宗喀巴祖師把它列出來，很好！我以前好像很少講過這個，但是我曾大略講一下，有大略提到過，但是修「六天」，在這個《密道次第廣論》裡面講得非常的清楚。這個是很好的。

　　按照這個修行也有兩種方法。「六天」是一種次第，就是依照：先修一個天，二天、三天……，依照次第這樣去修；也有不修六天的，直接只修一個天，這個就是精神統一的三摩地。你在打坐的時候，可以六天一起觀想；也可以在一次當中只修一個天，進入三摩地，這個都是方法。以後再談。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年九月二十七日