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| 2008/02/28 13:00:35瀏覽713｜回應0｜推薦0 | |
【卷二】癸二（四） 《密宗道次第廣論》，今天我們仍然談：「癸二、三理炬中所說」。 這裡面談到「利根差別」，這個已經在做比較了；也就是把「密教」跟「四諦」、跟「六度」通通拿來做一個比較。不過，因為宗喀巴祖師是藏密黃教的祖師，祂學的是「密教」，那麼這整個討論當中，當然學「密教」的會講「密教」的好，這個也是難免的。那麼，說不定他們學「四諦法」的，就會講「四諦法」的好「學六度」的，又會說「六度」的好，這個本來就是難免的。 所以，在做討論的時候，我們是依照這《密教道次第廣論》裡面的文字來做討論。 所以，別的宗派聽了，雖然「奇檬子」（日語，意指心中的感受）不太好，但是，也不要緊，這只是討論，對不對？好像是在座談一樣，大家提出自己的見解，也就比較無所謂。 這裡面講，我們看「利根差別」那一段：—— 「謂四諦瑜伽師不知實義故是鈍根，波羅蜜多諸瑜伽師方便便錯亂故是中根，諸咒行者全無愚蒙故是上根；設以餘人行之必隨惡趣，然由巧方便行反得清淨。此是止毗達加摩羅論師所說。」大家看這一段，這個就是一種討論。 四諦瑜伽師，是講「苦集滅道」，也就是「集苦道滅」這四個字。當初，佛陀開始轉法輪講的，就是四諦法：「苦集滅道」。但是，祂講，這是鈍根，很愚蠢、很鈍的；這個刀子不利，很鈍的、是很愚笨的。其實，按照這個行者、小乘的出家人，或者小乘的法依照「苦集滅道」這樣子去修行，那我覺得這「四諦法」也是很好，但是，祂講說這個也是很鈍的、很蠢的。「蠢」不是純潔的「純」哦！就是「愚蠢」、愚昧的。 其實，你假如聽過我講〈心經〉，〈心經〉裡面有講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的時候，已經講到了「無苦集滅道」，根本沒有「苦集滅道」，也就破「苦集滅道」。把「苦集滅道」全部破除，不存在的，它這個講的也是對的，講他們是鈍、是蠢也是對的。 「波羅蜜多諸瑜伽師方便便錯亂故是中根．」什麼意思？波羅蜜多乘就是講「六度」。那麼「六度法」，其磞b〈心經〉裡面也破掉「六度」、也把「六度」整個通通破除。「照見五蘊皆空，無苦集滅道，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡。」這裡面也是破「六度」。破了「六度」，破了「十二因緣」，全部都破除，故是中根，還算是中等的根器。 那什麼是最好的呢？最好的：「諸咒行者全無愚蒙故是上根。」「密教」是上根器的人去修的，一點都不愚笨的；所以，「密教」是上根。 行「四諦法」，鈍根：行「六度法」是中根，中等、馬馬虎虎；這「諸咒行者全無愚蒙故是上根」。他們講，很多行者他們所做的，都是要落到三惡道的；但是，由於你學咒，學密教，由於巧方便行，反得清淨，這是止毗達加摩羅論師所說。 「密教」有什麼「巧方便」呢？好像一個喜歡賭錢的人，去見那個六度波羅蜜多乘的法師或者去見四諦法的法師，那個法師一定講：「你不可以賭錢！賭錢是貪念，貪是惡行，會下三惡道的。絕對不可以！禁止掉！」這個喜歡賭錢的人一聽，他回去是不是馬上就禁賭了？就從此不賭了？是不是？他們在搖頭說：「不是！」，因為很難禁的。我看你搖頭，那可能是你很喜歡賭的（笑）。 我知道我們台灣歌裡面，有什麼「為錢賭生命」、「人為財死，鳥為食亡。」你們知道那個大西洋城，拉斯維加，還有那些賭城雷諾，那些賭城、他們很喜歡賺中國人的錢。中國人他很會存錢，很會儲蓄的，存、存、存，存了差不多了，就拿到那裡去了，「佈施」，就「佈施」光了。那回來以後，重新開始打兩份工。他以前打一份工，現在打兩份工，存、存、存，存了差不多了，又到那裡去「佈施」一下，回來他打三份工（笑！）。這「賭」是很難禁的。我媽媽以前教我賭「四色牌」，我們很會的。這個「車、馬、砲、將、士」四色牌。 以前，有一個很好賭的，賭得不得了，賭得錢都沒有了。他說，他戒賭了，他戒賭怎麼戒？狠下心來戒賭，很殘忍哦！他把刀子拿出來，把自己那個喜歡賭的手指頭都刷掉，刷掉指頭，那他不能拿牌，這是很殘忍，下了很大的決心。我媽媽告訴我，又隔了不久，看見他在面前放了米桶，米桶，那個牌拿起來就插在米桶上面。他這隻手已經不能拿了，這隻手已經把手指頭刷掉。但是，他這隻還有，他牌拿起來插在米桶上，他還是賭。 師尊看到這些賭錢的人來要求戒賭的時候，我自己也很傷心，吃了好多道「戒賭符」，還是沒有好；很困難，真的！好賭的人，真的是困難。師尊有一個親戚，他那天結婚，結婚當新娘子穿那個白紗，什麼新娘禮服通通都穿，但是，禮車還沒有來。他們也是賭博世家，就說：「唉呀！禮車還沒有來先坐下來。」那個新娘子穿著結婚禮服坐在牌桌，馬上就開始摸麻將。那幾個男儐相、女儐相，大家趕快坐著，趕快打牌，那個禮車來了，上面的人都說：「禮車來，按照時辰要出發了」，底下的人在叫（Mo Kau Chu）（台語，等一下之意）「不能走，還一圈二圈，你不到圈，怎麼可以走呢？」一定要賭到完了，賭博有它賭的規矩，一定要賭到完才能夠走的。 這很麻煩！「結婚乾脆延期算了啦！」他們真的穿白紗，穿著新娘子禮服坐在牌桌，就是這樣子在那邊賭。外面那個禮車在「叭、叭、叭，趕快！時間到了，要上車了，要結婚了。」結婚也要延期的。賭博第一大！結婚延期那個新娘子也是很喜歡賭的，坐在那邊她不管三七二十一，先賭了再說。有這種事！ 「賭」是很難禁的。法師講，「賭，不好！會下地獄的！」「助長貪念、輸贏浪費時間」、「不衛生，影響睡眠，影響身體健康」、「為錢賭生命，生命都可以沒有的」，法師講的那什麼話，那是風涼話，沒有用的！怎麼辦？ 所以，「密教」他有設法，「密教」就不同，用「巧方便」，碰到「密教」的法師，「密教」的法師會跟他講：「你去賭好啦！」「這法師不一樣啊！叫我去賭，別的法師都叫我不能賭，他叫我去賭。」他去賭一定輸嘛！十賭九輸嘛！不是講了嘛！否則那些太平洋城、拉斯維加，那些大飯店為什麼愈建愈大，他們怎麼維生的？那個雷諾，他們怎麼維生的？ 我認識拉斯維加、大西洋，「印度神宮」裡面，那建了一個段度形狀的神宮裡面，亞洲部的部長。亞洲部的部長專門是請這些亞洲人去賭的。他們有分亞洲部，專門賺亞洲人的錢。他告訴我一個很微妙的，他說，一定輸的！不要以為你能夠贏，一定輸的，因為他裡面的或然率就是莊家已經佔了一成，他們本身莊家已經賺了一成。 那個密教法師為什麼又叫他去賭呢？因為那個法師的講法也是很奇怪；因為，等到你賭到沒有錢，全部輸光的的時候，你就真正「清淨」了。（笑！）你就「完全清淨」了，身上有錢，那錢蝨就會咬你（台語）。「錢蝨」，那個跳蚤一定會咬你，你一定要去的。 法師跟他講，「你去賭，等到你確實沒有辦法賭的時候，你再來找我。」那輸光啦！你就來找他了。他就教他，去怎麼修法，你修了什麼法，你就可以增加你的福份。賭徒哪有時間去修法？根本不可能的事情，但是密教就是說，「你去賭，因為你賭光了，你就清淨了；你通通沒有了，你就清淨了。你重新再來找法師。」 法師說，我就是要教你法。那麼教他的法，就是如何去修，增加你的福份。那麼，如何去增加你的收益。想辦法，在這修法當中慢慢勸你不要去賭，不是一下子就叫你不要賭的。 這是密教的，這個叫「巧方便」；這種方法叫「巧方便」。因為「巧方便」，反而會得到清淨；你一下子就叫人家說「不要賭」人家還是要。乾脆跟他講，「你去吧！」等他完全輸光光、「清淨」再教他法，那時候他聽得下去，這種叫「巧方便」。 我記得有一次，聽我的老師講課，他講到滿清政府很腐敗，國家很窮，有一個大臣建議了一個計策，我認為這也是「巧方便」。不過，這個「巧方便」實在很笨的，那個大臣，跟皇帝講，他說：「我們國家不是很窮嗎？」他說：「是啊！」「那有一個很好的方法。」「什麼方法？」「我們可以向世界各國借很多的錢，貸款，那麼把世界各國的錢借來的時候，我們國家就富有了。因為有錢了嘛！」借錢來，不是有錢了嗎？對不對？那別的國家因為錢借給我們，所以他們就窮了。這個也是富國之道，這也是一個很好的方法，是巧方法吧？ 宗喀巴祖師，祂修行，祂是單修，單修的意思是說，他只是一個人修起，一個人修，這在密教叫「單修」，宗喀巴祖師從小出家而且很有精神毅力，祂對於佛學，顯、密通通都通曉，而且祂很精進。到了四十幾歲的時候，五十幾歲的時候他的學識非常的充沛。所以對「五部大論」研究得非常的透徹，但是祂只是單修，祂就是一個人修。祂修的是「智印」，也就是修「智慧本尊」，文殊師利菩薩，就是祂的智慧本尊。祂單修文殊師利菩薩本尊，祂修「智印」。 那麼，在密教裡面，也有修「智印」的，那麼，也有修「業印」的。宗喀巴祖師規定，出家人不准修「業印」，因為「業印」其實有益也有弊，所以，從這個承事上，推論來講，我們人本身的慧力都是不太夠的，智慧的這種力量是比較不夠的。 所以，這邊他又有一段講；智稱論師云：「若於智印等，不愛樂修習，慧力羸弱故，不堪修大印，佛為饒益彼，假以大印名，金剛薩埵等，色相名大印。」這句話什麼意思？也是講，要修「智印」，修「無我」，是要慧力，智慧的力的確很強的人才能夠修的。因為現代的修行人，跟世俗人，根本沒有慧力，沒有智慧的，慧力就很弱了，不堪修「大印」，沒有辦法去修的。那麼，佛陀為了利益所有的眾生，用假以大印名，用這樣子假修的方法，「金剛薩埵等，色相名大印。」就是另外用一個有形相的來講：你一起修行，這樣子的就假名稱為「大印」，就是修「業印」。 其實講起來，不要說修行的根基多好，智慧多高，像師尊修行這麼久，也不算是很久，我自己認為我自己的智慧力，智慧、慧命的力是「中等」，並不是說我是利根，不是很利的，也是差不多中等而已。其實，我的智力，智慧的力量很強，但是呢，有時候同樣的也一樣有糾纏。 像師母跟我到日本去的時候，在奈良大火那裡，師母買了一根剪刀。這剪刀幹什麼呢？師母就開玩笑說，說要剪掉這個，買這個剪刀啊！「卡！」一下把情網給它剪掉，但是也是開玩笑的；因為剪掉了一個情網，沒想到掉下來底下還有一個網。所以講起來，我們世間的人真的是「剪不斷，理還亂。」再來呢？誰能夠接下去？「是離愁，別有一番滋味在心頭。」剪不斷，理還亂。 所以，世人在理智上的力量，事實上是比較薄弱的，你看師尊很堅強，把底下的這個鬚，「卡！」全部給它剪掉。火大！我把它剪掉，火大時給它剪掉；軟弱的時候它又長出來。（笑！）長出來以後就讓它自然發展算了啦！讓它自然，它要長嘛！我有什麼辦法呢？我這剪掉、它又長嘛！ 拜託大家發明一種藥水，這個剪掉以後一擦它就不長了。也不錯啦！取名字叫「不長鬚髮水」：對我們和尚、尼姑有大益處！永遠以後都不必理髮，對不對！反正，你理一次以後，你擦上「不長鬚髮水」，它就不長了；但是，現在它又長。 可見這個煩惱了嗎？三千煩惱絲一下子把它「卡！」光了，你就以為你沒有煩惱？想不到第二天，它又開始長，不要第二天，剛剛理掉，你的煩惱就來了。煩惱是理不掉的，人的感情也是理不掉的；理智的掙扎抵不住情感的力量。 像我這樣修行，不是算有大成就啦！起碼一點點成就。有時候，也會有這些糾纏。所以這裡講的，「慧力羸弱故。」智慧的力量不夠，不堪修大印。像「無我」，像「智印」都很難。所以，佛陀為了利益所有的眾生，「假以大印名。金剛薩埵等，色相名大印。」這個就是修「業印」。以後會跟大家談的。 今天這後面一段，「方便大悲」，什麼是「方便大悲」？我唸給大家聽，「又波羅蜜多乘，說若捨頭等身財，滿有情願乃名布施波羅蜜多，是則布施波羅蜜多終無圓滿，如是破已，說於一切財物，淨自鏗吝及淨自利妄執之垢，增長捨心至最究竟，是名布施波羅蜜多。〈入行論〉云：「若眾生無貧，乃名為施度，現有貧眾生，昔佛云何度，一切財及果，悉捨諸眾生，說名布施度，如是彼唯心。」故難解說無愚差別。 這一段是什麼意思呢？這〈入行論〉怎麼講，假如天下的眾生，每一個人都富有的時候，就沒有貧苦的人，這個才叫做「布施度」。現在呢，還有貧苦的眾生，過去的佛是怎麼度的？什麼意思？我告訴你，愈是布施，大家愈窮、愈苦。這一段話講得很清楚。 我們組織「功德會」，「華光功德會」、很多很多的「功德會」，大家來做慈善，很好！做善事，心裡很平安，很好！有人因為你幫助他，他真的是離苦得樂了；但是，我發覺一個問題，愈多的醫院，愈多的病人，當你蓋愈多醫院的時候，就有愈多的病人。當你拿錢去救度眾生的時候；這個世間愈是苦！怎麼回事？按照如來的眼中所看的，這是眾生的業報，不能除去的。 你所謂的「佈施」，都只是表面上的；佈施只是外相，表面上的一種工作。像我這樣子的、我給人家解除一個癌症，我身上要死掉好幾個細胞。當我真正用法力把你這個瘤，給你壓下去，給你消除，我身上要長一顆小瘤；因為是你的業，跑到我身上來，你本來就是要長瘤、要長癌的，今天我給你消除了，我一定要替代；然後，我把替代的東西還給天上，還給虛空。我要用我的法力，你這個業本來是沒有辦法消滅的；我假如消滅你的業，豈不是沒有因果嗎？ 所以，佈施完全是在表面上，不能夠圓滿。你看吧：－－ 「是則布施波羅蜜多終無圓滿。」不會圓滿的！所以，這個布施，是佛法的外相；真正的，是要講你深入佛法當中，知道業報的厲害，那麼真正從根拔起，這個是真的佛法。不管你是「施」還是「受」，都是沒有的，都是共同的。 在我的眼中看地球，你們在做善事，不過是這個螞蟻，把這米從東方搬到西方；螞蟻搬大米，從東方搬到西方，這個叫做「善事」？今天東方窮了，你這個螞蟻又把西方的米搬到東方，搬來搬去，同樣都是那些米；同樣都是那些米，不增也不滅。 所以，布施波羅蜜是佛法的外相。今天我們建醫院，病人必然增多，為什麼？你有多少醫院，就有多少的病人；今天，病人少的，你醫院也活不了，所有醫生通通沒有職業可以做，這是互為因果的。不管你做任何事情，都是在因果之中，都在業報之中。所以，你深入佛法，要體會真正佛法真諦。 〈入行論〉講的，若眾生無貧，才叫真正的布施；現在的眾生，還是很貧苦，過去的佛，到底度了多少眾生呢？做了多少布施呢？所以，這個佛法裡面，真的是很偉大。 你先從外相開始，懂得「方便大悲」；然後，進入到深法的真諦裡面，你才能夠超越而成就。並不是叫你不要布施，你仍然要布施，那是培養你的「大悲心」，做你的方便法；真正深入到佛法的義諦的時候，你要明白什麼是「業」，什麼是「共業」，什麼是「因果」，什麼是「無常」，你要如何去超越。 這西藏所有的法師，他們講「方便」，就是「消災」；解釋「無難」，就以「欲塵為道」，這是西藏的法師們這樣子講。今天，這裡面有很深的義諦在，那麼希望大家能夠慢慢去領會。 嗡嘛呢唄咪吽。 一九九四年八月十八日 《密宗道次第廣論》：「丙二、別說入金剛乘別」，「丁一、明趣入密咒之異門」。 這一段很短，那麼，我就把它唸一遍： 〈金剛幕〉第十三品云：「於下說事續，彼上無事行，瑜伽上有情，再上無上行。」此下謂金剛乘下機，彼上中機，上即上機，再上即最上機，對彼四機說四續部，故四續部即四能入門。〈入無上續義論〉亦云：「密咒果金剛乘，總有四能入門，謂事行瑜伽無上瑜伽續，如世共說。」 這一段唸完了，請問，這一段是說些什麼？因為這一段很短，這一段我就是不做解說，由你們來解說好了（笑！）笑得最大聲的，蓮益，她搖頭，她笑得最大聲，但是，她搖頭，蓮翰呢？這一段主要是說什麼？這稍為講一下就好了。蓮翰上師答：「講密教有幾個門。」「說得這也對！」 他這裡面有講，「故四續部即四能入門」。那麼，請問哪四個門？宣仁知道嗎？宣仁不知道！那你根本就沒有門，你就打不開門；你宣仁是乘雲駕霧，所以不要門。明宜法師知道嗎？這就是「四部」。他這裡面完全講「四部四門」，也就是密教本身最主要的，第一個是「事密」、「行密」、「瑜伽密」、「無上密」這四個門。 他把這四個門一個字寫成一個，你看最後第二行，「謂事行瑜伽無上瑜伽續」，這裡面就有「事密」、「行密」、「瑜伽密」、「無上密」，就是這四個門。 所以，他寫的很簡單。這「四密」，他也不寫清楚！「事行瑜伽無上瑜伽續」，他就是這樣子寫的。這就是四個門。 「（金剛幕）第十三品云」，就是最底下，他說「事密」：「彼上無事行」，是講「無事行密」就是「行動密」；「瑜伽上有情」，就是「瑜伽密」；「再上無上行」，就是「無上密」。四句話，「事密」、「行密」、「瑜伽密」、「無上密」，此下謂「金剛乘下機」。 第一個就是「下機」；第二個就是「中機」；第三個就是「上機」；第四個就是「最上機」。四機說四續部，四部經，四續部即四能入門。這個「四續部」就是四個能進去的門，密教的門。好！這樣子就是解嬪馱F。他寫的很簡單，很簡潔。 要跟大家稍為講清楚：什麼叫「事密」？一般來講，「事密」最重壇城。佈壇，怎麼樣子去佈壇，你為了修這個法，你必須要佈壇四十九天，修法只有修七天，修完七天以後，他就把壇城給它拆了。好，修法完畢，壇城就給它解除，是有這樣子修法的哦！ 以前，我不是教大家修各種法，壇城都不一樣的。「息災壇」、「增益壇」、「降伏壇」、「敬愛壇」，它的壇城通通不一樣的。所以，你修這四種壇的時候，你就是要佈壇，佈壇四十九天，修法修七天，以後再把壇城再給它解散，再各歸原位。 密教「事密」，最重壇城。它壇城佈置特別，每一種法，通通不一樣，穿的衣服通通不同。息災重「白色」，敬愛重「紅色」，降伏重「黑色」，對不對？增益重「黃色」，供品也通通不同。顏色要配合，時間要配合，方向要配合，修法要配合，儀軌要配合，這樣子才能夠相應，這就是「事密」。 其實，密教最重要的，就是去實修，以前蓮華生大士入西藏，很多弟子得成就，什麼原因呢？他不重理論，不講這些理論，討論來、討論去，沒有用的！因為，你光光講煮飯、煮飯，你不吃飯；你討論怎麼煮怎麼煮，討論了一倉庫，你就是還沒有吃！你得不到寶！最重要還是要「實修」。不能光在理論上論功夫。 「佛學大師」，你天天研究佛學，你成就成為一個「大師」，但是呢？你從來就沒有實修過；這樣就是講，吃飯的理論你都懂，就是還沒有吃過一碗飯，永遠不會飽的！這「實修」是最重要的！蓮華生大士，祂重實修，密教也是要你實修；不是重在這些理論上，研究佛學上。我看到有很多人，天天在那邊鑽佛學的牛角尖，天天在那邊辯來辯去，坐著辯，到最後站起來辯；最後，好像要騰空起來辯。兩個人辯得發火，面紅耳赤，差一點大打出手，那個沒有用的！為了佛經上的幾句話在那邊辯論，辯得要死要活；但是，不重實修的話，那根本就沒有用！這「實修」很重要的！「事法」，很重要！雖然是「下機」。 什麼是「下機」呢？你是在做「羯摩法」，做試驗，但是，還是很重要的！像師尊的修「護法」，修出一尊護法出來，護法隨時跟著你。 像上個禮拜天，我去吃日本料理，我護法隨時在的。那麼我就拍掌，請護法來，就是先供養護法，我就先供養護法，那個菜出來，這個有SaSiMi，NiGiLi，TenPuLa，這些東西，我就先供養。唉！護法沒來，佛青坐在我旁邊？她看著我在請護法，我一直請，我說，「護法不來，好啦！我用磨它來！」怎麼磨祂來呢？我的手就轉，手這樣子磨，就這樣磨祂來，祂就是不來！祂不接受我的供養。祂不接受我的供養，那我自己吃有什麼關係，我也不管啦！我就吃了。 相當不錯的！聽說西雅圖區，日本料理是最道地的。那我就吃了，吃、吃、吃完了，哇！肚子痛。大家知道，我星期一吃稀飯，你們大家吃牛肉麵嘛！對不對；我一個人吃稀飯，為什麼呢？腸胃壞了，腸胃壞了。我就覺得奇怪：到底哪裡出差錯？護法怎麼不通知我呢？對不對？ 腸胃不好，我當師尊的，很少生病的，我不能生病的。我假如咳嗽了，我怎麼說法？我感冒的時候，打噴嚏怎麼說法？怎麼給大家錄影？怎麼開示？我請假？假如，我一下子頭痛，一下子腳痛，從頭到腳都是痛；你們可以經常請假，我哪裡能夠請假？你看我那一天請假，我肚子痛也要說法。 肚子痛，還好啦！星期一就是腸胃不好，到最後我問護法，「為什麼你那天沒有來受供養呢？」祂說：「那個SaSiMi已經不新鮮。」（笑！）祂講，「那個生魚片已經不新鮮啦！」我說，怪不得！我每一次請供，護法都一定到的，沒有不到的，祂們也是很愛吃的！結果，就是這樣子，請祂們，祂們都不來，一定有原因的。 所以，祂跟我講，祂們不受供養的時候，你應該要心中有警惕；你已經要知道了！你還吃下去，那個已經不新鮮了，活該！你有劫數！（師尊笑！） 師尊修護法是修得不錯的！所以，以後呢，假如有這個護法不受供的時候，我就知道：一定有什麼問題！雖然護法也是屬於「下機」，但是你修護法，修羯摩法成就，護法一定是跟著你的。 佛青那天有看到，奇怪！我每一次在供養的時候是一下子就可以了；那天不是，連續的磨掌，磨了很久很久，祂們還是沒來。原來，是東西已經已經不新鮮了！ 那麼，再講「羯摩法」，這個「紅財神」。大家知道「象頭財神」，紅財神是「象頭財神」，祂的威力在祂的鼻子。我講過，你要觀想，這蓮馨法師在笑，她的鼻子紅的。不要觀想成她的紅鼻子。（笑！）妳跟紅財神相應了，所以妳的鼻子是紅的。 觀想紅財神祂的鼻子，有訣竅的！每一個財神都有特殊的地方。 那麼，紅財神、象頭財神，祂的特徵就是在祂的鼻子。你要觀想「增益法」，你就把這個鼻子觀想伸長向東，到很遠很遠，轉過頭向西，很遠很遠，到南方，到北方，這個鼻子自由自在旋轉；然後，你需要的東西，你用鼻子去把它捲住、把它捲住就行了。 在修法當中，象頭財神的觀想，是祂的鼻子非常的靈，那麼，祂能夠去取物，伸到很遠的地方，捲東西取物。你想「增益」，修法、你就伸的很遠，那麼把銀行的錢都給它捲起來，把它捲回來就行了，這個就是修法。「羯摩法」，財神法是這樣子修的。 你說，修「敬愛法」嘛，伸出去很遠很遠的地方，哇！把那個女生就把她捲住，就把她捲到你面前來。哇！這個就是「敬愛法」，很方便！祂用祂靈活的鼻子，去行一切事業的手印。這個，很多的！密教的法，是非常的新鮮、而且非常的稀奇，非常的殊勝。 像：修「護法」，修出一尊護法出來，祂隨時跟著你、保護你。修這個「財神法」，紅財神，祂就可以用祂的鼻子去鉤任何的東西。你想要得到的那個官位，你觀想哪個官位在那裡，把你自己變成象頭財神，伸出你的鼻子去把那個位子捲過來，你就可以得到官位。 那麼，「密」就是事業修行的秘密在於壇城，這個壇城是非常重要。所以，剛開始修密宗，要注意「壇法」。非常的重要！ 再來，就是「行密」。大部份來講，「事密」是屬於入世法；那麼，到了「行密」，就屬於什麼呢？「行密」就屬於出世法，也就是成就法。 那麼「行密」重什麼呢？「行密」它是重「本尊」。這個就反過來了，有時候，我們壇城做好，那麼你進去修法。做「事密」是這個樣子：「事密」是壇城做好，你進去裡面修法，修七天，修完七天以後，你出壇，出壇以後你可以不用再修法，不修了！這是「事密」，事業方面。 那麼，「行密」就不一樣。「行密」是，你做壇城進去裡面修，出來的時候你還要觀想你自己就是本尊；時時你注重你自己的行為，要合於密教的儀軌。這個「行密」，在你的行為上你已經改變了。 所以，「事法」進去裡面你是本尊，出來你就是一個凡夫；那麼，在「行密」裡面，你進去裡面你是本尊，你出來還是本尊，你時時都要憶念你自己是本尊，這個就是「行密」。已經開始！那麼，「行密」它注重在「本尊」上面。 再來，就是「瑜伽密」。「瑜伽密」是修什麼呢？「瑜伽密」就是說，你時時刻刻有了相應的這種現象，時時刻刻都在觀想上。 「瑜伽密」就是相應的秘密，就是時時刻刻你都是在做觀想的功夫。這個時候，就比「行密」更進一步了，你懂得怎麼樣子做「我」字觀；怎麼樣子做「入我」、「我入觀」；怎麼樣子做「月輪觀」；如何做「法觀」；如何做「五相成身觀」；你己經懂得了這些觀想，時時在觀想之中，就叫做「瑜伽密」。 那麼，最後呢，到了最後、最上面，叫做「無上密」。什麼叫「無上密」呢？其實，這個時候，你的觀想已經進入佛的「空性」，可以講，你時時在做「空觀」。 所以，這四門：－－ 第一門是「事密」，重在「壇城」。 這有四種，四個門，密教的能入的四門，就是這樣子。 那這裡面，我們講的，最上就是如來的「空性」；「無上密」就是如來的「空性」；凡行一切事皆是清淨的空性，這是「無上密部」。 你做任何一個事情，都進入清淨的「空性」裡面，這是最高的無上；就是從有形的走到無形的，從事業，從你的「息災」、「敬愛」、「增益」、「降伏」，這些有形的入世法，走向出世法，最高如來清淨的空性，這個是密宗的四門。 在修行的過程當中，修密教的過程當中，並不是重理論的。我知道這一本（密宗道次第廣論），不是完全討論密教裡面的種種理論。其中，也討論到很多的「事法」，所以，這一本裡面，從開始怎麼樣子佈壇，怎麼樣子修行，怎麼樣子結界，怎麼樣子作法，他都有寫到的。所以將來會跟大家談到。 所以，我剛才講，蓮華生大士入西藏，祂本身不重理論；祂只是重修法。你怎麼樣子修，祂教你方法，教你口訣，口訣很簡單！教你怎麼樣子修，你就去修，這些密教的理論，你不一定要懂。還有，這些佛法、佛理，你不一定要懂；你能夠按照方法，按照儀軌去做，修持成就了以後，你就會知道。 所以，密教本身重「實修」。一般的禪宗，以前的祖師，六祖以前，所有的祖師，祂們也不重理論的，祂們也重實際上的證悟。真正的禪，也不在理論，你實際上，由生活去體驗，那個是最真實的修行。所以那時候，最早的時候，開悟的人很多，蓮華生大士，入西藏，開悟的弟子很多，那以後呢？大家重理論，反而開悟的就少了。 因為，大家都是迷於這些理論，被理論牽著走。這好像「指月」一樣，你這個法是手指頭，你去指月亮，指向真理，那麼很多人就認指為月；認這個指頭就是月亮，就差了！以為理論就是真正的佛法；其實，是不對的！應該講，我們要重「實修」。 「密教」好，好在哪裡？好在它有儀軌，它有修行的層次儀軌，你只要依著儀軌這樣子修，你就能夠有成就。那一般的佛法，你一定先要懂得這些道理，明白這些理，然後再去研究理以後，先從理上去開悟，再走向「事法」。但是，「事法」他們很少，倒是密教的「事法」很多；我認為這也是密教本身的好處。今天跟大家談到這裡。 嗡嘛呢唄咪吽。 一九九四年八月十九日 《密宗道次第廣論》．「丁二、明安立異門之差別」，「戊一、問」。 這一段注意一下。等一下問大家，到底這一段在講些什麼？因為這一段我看了很久，不知道他在講什麼？所以，等一下要問大家的。因為它的文字不多，所以我從頭唸到尾：－－ 「若由機有勝劣，而說續部次第不同，則此能入之門，非就所為勝劣而立。以凡趣入金剛乘者，一切皆微一切有情而求證得無上菩提，發大乘心無差別故。非就能得二身正因道體不同而立，以達無自性慧引發法身相同，修天瑜伽引發色身總相同故。是故一切名金剛乘，唯是一乘。若以天瑜伽等眾多道之差別，立為異乘或續部次第不同異門者，則於無上瑜伽一一續中亦應安立眾多不同諸乘。即如集密一部，亦應有多不同能入之門。以〈集智金剛續〉說有蓮花旃檀等勝劣五種補特伽羅故。以是當說，就機勝劣門中，分別續部不同四門，究由何理而為安立。」 好了！讀完了。請問：這一段，他說些什麼？剛才你們也聽過，有《密宗道次第廣論》這一本書的，也看了一遍；甚至我還沒有講以前，你們就看了多遍。現在問第二排的，這邊過去第二排；頭不要低下來，我認得你們。碧燕法師，這一段講些什麼？要馬上回答的。她搖頭，好！碧珍法師……。常仁上師，他講說，「為求無上菩提而發大乘心。」也算是其中的一部份，因為他照這個文字唸了一遍。好！蓮嘉法師，…，你是這樣子，講的也很接近，非常的接近。 常智上師，他沒有回答，他是「一默一聲雷」。蓮嶝上師，他講：「不清楚！」。其實，是很清楚！它裡面的文章不清楚；但，標題很清楚。你們看標題，「明安立異門之差別」，要叫你明白，為什麼安立「事部」、「行部」、「瑜伽部」、「無上部」，這四個門的差別，這標題很清楚。我就是叫你講這一段的意思嘛！你只要把標題講一遍，你只要唸標題就對了！ 他就是在講「四部」，這四部有什麼差別。「事部」、「行部」、「瑜伽部」、「無上部」，這四部有什麼差別？為什麼要安立這「四部」呢？這是問題。標題很清楚！你不要讀裡面的段落；段落讀了，我講過，就很好睡！因為，愈想就愈糊塗，乾脆睡覺！所以，其實經典不須要寫得這麼艱難，要讓大家看得懂。 以前我父親，他說他讀很多書，很少看他讀書，怎麼會讀那麼多書呢？因為他每一次在睡覺以前，他把書拿起來看，看了幾句，然後他把書合起來，就放著當枕頭，我問他怎麼讀書，他說：「我睡覺就讀了。」他在睡中讀了很多書，這也是「睡夢大手印」。 這個文字裡面，你按照他的文字看，實在是不清楚，他裡面談到「二身」，什麼是「二身」？我們曉得，「我」就是一個身，今天，盧勝彥坐在這裡，盧勝彥就是一個身；那我從哪裡來的？我的「本尊」呢？你說，蓮花童子，我是從蓮花童子那裡來，蓮花童子就是我的「智慧本尊」，是另外我的一個身。那麼，你今天修阿彌陀佛本尊，阿彌陀佛就是你的「智慧本尊」。這是「兩身」，這裡面提到的：——「非就能得二身正因道體不同而立。」他是為了這兩個身，才立這四個門，為了「智慧本尊」跟你自己的「身」，才立這兩個門。 「天色身」，將來你們修「天色身」，「天瑜伽」也是另外一個「智慧本尊」。所以是一樣的，裡面提到「天瑜伽」，同樣是這個道理。不過，不管你怎麼樣子修，剛才常仁上師講的，都是為了「引發色身總相同故，是故一切名金剛乘，唯是一乘。」他主要的意思就是在這裡。「以凡趣入金剛乘者，」以凡夫的身，凡夫的趣味進入金剛乘，都為了是兩個身，為了「智慧本尊」，跟「你自己」。 我現在要談，為什麼有差別？是因為我們人本身有差別，所以他的修法，才分成「四門」而入。是我們人本身有差別，「金剛乘」是一樣的一乘；但是，為了我們人本身的根器不同，而分為「四門能入」。 我講過的，在「事部瑜伽」裡面，你壇城要做四十九天，佈壇城，佈四十九天，在裡面修法才七天，七天就圓滿了。那是在裡面修法的時候，你要觀想你自己變化成為本尊，但是，出壇城以後，就不再觀想了，就不再觀想自己是本尊，只是在壇城裡面觀想。 我們很多人都是這個樣子，很多弟子也是這個樣子，我進到壇城裡面，哇！好清淨莊嚴，我突然間自己也變成了清淨莊嚴起來；你出了壇城，「慶菜啦！」（台語，隨便之意）這個是Ma Ma De，馬馬虎虎。你出了外面，你就不是本尊了，你可以隨時隨地做任何一件事情，這就是一般人的想法，有些人就是這樣子想。 那麼第二種呢？「行部」。他到了壇城裡面是本尊，壇城外面也是本尊；但是，只要他修持吉祥圓滿，已經圓滿了，這件事情已經達成了，他就忘掉自己是本尊，就把本尊拋棄。「行部」的時候是這樣子的。 那麼，再進一步呢？到「瑜伽部」呢？虛空中的「智慧本尊」跟行者，時時在做觀想：時時在一起合一，合一的現象，這是本尊跟你完全合一。這個在密教裡面很重要的，叫做「佛慢堅固」。 「佛慢堅固」就是說，你已經得到「佛慢」，你自己就像一個佛，像一尊佛一模一樣堅固，就是「智慧本尊」跟你自己完全是一樣的，沒有分別，你時時都做本尊觀想，這是「瑜伽」部。這個時候有很多觀想，時時在做訓練，這是「瑜伽部」。 最後的「無上部」是什麼呢？「行部」，「智慧本尊」跟「你」是兩個身；在「瑜伽部」是一個身；到了「無上部」是沒有身，也就是沒有「智慧本尊」了，也沒有「你」了，你跟智慧本尊，不但融合為一，一又化為零，進入「空性」。這個時候，「無上部」，根本沒有什麼兩個身的，也不是一個身的，簡直是成為一個「大圓鏡智」，完全融合化為「無」的現象，才是真正的「無上部」。 所以，密教本身來講，這「四個門」，是從最基層一直到最深的這一層，到最高。 「事部」在修法的時候是本尊，「行部」到圓滿的時候是本尊，「瑜伽部」是跟本尊合一，「無上部」是完全化為空。這個就是密教修行的一個縱的次第，不是一個橫的次第；完全由最基層到最高的空性，就是依這樣子來分，用「本尊」這樣子來講，就可以分別四門的差異。 為什麼要這樣子分呢？因為有很多人認為，好像一般的人，你跟他講，「唉！你就是佛。」跟那些顯教說，「你就是佛」。「哪裡？！佛在天邊，那麼遠，我們這個世俗凡夫，哪裡是什麼佛？我們是很Dirty。」 你知道，我們剛到美國來，第一次學英語，那小孩子第一次學英語，學那一句？他們在看電視學，哇！他們講第一句英語是講什麼？「Yark！」什麼是「yark」？「yark是什麼意思？懂得英語的都要講，怎麼搞的？都當啞巴，「yark」是什麼？「骯髒」。「骯髒」，對了！就是Dirty嘛！Dirty也是骯髒嘛！yark也是骯髒。 那些小孩子剛從台灣移民到美國來看電視，看到電視裡面，「yark」！為什麼講yark呢？因為台灣的電視，以前我們很少看到kiss的，嘴巴對嘴巴這樣子kiss的。那小女生、小男生，看到美國電影裡面、電視裡面，經常在kiss的。好像賣個口香糖，他也拼命在那邊kiss，好像通通kiss。（笑！）長吻。 那小孩子他看電視，他第一句學英文，就是「yark」，天天在那邊喊「yark」，到最後，他也「yark」，（笑）！他長大，他也要「yark」，現在這些女生，實在是受不了。我不要講誰，我說啊！在美國長大的女孩子只准kiss，其他的，不可以！這樣子已經很寬容了。對不對？台灣那裡有「kiss」？台灣沒有「kiss」，在美國沒有辦法，在美國因為它文明嘛！它進化嘛！它超進嘛！說把他禁，最後關頭禁就好了，其他的隨意了。（笑！）唉！講到哪裡去了？ 告訢大家，我講這個「yark」的意思，是說很多人，自己本身認為是髒的。你跟顯教的那些人講，「你就是佛啊！」「我哪裡是佛？佛是非常清淨的，三密清淨才是佛啊！我什麼時候清淨過？所以，佛跟我離得很遠。很遠很遠的佛，佛在天邊；我在娑婆世界，我跟佛距離這麼遠。」他們不相信，不可能觀想本尊跟你合一，他們不可能觀想這樣子。佛另外是佛，你就是你，兩個之間有距離，有差距在的，不可說兩個人合一的。 但是，密教不同。密教一定要觀想你自己跟本尊一定要合一的，從「事部」開始就要這樣子，所以很多人沒有辦法接受。智慧本尊，跟你自己，經常要合一的；他們認為這樣子不好，這樣子是污辱了佛，是一種污辱。所以，一般根器差一點的，他沒有辦法做「本尊觀想」。 那麼，第二種呢？有一些人是這樣子：我身體清淨的時候，我就是本尊，好像我進到壇城看到很莊嚴，我剛剛洗過澡，穿寬鬆的衣服，我腦袋沒有雜念，腦袋瓜裡沒有蝌蚪，很清淨！那剛剛洗過澡又噴了香水，所以覺得有一點接近本尊了，對不對？！而且，好像說剛剛刮過鬍子，看起來還蠻像樣的，氣色也很好，這幾天營養也夠；氣色很好，精神也夠，坐在壇城應該是清淨了。 觀想本尊來「入我」，我進到本尊的心中；但是，他一出壇城，一進到廁所，坐在馬桶上面的時候，他說這個時候不好意思觀想自己是本尊。 很多人到廁所不敢觀想自己是本尊，一進到廁所裡，坐在馬桶上，姿勢也不太好看，尤其台灣那種廁所。台灣的廁所有些是，以前是挖一個坑的那一種，挖一個坑，兩隻腳張開的，蹲下來，那個叫「廁所的姿勢」。你曉得「廁所的姿勢」是什麼姿勢嗎？這個時候，怎麼可以觀想自己是本尊呢？而且正在用力的時候；正在用力，發出聲音，這個時候，怎麼可能觀想自己是本尊呢？ 這個時候你就會想，「唉！不應該觀想自己是本尊，因為這個時候是髒的，那個味道也不太好。」那從底下薰出來的味道，成知道以前挖過坑的那一種，味道不太好，因為它積存很久，積那個氣息往上薰，那個味道確實不太好。但是，我們現在美國、台灣都比大陸好。 我聽說一個姓蔣的弟子，我們有一個姓蔣的弟子帶著他娶的老外，就是「鬼妹仔」，（笑！）他娶了一個「鬼妹」；然後，帶到大陸回到自己的家鄉去，他家鄉是很窮困，很古老的鄉材，就是很大的糞池，中間有兩塊石頭的。那個洋婆子一進去那隻腳跨在石頭上，一蹲下來，因為他都是以前用坐的，現在用蹲的，你知道那蹲的姿勢，一下子就不行了。 那是真的不行了，我告訴你：蹲一下子以後呢？這兩隻小腿她就己經發麻，大腿沒辦法支持；兩隻腳發麻，她站不起來，不但站不起，還往下滑。（眾笑！）那石頭不是很平的，是稍為傾斜的，往底下滑就要滑到那個糞池了，她在那裡面喊救命：「救命！救命！」她沒辦法站起來。 大家不要笑，我回台灣的時候，到一家百貨公司去，因為已經坐久了，蹲哪！以前練過，但是，你說十幾年沒有練，一回台灣，到台中．財神酒店，突然間，想說要上一號，就用蹲的。唉呀！才知道練功的重要。（眾笑！師尊笑！）真的！一下子就不行了，只要一下子，你馬上覺得這個腿真的受不了；我還趕快再傾一邊，傾右邊一下也不行，再傾左邊。 我們可以想一想：那個洋婆子她從小坐馬桶坐到大，她沒有練過「蹲功」。今天到中國大陸鄉村的地方一蹲，她馬上完了！要滑下去，那蔣師兄「聞聲救苦」，衝進去趕快去抱他老婆，這一下子差一點兩個通通淹了。（眾大笑！） 我告訴你哦！很嚴重的。我的意思是講，很多人認為有時自己是乾淨的，有時候是骯髒的，這個問題很多的！所以，他不可能觀想本尊時時跟他在一起。他進壇城，他就認為：「我是清淨的。」一出壇城他就認為是骯髒的。本來清淨的，一碰到髒的就認為是髒的。尤其是女生哦！現在比丘漸漸多了，又來了一個新的比丘，以前全部是比丘尼，就是一個宣仁，來一個登霄，兩個，現在又來一個，常住，三個啦！女生很麻煩的，什麼麻煩？你說，出門麻煩，出門很麻煩，他們認為這樣子就是不清淨。 很多女弟子寫信來，他就講：「師尊，我一個月來一次，這個時候可不可以進入壇城，可不可以點香？」在密教來講，是一定可以的。因為密教裡面，它最高的境界是把你自己觀成本尊，就是到「瑜伽相應」的境界。就是在訓練你，不是「二身」，而是「一身」；你既然是「本尊」，你就是清淨，要時時認為本尊清淨，在你的身上，一切的污穢都要消除，就是骯髒的通通都要消除。女生是比較麻煩，男生就沒有這個毛病。 有時候，有些女弟子，也突然之間，「叩！」把門關起來，她在房間裡面幹什麼？睡覺！無緣無故，從早上一直睡到晚上，問她，「你怎麼啦？」她講，「沒事？」「沒有事？」眼睛矇矓，跟我講沒事？到底怎麼啦？怎麼睡一整天呢，她跟我講：「沒事！」，她不告訴我怎麼回事，「沒事！我睡一天就好了。」 她就是這樣子講。以後我知道了：反正她「沒事」的時候就是「有事」。因為她每一個月就要睡一天，或者兩天。每一個月她一定要把房門關起來睡一天、二天，她跟我講「沒事」，我終於知道了，「沒事」就是「有事」。她說，睡一睡就好了，我就相信她；哪有睡一睡就好的病啊！那是很麻煩的。我們這邊比丘尼太多了，「沒事」就是「有事」；「有事」就是「沒事」。搞不清楚她們是在做什麼？ 不過，當一個密教行者，要觀想自己時時刻刻都是本尊。那麼，既然時時刻刻都是本尊，就是時時刻刻都是清淨，不管你做任何事。所以，我們上廁所，你上廁所是清淨的，那是清淨的行為，你千萬不能認為是污穢的行為。你去拿什麼東西，好像到廚房，去煮菜，你也要觀想自己是本尊。你不要以為你在廚房裡面你就是很骯髒的；其實，你也是清淨的行為。我講過的，當你在切什麼東西的時候，你都在做超度的觀想；超度的行為，是清淨的行為。 還有，很多人認為：這個「居士」，我們講居士，不是講出家的比丘、比丘尼。居士他們夫妻同房，「唉！這個時候怎麼可以觀想自己是本尊呢？」要告訴你啊！也要觀想自己是本尊，一樣是清淨的行為；密教裡面是這樣子講。你假如在一般的顯教．他說，唉呀！你可能在門口貼一個條子，「佛菩薩、金剛護法、空行，不要看！」 （笑），為什麼？因為你們同房，所以你乾脆貼一個條子說，「請菩薩迴避，請佛迴避！」因為是不清淨的行為；錯啦！這是清淨的行為。在密教裡面，認為這是清淨的行為。 以前有一個金剛上師講，這種行為是最清淨的，這是在「撒菩提種」。他講得很嚴肅哦！這是「發菩提心」、「撒菩提子」，這是佛化家庭，等於是在做接續菩提的事業。他這樣子講，金剛上師是這樣講，是完全在延續著菩提的事業。 想一想也是真的，說不定你的兒子、女兒，將來都是大菩薩、大金剛，那不是接續菩提的事業嗎？所以，那金剛上師講的，是很嚴肅的一件事情。他講得是非常嚴肅，他認為這個也是清淨的。你假如把它想成是Dirty的，那麼，你不能成就本尊；因為，本尊跟你是合一的，那麼你不能成就本尊，因為本尊跟你是合一的嘛！ 在密教的修行裡面，「Any thing is clean」、「Any thing is nice、good！」、「Any thing is light」（是光），任何事情都是光的，所以你真正修行到「無上部」的時候，你化為「空性」。 本來是兩個身，密教修行都是兩個身，「智慧本尊」跟「你自己」，都是兩個身；合一成為一個身的時候就叫「瑜伽部」。 到了「無上部」，就打破兩個身，也打破一個身，根本就是佛性。到「無上部」，化為一片光明，這是最高的境界。 為什麼要分為「事部」、「行部」、「瑜伽部」、「無上部」呢？最主要的原因在這裡。因為，人有很多種，根器不同、觀念不同，你教他「本尊就是你」，他根本沒有辦法接受。他有時候清淨，有時候不清淨，他不知道一切的行為都是清淨的。最高的境界化為一片光明，當然是最高的境界；但是，人本身的根器不同、觀念不同，所以他分「四門能入」。 我這樣子講，就是在解釋這一段。你們看這一段，一定是看不懂的，因為我自己也是看不懂；但是，還好！還好你們的師尊，他本身跟宗喀巴祖師很好，跟宗喀巴本身很好，因為我以宗喀巴的眼睛來看這一段，就知道祂在講什麼？我能夠把這個「四門」，四門的差異差別，能夠講解得很清楚。別人來講這一段，按照這一段文字去看，看不出是什麼東西。 其實，祂也是在講「二身」，講這個「二身」，那麼修「天瑜伽」，是引發「色身總相同故」，是表示二個身是一個身，這個都是這樣子的。 「要分別續部不同事門，就由合理而為安立。」這是我剛才所講的，就是因為這個眾多不同，每個都是，所有的眾生都是不一樣的，所以才分別「四門」。今天就談到這裡。 嗡嘛呢唄咪吽。 一九九四年八月二十二日 《密宗道次第廣論》：「戊二、答」，「己一、明餘倒說」。 這個段落裡面，分為四段，那麼關於這個《密宗道次第廣論》所講的東西，有些倒不是宗喀巴本身的意思；而是綜合所有論師在這裡面討論，討論所有這些論師的意見。 這個「明餘倒說」的意思。所謂「倒說」A既然是「倒說」，就是從底下講上來的，就不是「正說」，裡面所講的東西，有些他講一講以後，認為這個是「非理」之談，也就是「不正確的道理」，也有的講，是「實無確據」，實在講起來沒有確實的證據，那麼這就是屬於「倒說」。 什麼叫「倒說」呢？可以講，不是「正說」的，就是「倒說」，從底下講上來的，叫做「倒說」。沒有證據的，沒有什麼道理的；但是，也給它編纂在這個（密宗道次第廣論）裡面，這是讓大家能夠都了解這方面的道理。 我們昨天談了「四門能入」。今天，祂也談了一些「倒說」，所以沒有什麼理由可以安立的。像我從後面講起，它既然是「倒說」我就從後面談，後面這一段先談。 我們曉得以前學印度的歷史，他談到印度有四個種族。 第一個種族，就叫「波羅門」。波羅門就是「修行人」的意思。「淨行者」、清淨的行者，都叫做「波羅門」，這是第一個種族。 第二個種族叫「剎帝利」，就是王族、國王族。一般來講，他們把清淨的行者，是排在第一位，超過這些一般的國王跟這些王族的。 那麼第三個，叫做「吠舍」，就是一般的生意人，做貿易經商的。 第四個叫「旃陀羅」，就是奴隸。 印度有四族，很多的瑜伽師認為，什麼密教的四門，「行門」、「事門」，跟「瑜伽門」、「無上瑜伽門」，都是為了這四個種族而設立的，但是呢？按照宗喀巴的意思是這樣子講，「誠為非理之談」，不是根據這個道理去設立的，根本與這個扯不上關係。這就是講它的「倒說」。 大家想一想：這四族，這印度的四個族，跟這個有什麼關係？跟「密教」的「四門」扯不上什麼關係的！所以，他這裡面寫：「若以四部之機，似四種族而說，彼不能辨四部趣入之別。」就是在最後這一段。在談論印度的「四乘」，跟密教的「四門」，是沒有理由可以互相關連的。這是屬於討論方面的。 另外呢，這裡一大段，我們先讀第一段好了，這從頭再讀起：－－「西藏諸師又有云：為攝四類外道故說四續，謂具貪者隨自在行，有瞋患者隨偏入行，有愚痴者隨梵天行，若不定者遇彼三隨一即受持彼宗。由有彼四，如其次第說無上瑜伽續，行續，事續，及瑜伽續。並說此是隨順〈攝真實會〉，慶喜藏及善現護 這一段也是在談，為什麼要有這個「自在行」呢？那是因為要度這屬於「貪」的。那麼為什麼要有「偏入行」呢？這是要度這「嗔恚」的。為什麼有「梵天行」呢？是要度這「愚痴」的。另外呢，三者都不定的，就是「隨一」，任隨其一受持彼宗。 很多的瑜伽師也這樣子認定說，這只是一種討論。那麼，這中間的第二段，跟第三段，可以講，就是在討論屬於「貪性重」的方面，他如何以「貪」來止貪。但是我們了解，宗喀巴祖師．祂本身是獨覺者，什麼叫「獨覺」呢？祂是獨自修持。 祂當初的時候到了西藏，在西藏成立了「黃教」，祂是最重戒律，最重這個戒律。那個時候因為戒律不嚴，那麼，祂認為這樣子對「藏密」本身來講，影響很大！所以，祂這個「黃教」本身是最重戒律，宗喀巴本身祂是出家修行，那麼，獨自修行，獨修的。 祂這第二段跟第三段所談論的，祂認為密教的修行是不可否認，不可否認有「雙修」，不能否認有「雙修」的。為什麼呢？因為在密教「四灌頂」裡面，到了「二灌俱足」，什麼是「二灌俱足」？「二灌」就是，修內法俱足的時候，第一個明顯的現象，你氣一定很足。二灌成就，氣一定很足，那麼這個脈就是打開的，你的中脈是打開的，已經開了中脈的。 那麼，明點是由粗的明點變成細的明點；由散的明點，變成聚的明點；由粗明點變成細的明點；這個是講二灌成就的現象，是你氣、脈、明點都俱足。 這三個，你都成就了以後，你受灌頂「三灌無上密」，三灌無上密的時候，他主要是利用你所修成的「氣足」，來開你中脈五輪，五輪這裡叫「眉心輪」、「喉輪」、「心輪」、「臍輪」、「密輪」就是五輪，五輪配上「五金剛」：這是－－ 「肩心輪」配中央盧遮那佛。 這等於是五大智慧，然後你從密輪先打開；那麼，密輪打開，再來開臍輪、開心輪、開喉輪、再開眉心輪，一直直接就成佛，這是「三灌無上密」。 但是，在密教裡面「三灌無上密」，主要是在開五輪，得到五佛的智慧，直接成佛的一個方法，這是「三灌」的。「四灌大圓滿」就已經證「空性」，就已經是成佛了。 那麼，修「無上密」主要的意義，就是將你身上本身具有的方便氣進入中脈得到智慧氣，以智慧氣來沖開五輪，這樣子的方法，沖開五輪的一個方法；直接就這樣子，由「三灌」到「四灌」直接成佛的。那麼，這就是屬於密教裡面「二灌」成就，修「三灌」、修「第四灌」得到空性成佛的方法。 那它本身來講，它具有的意義，是讓氣能夠進入中脈裡面；氣能夠進入中脈。但是，宗喀巴祖師祂講，這裡面所產生的兩個現象，一個是「空」，一個是「樂」。那你假如不偏於「空」，不偏於「樂」，你才有可能去開這個中脈。 若太偏於「空」，它產生不了「樂」；若太偏於「樂」，它產生不了「空」。這二者「空」、「樂」，都不可以！在空樂之中產生的禪定，叫做「空樂大定」。這是有方法，這個方法就是「雙運」。宗喀巴祖師，在這裡面祂所談論到的，認為「以貪止貪」的方法，用貪念來止貪就是講「空樂雙運」。 祂這樣子寫的：「由薄伽梵安住於彼故名薄伽，此明處所。彼者謂佛眼、摩摩格、白衣、度母四尊天女，即此中妃。彼如此經十七品說。何故安住彼等密耶？為令諸樂偏入等續不捨境者，於此以貪斷貪生愛樂故。」這邊又有，「如云：「薄伽善偏入，住母邑密處，令諸人愛樂，故名那羅延。」」 這是什麼意思呢？這是建立「無上瑜伽」的一個道理，是「以貪止貪」的一個道理。這裡面的東西是非常的深，不是簡單幾句話能夠講清楚的。但是，這裡面所講的這些天女，像「佛眼」、是「佛眼天女」，「摩摩格天女」，「白衣天女」，「度母天女」，所講的天女，是她本身已經俱足二灌的天女，祂已經是二灌成就的天女。以二灌成就的天女，跟行者本身也具有二灌的基礎；那麼，這樣子來修行的話，才能夠把「方便氣」轉成「智慧氣」，才能夠用「智慧氣」開轉五輪，能夠把五輪全部打開。 但是，宗喀巴祖師在這一章裡面講，祂認為，你修「無上部」諸貪行的話，假如你稍為偏重於「貪」，你假如貪這樣子的快樂的話；那麼你本身所修行的，就沒有什麼理由可以安立。「沒有什麼理由可以安立」的意思，是這樣子的。 一般來講，世俗的凡夫，他本身不知道這些方法的，他不懂得這些方法，他是完全在「貪」跟「樂」兩個字上著手；那麼，這個本身就是「凡夫」。但是，假如一個行者，他修行的旨意，是在把一般的「方便氣」變成「智慧氣」，由「智慧氣」去開五輪的話，這樣子的行者來講，並不貪於「樂」，並不偏於「樂」的話，他是一種清淨的行為，是一種清淨的修行，他可以轉化為光明的。 你知道「氣」是什麼嗎？中脈本身就是「壇城」；那麼，「氣」本身就是「咒」，就是「咒」。「真言宗」裡面，密教裡面講，「氣」本身就是「咒」；中脈就是「壇城」；「明點」就是光明的佛，「明點」本身就是光明的佛。 那麼，以這一種「咒」跟「氣」來運轉明點，運轉光明的火，進入脈輪之中，產生整個脈的開發跟光明。五輪裡面全部都是得到光明，得到證悟，進入「空性」的這一種境界裡面，那麼，這就是很深、很深奧。現在你們不一定懂，但是，宗喀巴祖師在這兩段當中，談到的，也就是只用「貪來止貪」的方法，沒有講解得非常的清楚。 我發覺世俗的凡夫也是貪的，他貪於這樣子的快樂，他拼命去貪，我看也是無底深坑、無底坑的。你說，「用貪止貪」；他根本沒有「止」，他就是貪得到極限。那是無底坑啊！你一貪，那就是無底坑，一直下去的！沒有可以「止」的時候，什麼叫做「用貪止貪」？雖然，這個理論上是可以講得通的，理論上「用貪來止貪」是可以講得通的；但，事實上，你假如不懂得方法，你沒有具足二灌的基礎，二灌的基礎還沒有建立，你用這個方法去「用貪止貪」，是墮金剛地獄的。 所以，宗喀巴祂講了很清楚，這些都是天女哦！「佛眼」、「摩摩格」、「白衣」、「度母」。「白衣」是什麼？「白衣觀世音菩薩」。「度母」就是「綠度母」、「白度母」，這都稱為「度母」。「摩摩格」也是一個在西藏裡面的天女。那麼，「佛眼」就是「佛眼佛母」。所有，這四尊天女也是算四大菩薩的，祂們都是這個法當中的一個主尊、這個母系的主尊。 在密教裡面，是有這樣子的。但是，宗喀巴祖師講，你沒有這樣子的證量，沒有「二灌」的證量，你沒有「三灌」的理論，你沒有「三灌」的技法，所有種種的方法，你完全還沒有成熟，你不能修這個法。假如你用「以貪來止貪」，還是止不了貪；到最後，你到終止的時候是金剛地獄。 「以貪止貪」當然是可以講得通啦！但是呢，你的這個方向，你是要開發中脈，你是要開發五輪，你是要轉為智慧氣，你是要開五輪得五大智慧，最後成佛。你知道什麼是「空性」，你懂得「空性」，你證得「空性」。以「二灌」去證「三灌」的這種「空性」，這個不但在「樂」跟「空」之間去調節，去產生的一種禪定，叫做「欲樂定」，就是「空樂大定」。 那麼，在密教裡面是有，但是呢，宗喀巴祖師認為，很多的出家法師，還有很多的喇嘛，很多的！因為修這個法，他本身不明白，沒有「二灌的證量」，也沒有「三灌的空性」，去修這個法的話，會墮金剛地獄的。 這是整段，祂的說法。所以，祂最後講，假如「無上瑜伽」為何所宣說之理，實無確據。沒有實在確實的證據；假如你沒有完全證得的話，是沒有什麼證據的。今天就談到這裡。 嗡嘛呢唄咪吽。 一九九四年八月二十三日 |
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