【釋經文】（九十二）
 
　　『善男子，彼善知識所證妙法，應離四病，云何四病？一者作病，若復有人，作如是言：我於本心，作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病。四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。』

　　今天我們再談圓覺經，先唸一段經文：「善男子，彼善知識所證妙法，應離四病，云何四病？一者作病，若復有人，作如是言：我於本心，作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病。四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。」

　　今天佛陀講修行有四種病，第一種就是作病，第二種是任病，第三是止病，第四是滅病。很多行者都犯的，我講出來，你們就可以清楚明白。

　　什麼是作病呢？簡單的講就是造作的病。譬如有人跑到人家結婚的餐館，這家餐館正在辦喜事，很多人在那邊喝酒、吃魚、吃肉。人家正在介紹新郎、新娘時，突然有一個人上去，對著麥克風講：你們諸位啊，再吃下去就通通要下地獄！怎麼這麼講呢？因為那個人是吃素的，吃齋的，他說殺生會得惡報。結婚喜宴大吃大喝的，你們還敢吃嗎？我勸告大家通通不可以再吃葷，要吃素，否則，你們通通要下地獄。

　　那個新郎、新娘兩人呆在那裡，臉都青青的。怎麼結婚喜事，突然冒出一個吃齋的，上台吼了一回；底下的人，要吃也不是，不吃也不是。這個是什麼病？此即為作病，太造作了。你知道很多行者都犯這個毛病，我不可以這樣，我不可以那樣。蚊子叮頭腫起一個包了，而且牠還在吸你的血；你看著鏡子，心想讓牠叮吧！不能殺生！吹一吹看牠會不會飛走。這個是造作的病。

　　看到自己的父母親在打麻將；還有很多人在那邊打牌，你一個行者進去，看到就說：「怎麼可以賭錢呢？這是貪！」兒子有修行，做父母的沒有修行，他一進去就翻桌子，連朋友通通都得罪了。這是什麼病？此為「造作」的病，佛陀講這個也不可以的。

　　有很多人守戒，守成了「執」。他已經非常執著這個戒了，不懂得隨順；求到圓滿覺悟的證悟，他執著這種行為。他認為是對的，任何人都不可以反對他；他認為是錯的，則無論如何都堅持照他的話去做。所以，很多人都是「頭殼一個洞」（台語），一直執著這些事情，作出種種不對的行為，或者他的行為是對的，卻作得太過火！已經變成造作、不自然。

　　所以，今天做一個行者，每次要勸導一個人，必需先要順著他，然後才可以渡眾生。不能像我們在機場，一位西方的女子，跑到我們面前來大吼大叫：「耶穌才是真神！」「耶穌要救你們！」經過她這樣大吼大叫的，我們也不一定要信耶穌的。所以，無論如何，你要很溫和地跟他們講：什麼是殺生、食素、食葷？這個緣由在那裡，因為要起慈悲心，要用溫和的語氣來勸導。

　　第二者，釋迦牟尼佛講，是任病！什麼是任病呢？啊─我懂了，師尊叫我們要隨順自然，有風來的時候我們就化為風，有雨來的時候就化為雨；我們不要去阻止風，也不要去阻止雨，有人喝酒的時候，我們跟他一起喝酒。師尊這個道很好，自然之道。有人在Dancing的時候，我們就跟他一起Dancing有人穿便服，我們就把喇嘛裝脫下來，跟著他去穿便服；有人到那裡去，不管如何，我們通通都去；混同合塵啊，跟塵埃混在一起。這個好不好？很好！

　　以前有弟子跟我講：師尊不喝酒的時候，我們也跟著不喝酒；師尊喝酒的時候，我們一定要跟著他喝。你講這是什麼話？我喝酒的時候，你們可以跟我喝酒嗎？我做什麼事情，你們也一樣跟著我做嗎？你們的道行跟師尊的道行完全一模一樣嗎？你們一模一樣的時候，才可以來。

　　所以獅子跳躍的地方，免子不能跟著跳，其道理就是在這裡。隨順得太過就是任病！看到別人打麻將，好，我也「參一腳」！三缺一的時候，你就叫我。如此隨順下去，就麻煩的！你會變成賭鬼；你隨順喝酒就變酒鬼；隨順跟人家跳舞，就變成舞棍。這些都是任病，隨順得太過，就是任病！

　　有人如此講：我現在不要斷生死，因為沒有生也沒有死，也不求涅槃、永恆的寂靜。「涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，」既然不是起也不是滅，就隨著走好了！「欲求圓覺，彼圓覺性，非任有故，說名為病。」大家跟著感覺走好了，這個是錯誤！沒錯，你必須要隨順，但是，你心裡清淨嗎？

　　現在問你，六祖慧能在獵人堆中，生活了九年，沒有人看得出他是得道的高僧，他是什麼樣的？他是隨順！但是他在獵人堆中，作的是救生的工作，不是殺生的工作。別的獵人把動物打傷了，他去給牠治療，好了再送牠走；他是在暗中作救生的工作，但是，他生活在獵人堆中，一共九年，什麼原因？他沒有被人發覺，就是因為他隨順大家，人家吃什麼，他跟著吃什麼，但是他保持了心中的清淨！

　　今天跟大家講：你們是可以隨順，但是要自問心裡是不是清淨。聖人隨順眾生，行種種俗事，是可以的。他可以去唱卡拉OK、可以去Dancing、喝酒，甚至去看黃色電影．．．什麼都可以。現在問你們：心裡是否保持清淨？假如你能，就可以為之！如果不能，就不可以隨順下去！懂得這個道理嗎？

　　所以，很多修行的人講：生死、涅槃不是一回事，我是符合自然的人，人家一邀你就去！但是要問你：心裡保持清淨嗎？你的行為可以隨順眾生，但心裡可以如此？如果不能，你就要轉變你的隨順：即在隨緣當中，還要能夠自制，這個就沒有病；假如你一直隨緣下去，就是有病。師尊常常講這個隨順自然的道理，但也要保持心裡的清淨，才不算有病的，這是佛陀講的第二種病。

　　第三種病是「止病」，「若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺，彼圓覺性，非止合故，說名為病。」這個是很多人都會犯的。有不好的念頭產生出來，我就趕快把它消滅掉、止住，把它壓住，告訴大家，壓不住的。有很多人講：我慾望升起來的時候，我就去洗冷水澡，用冷水淋頭，把念頭轉掉。轉化念頭倒是可以，止卻止不住。佛陀講：止也是病，這是壓制的。所以，有些老和尚，躺在醫院暈迷不醒的時候，結果看到有漂亮的護士小姐來了，居然還伸出怪手。另外又聽說某些老和尚，他到了某一個時候，也會犯那種毛病。為什麼呢？因為止得太厲害！你知道慾望就如同茶壼裡的水，底下用火在燒，那蓋子再怎麼蓋啊，底下都會ㄅㄛㄅㄛㄅㄛㄅㄛ，遲早蓋子會衝開的！

　　佛陀講：這個止也是病！要怎麼辦呢？要轉移！密教裡面的方法是作觀，藉觀想來以幻止幻；用正常的觀想去替代你原來慾望的這種想念，這個也是以念止念。那麼，我們可以轉移到自然界之中，平時看山、看水、看樹、看花，遊山玩水，把自己融入在自然界之中，過一種很微妙的自然界生涯，這個可以把欲望整個化為山、化為水、化為自然、雲．．．這是一種轉化。密教裡是用莊嚴的如來相貌，跟種種的觀想，解除你心裡的這些慾望。所以，按照佛陀所講的：勉強去止住念頭，也是一種病的！

　　假如有人作如是言：「我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界．一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。」這個也是很多人犯的。

　　身體呢，地水火風，四大都是假的，心呢，眼耳鼻舌身意，包括第七、第八識，這些識也都是空的，只有物質的現象。房子、土地、樹木、花草，有生有滅的這些色相，都是虛幻空無的。人活在這世界上，從出生一直到老，也都是空無的，這一切皆空，就是滅空，哎，這個也是有道理的。師尊以前提到佛所講的宇宙空性，就是這樣子嘛，一切色相皆空，你身體也空，心也空。

　　佛又講：世上一切色相，根本全部都是空無的。沒有錯啊！怎麼會是病呢？我說這叫做死病！一切通通死啦、寂滅了，像這樣的行者也會有的，像這樣的行者也會有的，像槁木死灰一樣，如同Fire Place　的這些灰；他身體什麼都不顧了，認為心也沒有了、無心了，每天跟行屍走肉一樣的，這就是滅病。當你認為什麼都是空的時候，完全死寂的時候，其實釋迦牟尼佛認為，這個也是病的一種，因為佛法不應該是死的！應該是活的，真理是活的，不是死的。假如你有一切皆空的毛病，什麼都不用做了，也不用修法了，也不用吃飯了，不用行、不用說話．．．一切情形都可以歸于死滅的時候，這個毛病就產生出來！

　　按照佛陀的說法：真理是活的，要在「空」跟「有」之間，取一個中性的道理﹝中道﹞，為真正的真理。我不能取「有」，以為這世界上是實有的，我的身體是有的，我的心是有的，一切所看是真實的，你迷於物質世界，著於有部，也不能成道，你說完全沒有，執著於空，完全死寂的現象，也不能成道。你必須在空有之間，獲得真正的中道。　

　　你知道凡事是空的，但在空之中，你演化種種佛的形象出來，這個才是真道，真道在空有之間。所以佛陀講：第四個毛病就是滅病，這個道理都是很微細的，都接近於真道，但是都屬於邪觀！

　　所以，釋迦牟尼佛說：離四病者則知清淨，作是觀者名為正觀。作這種觀想的，就可稱為真正的修行，如果你按照這四種方法去修的話，就名為邪觀，屬於不是正確的修行。

　　所以，一個行者，不能造作；也不能完全的隨順；不能去壓制自己的慾望；不可認為一切都是死滅的。這四個觀點是釋迦牟尼佛講的。所以，我們密教裡面不取空，也不取樂，在慾樂跟空之間，調和出一種定的狀態，就是空樂的大定。

　　學佛是活的，而不是死的；你著了死，就成了滅相；守戒的太過，就得了作病；隨順得太過，就得了任病；你壓制的太過就得了止病；你認為一切都是死滅的，就得了滅病。所以，釋迦牟尼佛教我們：每一個行者的修行當中，就是要靈活的、完全是一種活的、自然又活潑、又在取一個中道、在適當生存的、理智情感的中間，求一個真正的道，這個才是至道！

　　佛陀本身講的道理，非常深刻；佛陀本身的人生思想、非常的超然，那也不偏不執著，這種真實的真道，確在其當中！

　　所以，真佛宗所創出來的真佛，是符合佛陀的思想，跟隨其中道理精神在走。今天，我能夠說出釋迦牟尼佛其本身的思想，一般人在註解這四種病時，沒有辦法講解的那麼清楚。他只是把文字解釋一番，那麼真正的道理，講解不出來的。這也是一種很超然的智慧，也是一種知識。剛才跟大家談了這四種病，大家要仔的去意會，你能夠仔細地去想出來，你們就可以明白佛陀的思想、道理及其本身這種超然的智慧。今天就談到言裡。

　　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（九十三）
 
　　『善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識，欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫，若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中，自他憎愛亦復如是。善男子，末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：盡於虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中，無取覺者，除彼我相一切諸相，如是發心，不墮邪見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅。親近無憍慢，遠離無嗔恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世，不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺，無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。』

　　「善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識，欲來親近，應斷憍慢，若復遠離，應斷嗔恨，現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫，若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中，自他憎愛亦復如是。善男子，末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：盡於虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中，無取覺者，除彼我相一切諸相，如是發心，不墮邪見。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普覺汝當知，末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅。親近無憍慢，遠離無嗔恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世，不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺，無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。」

　　這一段話跟偈是它的總結。意思是說：你既然找到一個真正的善知識，能夠懂得開悟方法的覺者，你就要去供養他，親近他。記得！是你們要供養我，不是我要供養你們！不過，大家放心，這個供養，我不會吃掉的，還是供養給眾生；這彼此互供，你們供養眾生給物，師尊供養加倍還你們；不但給物，還要給心法，這是本金加利息，那裡有那麼好的！所以，要趕快供養，不只是要身命，真的，你遇到一個善知識不容易，他懂得佛法的心要口訣，這個是很不容易的；他把懂的東西給你，你就是一輩子都清楚明白，不會作一個糊塗人，否則一般講起來，大家都是在作糊塗人。今天居然有人懂得宇宙的真理、佛法的真諦，你就要趕快把自己的身體跟生命，包括一切東西都去供養這個師父。所以，要不捨身命的去供養！

　　那麼，當這個善知識，好像．．．師尊覺得你是一個法器、人才，那麼我要教你法。哇！不得了啦！師父對我特別的重視，你自覺了不起，心生驕傲，這是不可以的。你雖然是一個法器，但是若沒有根本上師給你這些心要跟口訣，你怎麼能夠得法呢？你的慧命從那裡來？智慧的身命從那裡來？

　　師尊很喜歡你，你就驕傲了。這個「近則不遜」，太接近師尊，就漸漸失去應有的禮貌。有一天師父看你，哎呀，實在太過份了，居然連師父要吃的東西，你都先把它吃掉了！師父還沒穿的衣服，你就先拿去穿了；人家弄好洗澡水，要給師父洗澡，你「噗通」，先跳進去。「近則不遜」，師父講這個弟子不好，哎呀，他不敬師，好吧，離他遠一點吧，師父心裡又埋怨。這孔夫子講：「近則不遜，遠則怨。」，離你遠一點你又在那邊抱怨、生氣；太讓你接近了，禮儀就通通失掉，也不知道要頂禮；好像師父給你東西是應該的，不給你是不應該的。傳你法是應該的，不傳你法是不應該的，這就不對了！

　　所以，密教對根本上師有句話講：上師如同火一樣，你太接近上師，會被燙傷；但你離得太遠，又得不到溫暖。所以和根本上師之間，要保持若即若離之距離，是非常必要的，亦即這是一種學問。你不能太親近，但也不能離得太遠，保持若即若離，能夠得到火的溫暖，又可避免不要去燙傷。

　　按照佛陀講的：上師跟你很接近，你不能生起很驕傲的心；上師假如跟你很遠，你不應該有怨恨。出現種種的順境跟逆境，都要把它看成是一種虛空，是一樣的！現逆順境，猶如虛空，這是平等去看待，你不能有愛染，也不能有瞋恨，這都跟虛空一樣的，愛染跟瞋恨都是虛空，所以，能夠懂得圓滿覺悟的道理，是非常偉大的。

　　這世間的眾生，你跟他好，他就樂！就爬上你的肩膀、頭頂，就灑尿！你不跟他好時，他就氣你、恨你、寫書告狀。要跟你好也不行，因為你會爬上我頭頂；要不跟你好，你又會氣我！那我怎麼辦呢？我這根本上師不當了。要知道身心畢竟是平等的，如一的，怎麼可以講身跟心是分開的？一般來講，我修心就好，我不修身！不對的。心是依附著身，身也是裡面有心，心不在內、不在外，身心是合一、一如的。密教是這樣子講的，不能說你修心就好，身體不用修了，都不對的！

　　所以要平等對待，另外，你我之間要同體大悲，你就是我，我就是你；同樣的對待，平等無分別。佛陀的這種真理，才是圓滿覺悟的。不能講說，喂，你們弟子通通都要供養師尊，但是師尊一毛不拔「拔一毛而利天下不為也。」，不可以的，師尊也一樣要供養你們，然後要用法供養，還要物供養，建菩提道場，這個是互相的。不能說「喂，你們通通要供養。」供養給多的，是好法器；供養給少的，是不好的法器，這是以金錢來作標準。

　　世人目前來講，以金錢來論地位，以前他們寫文章最喜歡講：「有錢的王八坐上席！」咦，我現在坐在這裡不好！…….不是，不是，我現在是說法，我不是有錢；其實你們底下比我有錢多得很，現在我是有法，正在傳大家法，不是坐上席。不過，以金錢來論地位是不對的，我們至少要平等。什麼是平等呢？就是說：「你就是我，我就是你」，在圓滿覺悟的同一個佛性裡面，你我是平等的，沒有你我他的分別！

　　這如來的教訓是這樣子的，大家要記得很清楚，分別心太重的都要注意。哇，這樣子修行才能入圓覺，最重要的一點，要「觀彼怨家」，把對方仇人，都要看成是自己的父母一樣。

　　佛陀重申此義講說：「你要跟隨善知識！」什麼是善知識？無為、心不住相的人是善知識，他無為無所求，這一種人是真正的善知識。無心、無念、無相、無作、無為，這是第一等善知識，要跟這種人學法。欲除四種病：作病、止病、任病、滅病、要無人我之相、同體大悲，這個是以真正的智慧，超過所有的邪見，這個可以證明涅槃的，真正得到圓滿覺悟的清淨。今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（九十四）
 
　　『於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生，有大增益。世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生末得悟者，云何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中，三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾，及末世眾生，施大饒益。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告圓覺菩薩言；善哉善哉，善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　今天圓覺經開始進入第十一章，就是第十一品，我們先唸一段經文：「於是圓覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說淨覺種種方便，令末世眾生，有大增益。世尊，我等今者已得開悟，若佛滅後，末世眾生末得悟者，云何安居，修此圓覺清淨境界？此圓覺中，三種淨觀，以何為首？唯願大悲，為諸大眾，及末世眾生，施大饒益。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告圓覺菩薩言；善哉善哉，善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今諦聽，當為汝說。時，圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」

　　今天是從第十一品開始，每一品開始都有菩薩發問，由佛陀回答。圓覺菩薩同樣的，跟以前所有的菩薩一樣起來，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，跟佛陀請教問題。其當中有兩個問題：第一個問題之重點在「云何安居？」如何安定的去居住？去修？第二個問題是「三種淨觀！」那是什麼呢？一個是止定，一個是觀想，另一個是禪！三種淨觀以什麼為首？這是圓覺菩薩所問的問題。佛陀在以後會講。

　　「云何安居」，這是一個問題。我們先不要看佛陀如何去回答這二個問題，不過「安居」兩個字，是有它的意義在裡面。一個行者，在尋找安居的地方，也是不太容易的。在現代的社會裡面，你要找一個安靜、真正適合你修行的地方、道場，並不是一件很容易之事。佛陀所謂的安居修行，就等於講是一個環境，你如何佈置這個環境，讓你能夠安靜地在那邊居住修行，這就是「云何安居」。

　　安居重要不重要，當然很重要。古代孟母三遷，她就是在找安居的地方；她為了教育孟子，搬了三次家，就是在找這個安居的地方。我們修行人知道的，佛陀曾經用手去摸香的東西給阿難聞，這個香嗎？他說：是香的。再去摸味道不好的給阿難聞，說這個呢！這個是臭的。你手去摸什麼就會沾上什麼，這就是污染。俗諺：「近朱則赤，近墨則黑」。這個就是污染。

　　今天沒有開悟的修行人，避開污染的環境，這是一定要的。在密教裡面！修行大部份選擇幾個很重要的地方。以前的祖師爺祂都選擇居住環境，像第一個要在這個高山頂，就是山最頂的地方。為什麼要在高山頂呢？第一，很少人到，不會受到干擾。

　　第二，可以修習無雲晴空，你到高山最頂的地方去做「止定」的功夫，看著那湛藍的天啦！一點雲彩都沒有，彷彿你自己本身就已經融入到整個虛空一樣的。要體會「山上地下唯我獨尊」這個「我」字，在高山之巔，去靜坐。這個「我」字！是宇宙之間的大我。還有呢！你自己成就以後也是很有價值的，你本身就是一個很有價值的一個人。這個都是唯我獨尊的意義在裡面。

　　你已經變成一個非常有價值、超過價值的一個人的時候，真的是「唯我獨尊」。要體會這個，當然一定在高山之上，山巔之上，整個虛空之中，藍的一片，無雲晴空，這樣子的融入，那種心靈是一種很超勝的、很超凡的一種心靈。在那個時候，完全一絲不掛、毫無污染，你體會出來的定境就是不簡單，這是祖師爺教的在高山頂。

　　第二個要在岩洞，岩洞就是山裡面的洞穴，就是在裡面修行。為什麼要在岩洞呢！藏風聚氣，外面就是下雨，你也不怕，因為你淋不到雨；就是颳風，風也進不來。藏風啦！聚氣啦！就是避開風雨，岩洞裡最聚氣，它的氣是沉的。所以在尋找好的岩洞去修行，這是非常重要的。

　　以前古代蓮華生大士，祂得到一個法以後，祂都是尋找岩洞閉關去修，那麼一修呢！就好幾年，一直修到相應。古時的行者，很有恆心，他能夠這樣子得到一個法以後，三年、五年在岩洞裡苦修。一則可以避風雨；第二個它可以聚氣；第三個，它也不怕人家去打擾。

　　第三個是尸陀林，什麼是尸陀林！就是墳場。要到墳場去修，為什麼要到墳場去修呢！記得以前剛開始幫人家看風水的時候，師父教會我，下山看風水。每一次進金的時候都是在深夜，我選晚上的子時去進金，我一個人或者有幾個人一起在墳場裡面爬行，都是三更半夜的。就是把金斗甕放到墳墓的中心，然後再擺羅盤把骷髏對正線。那個時候，我都是用手去摸骷髏，擺正他的臉。

　　以前裝金甕是有規矩的，先放腳，然後再放膝蓋骨，膝蓋，再來放肋骨，再兩隻手擺在兩邊，頭擺在中間。如果頭已經不成形了，腐掉了或已經變成灰了，我們就把裡面塞棉花，外面再裹一層布，幫他畫眼睛、鼻子跟嘴巴；然後以中間的這一條線對著鼻尖下來做一個方向，然後擺羅經，這樣子擺方位。這個是我們以前看風水做的，你膽小的人還不能學風水，三更半夜到墳場給人家進金。因為白天我上班，所以就選擇在晚上進金，都是半夜子時到墳場去給人家進金。你看，一片曠野，墓丘一個接一個，一個接一個。

　　曾經有個女孩子她說：她也要去！她就跟著我們去，我記得那個時候是在大肚河、大肚橋旁邊的大肚山公墓，那個女孩子真的半夜到那裡。結果嚇得嘰嘰叫，還好，有一個師尊的弟子趕快把她抱緊。所以看風水膽子也要練，膽子也要壯。這個修行人本身膽子也是壯的，我們行者啦！看到骷髏不怕的，我們修白骨觀，白骨觀就是要觀想骷髏的。

　　為什麼要在尸陀林修行？主要的原因是要修出世，要有出世的觀念，你到了那裡啦！你就會萬念俱灰，你再跟人家爭什麼，你還要得什麼功名，得什麼利祿，你還想在你的人生當中發展到怎麼樣輝煌騰達？結果呢！都也是那一塊地讓你躺，同樣地躺在那裡。所以到尸陀林修行，是要你有出世的深刻印象，你知道你將來也要躺在那裡，你就會更積極的去修。

　　這個修行在高山頂、在岩洞、在尸陀林、在曠野。曠野也是很好的，你不能上高山頂，你不能到岩洞，你不能在尸陀林，你就到曠野去，沒有人的地方。在曠野之中，大樹底下；這個祖師教的，大樹底下可以遮蔭，就在那邊結茅屋啦！你就可以很清淨的修行。祖師修行都有祂自己本身的意義在其中，那麼佛陀祂教我們要如何安居，這以後就會談到要如何去安居！

　　我們密教裡面有三種閉關：一個是白關，簡單的講就是有光線的，有太陽光，讓外面的光線進來的，就叫做白關。那麼白關呢！你在修「止定」的時候，你必須要培養出定境，真正能入三摩地的這一種定境；你認為你初基已經過了，基本上都過了，你才做第二種閉關。

　　在白關裡面經常要做四種事情：一種是懺悔，你要多唸百字明咒；百字明咒是很好的懺悔法，就是把你的業歸向虛空。所以百字明咒是修懺悔法最好的方法，要懺悔、要持咒，你要定下來持咒語，我要持一百萬遍的某某咒，要持五十萬遍。要持咒、要做禮拜，你可以在關房裡面供一尊像，或者觀想相，那麼對著相做禮拜，做大禮拜，做經行（就是唸經、讀經、行走，叫做經行），這四個閉關在白關裡面，基本上你要做得到的。

　　懺悔、持咒、禮拜、經行，這四個是基本。你把這四個都培養了，本身都有了基礎，都過了，你再做第二個閉關，就是紅關。

　　什麼是紅關呢！紅關就是已經不讓陽光進到房子，但是你可以點一個小紅燈，在關房裡面。以前沒有電的時候，就用香來取代，點一根香。外面的光已經不進來了，但是你可以點一個紅燈或者一根香。你要把這個香啦！紅色燈的光或者香的紅光印到你的心裡面，然後修成金剛鍊。什麼是金剛鍊呢！像鍊子一樣的光，像一般小姐掛項鍊的光，叫金剛鍊的光。當你修成一條金剛鍊，你可以眼睛看著那個光變成金剛鍊，產生一種光。當你心中有光的時候，你就是紅關成就的時候！這時候再閉黑關。

　　第三種關是黑關，就是完全沒有光可以進來，但是空氣還是流通。這個時候呢！你把心中的金剛鍊印出來就可以變成光了，然後再把金剛鍊的光照滿整個屋子，照滿整個宇宙空間。當你修成黑關的時候，所有的黑暗會不見，全部都是光明一片。這是密教的白、紅、黑三關。

　　那麼為什麼要閉關呢！這就是佛陀講的安居。因為我們一般修行人，在還沒有開悟、沒有定境產生的時候，一定會受污染的。「近朱則赤，近墨則黑。」簡單講一句話，我們台灣人以前講過，「曲館旁邊的豬啦！聽久了都會打拍子」。

　　牠會打拍子的，因為牠住在曲館旁。所謂曲館，就是在奏樂奏歌田；那豬聽久了，都會澎恰恰、澎恰恰牠也是會打拍子的。事實上這是一種污染，連動物都很容易被污染。

　　談到污染的問題啦！舉簡單的幾個例子。這幾天西雅圖的天氣很奇怪，它早上出個太陽，再來陰天，再來颳風，又下雨，又出太陽，又陰天、又颳風、又下雨、又出太陽。所以中壢法舟堂蓮郢上師到了這裡，他說：早上覺得很冷，穿了比較厚的衣服，從宿舍那裡走到密苑這邊，已經出太陽，熱的要死了。他才從宿舍那裡走到這裡來，不過是幾分鐘的事情，就已經出太陽、就很熱了。把衣服一脫掉，又開始颳風、又開始下雨，又冷起來了。

　　所以這幾天我看咳嗽的人很多、感冒也很多。那個蓮益是感冒了，蓮馨也是哦！你們都感冒了，有看醫生沒有。你看很多人感冒，慧君也感冒，你也感冒了，沒有抵抗力，很容易受污染。團體生活是這個樣子，我不能講說你沒有抵抗力，因為只要跑進一隻細菌，你就受不了。

　　團體生活很容易的，好像家裡面有人感冒了，那全家人差不多都要輪流感冒。那我們現在宿舍裡面，男的宿舍、女的宿舍分開，那麼其中只要有一個感冒了，細菌就滿天飛，飛到誰那裡，誰就倒霉。還好，師尊啦！不受污染！記得好幾次，像細說密教完整的儀軌、佛學總說，好多人都感冒。本來大家擠得整個禮堂通通滿的，隔了幾天以後，禮堂就稀稀少少的；所有咳嗽的全部移到後面去，到廚房去。哇！原來一大群人通通都感冒。這就是污染的問題。

　　師尊有一套方法是不接受感冒的，我用酒精去殺菌，酒精在血液裡面運行、循迴、循轉，只要有一隻細菌進來，酒精就給它殺死。不過我不是喝很多哦！

　Just a little bit，一點點，只是一點點，這個也有好處的。

　　其實，你只要什麼事情啦！調制的很好，不超過、不踰過，都是一種均衡的做法。什麼是藥呢！什麼是毒呢！藥跟毒之間啦！適量的，它就是藥；超過了就是毒。這個有很大的學問，當醫生、當護士都知道，你所有的藥，只是要適量的，剛剛好的，它就是藥；你份量少了沒有效用，多了就會變成毒的。

　　師尊本身是可以喝酒的。為什麼？因為酒是師尊的藥，是我的甘露。但是你們也不要看師尊有飲酒，你們就跟著飲酒；告訴你，那是你們的毒，是師尊的甘露，是師尊的藥，但卻是你們的毒。所以，師尊假如喝酒，你們不可以跟著我喝；師尊做的事情，你們不一定能夠做的。因為對我來講，是藥，是甘露；對你們來講，你們就中毒了。對不對！譬如我帶你們去舞場，我去一下回來，就忘光；你們去一下回來，一個月心不安寧。誰中毒了？當然我是清淨的，你們是中毒了。所以對我來說，任何一個環境！我都可以安居。

　　佛陀講的這個安居，是要初修行的末世眾生，對一個行者去做安居的日子。但是在一個開悟的人講起來，何處不是安居的地方呢！所以我能夠自制的，自己能夠自主的一個人，他本身能夠自如、自主，這是一個開悟的人。

　　我的上師給我的法號──吐登自如，自主、自如、自在；這個是真正的一個行者，他到了這個境界以後呢！何處都可以安居的。像我在說法的時候不是有飛機飛過去嗎？我在禪定的時候有飛機飛過去，是吵到我了，但是呢！我把飛機的聲音變成一個字（嗡），然後融入我的身體我就化為（嗡），這飛機的聲音反而變成我自己一個力量。所以很多人講，啊！他沒有辦法修，家裡小孩子很吵，老婆也要吵他，他沒有辦法修，他不知道那裡可以很安靜地修行。其實你可以把小孩子吵的聲音跟大人吵架的聲音，融合成一個咒音，融入你的身中。當你入三摩地的時候，整個宇宙之間的環境通通退去，所有的牆通通退去，東南西北牆全部退去，你自己本身坐在虛空之中，這個就是真正的安居。

　　最好安居的地方就是虛空裡面的空性，是最好安居的地方，這是真正有境界的人他才能做得到的。當然你們本身有些境界也很高啦！是可以做得到的；有些境界層次還低的話，你一定要尋找安居之所，能夠安安靜靜地讓你去修圓滿覺悟的方法。

　　那污染的問題，佛陀講：隱居在深山最好，眼睛不要看到，耳朵不要聽到，在深山裡面，或者在閉關的關房。彩虹山莊的閉關關房，你在那裡面，你不做修行的工作，你做什麼？你還到關房裡面胡思亂想嗎？那你還要閉什麼關呢！你進到裡面就是要做修行的工作。所以，閉關在一個修行的人開始的時候，也是非常重要的。

　　佛陀講安居的方法，祂有指定時間；還有我們去找道場，那麼現在我們西雅圖雷藏寺是很好的道場，彩虹山莊也是很好的道場，因為比較脫離世俗的。真正世俗的道場也有，在鬧區裡面也有這些修行的地方，但是這個是比較難修的。坦白講，我以前在台灣，早上幫人家問事情，下午出去看風水，晚上呢！就遊夜街。那麼在那一段時間，因為已經退伍了，所以三年當中我的生活就這樣，那時候比較少寫文章。佛菩薩一看不行，一定要給我調到蠻邦啦！遠離台灣的污染，佛菩薩一看不行就把我調走，發配邊疆。邊疆是那裡呀？就是西雅圖。

　　我一到了西雅圖，就知道慘了！為什麼慘呢！這裡那有什麼夜街啦！白天在「巴拉」的時候，一條長街，從街頭看到街尾，連一個人都沒有；你想看一隻小貓都沒有，想看一隻小狗都沒有。那時候我在「巴拉」的靈仙閣，只好死了這條心；筆拿起來重操舊業，開始寫文章，開始修行。佛菩薩叫我到這裡來，其實是有目的，叫我寫文章，叫我好好修行，在美國西雅圖好好修行，這是西方的清淨之地，沒有什麼夜街的。

　　台灣繁榮的生活，花花世界，十里洋場，那時候過的生活，真的是在過日子，感覺到生活非常的充實，真的是在過日子。那你到了美國西雅圖，你想吃一碗陽春麵都難；你看我一講到陽春麵就吞口水，那裡有陽春麵可以吃啦？沒有路邊攤的，西雅圖沒有舞廳的，什麼都沒有的。我避開台灣的污染，在這十幾年之中，寫了七十二本書；在台灣寫三十九本，假如我不是到美國西雅圖來，給人家纏就纏死了，怎麼寫？

　　所以很簡單，你要找時間去修行，你要找清淨的道場，這就是佛陀講的安居。安靜的居住修行的道場，避開種種的污染；等你修持成就了，你已經有定境了，你就可以回到繁榮的都市去度眾生。

　　蓮戒法師講：台北很好。我當然知道好啦！對不對！高雄很好。我當然知道那裡好啦！你不用講，我都知道好呀！對不對！西雅圖有什麼好！西雅圖喝冷空氣，你去喝冷空氣吧！去看樹、看風、看水、看山。但是這種清淨的修行生活，對出世的行者是很重要的；將來你得到成就了，入世去度眾生，出世是超凡塵。你到娑婆世界，到city去做什麼呢！最主要是去度化眾生，做入世的事業；但是你必須要有出世的定力，你出世的境界夠了，你才可以到娑婆世界去度眾生。否則蓮戒！你不是去度眾生，你是被眾生度啦！度了半天，你一個出家的比丘，到時候會變還還俗的公子。你到台北，當然台北好，我也知道台北好；繁華的都市，你走到那裡，沒有定力的話，很快就受污染的，那裡不是安居之地，西雅圖才是真正修行的地方。

　　圓覺菩薩再問第二個問題，「三種淨觀，以何為首？」佛陀告訴圓覺菩薩，我們經文只談到大眾默然而聽。那麼以下佛陀就會講：如何安居！三種觀法，止定跟禪，是以那個為首呢！祂都會講。那麼在入定當中，會顯現什麼樣子的境界呢？明天、後天會跟大家提到，那麼今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（九十五）
 
　　『善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安居徒眾，有緣事故，隨分思察，如我己說，若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日安置淨居。若佛現在，當正思惟，若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡花，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。若經夏首，三月安居，當為清淨，菩薩住止，心離聲聞，不假徒眾，至安居日，即於佛前作如是言：我比丘比惺尼優婆塞優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨，實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故，今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。善男子，此名善薩示現安居，過三期日，隨往無礙。善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道，入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身，至一世界亦復如是，善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百千世界亦復如是，非彼所聞一切境界，終不可取。善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門漸次修行勤苦三昧，廣發大願自熏成種，非彼所聞一切境界終不可取。善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知，生住滅念，分齊頭數，如是週遍四威儀中，分別念數，無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取。名三觀初首方便。若諸眾生遍修三觀，勤行精進，即名如來出現於世。若復末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲，求勝上心，三種淨觀隨學一事，此觀不得，復修彼觀，心不於捨漸次求證。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：圓覺汝當知，一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業，經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那名數門，是名三淨觀，若能勤修習，是名佛出世，鈍根未成者，常當勤心悔，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。』

　　今天我們再講第十一章的圓覺經，我們把今天的經文把它唸完。

　　「善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安居徒眾，有緣事故，隨分思察，如我己說，若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日安置淨居。若佛現在，當正思惟，若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡花，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。若經夏首，三月安居，當為清淨，菩薩住止，心離聲聞，不假徒眾，至安居日，即於佛前作如是言：我比丘比惺尼優婆塞優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨，實相住持，以大圓覺為我伽藍，身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故，今我敬請不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。善男子，此名善薩示現安居，過三期日，隨往無礙。善男子，若彼末世修行眾生，求菩薩道，入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。善男子，若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身，至一世界亦復如是，善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知，百千世界亦復如是，非彼所聞一切境界，終不可取。善男子，若諸眾生修三摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門漸次修行勤苦三昧，廣發大願自熏成種，非彼所聞一切境界終不可取。善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知，生住滅念，分齊頭數，如是週遍四威儀中，分別念數，無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物，非彼所聞一切境界，終不可取。名三觀初首方便。若諸眾生遍修三觀，勤行精進，即名如來出現於世。若復末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛嫉妒諂曲，求勝上心，三種淨觀隨學一事，此觀不得，復修彼觀，心不於捨漸次求證。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：圓覺汝當知，一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業，經於三七日，然後正思惟，非彼所聞境，畢竟不可取。奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那名數門，是名三淨觀，若能勤修習，是名佛出世，鈍根未成者，常當勤心悔，無始一切罪，諸障若消滅，佛境便現前。」

　　第十一章菩薩問佛陀，最主要有兩點：

　　第一個是「云何安居」。如何能夠找到清淨的道場？如何做清淨的道場！那麼有三種方法，就是三觀的方法：止定門、觀想門、禪那門。以何為首？這個是圓覺菩薩所提的問題，那麼佛陀祂就回答。其實佛陀在講安居的時候，是依印度本身的地理環境所講的，這個有伸縮性的：長期的一百二十天；中期的一百天；短期的八十天，一般來講是安居的日子，這是佛陀祂指定的日子。所以在那一段時間裡不一定跟徒眾在一起，就是一個人很安靜地去修習圓覺的法門，時間是：長期的一百二十天；中期呢？一百天；短期八十天。

　　佛教裡面有所謂結夏安居。什麼是結夏安居？因為在印度每到夏天的時候，雨下得很大，很多地底下的草蟲、動物都會出來。在那一段時間，行者出外化緣，都不方便，因為走路的時候，容易踏死那些從土裡面鑽出來的生物。所以佛陀才講，在那一段結夏安居的時間裡，大家不要出門。也就是說：自己找一個好的地點，安靜的地方，好好的修習，好好的修行三個月。

　　那麼在西雅圖呢？應該叫結冬安居，因為冬天很冷又下雪，不要說出去化緣啦！一出去馬上滑倒。或者在北方，冬天下雨，夏天反而不下雨。你知道，西雅圖的冬雨，冬天一到啦！兩季很長的，差不多也有兩三個月的時間，到處都是淒涼的景色，外面又冷又下雨又颳風。啊！在西雅圖應該叫做「結冬安居」。因為是在天竺嘛！天竺就是印度嘛！草蟲最活動的時間，就是在夏天下過雨以後。所以佛陀悲心大發，說我們出家人出去啦！都會把蟲踩死，那麼乾脆在下雨那一段時間，自己就結夏安居。

　　所以祂裡面有談到三業，「結夏安居」佛陀怎麼講呢！在伽藍的地方安居徒眾。伽藍就是槷廟，也就是道場。祂說：假如你很忙，那麼你也要找出一些時間出來，好好的實修，就是建道啦！長期一百二十天、中期百天、短期就八十天。那麼佛假如是在的，你就要觀想佛，你就是想念佛，思惟、正思惟；佛不在，你要設立形象去觀想，啊！跟我們密教一樣的，密教裡面就是要你修上師相應法，你就要觀上師，你也要私設形相呀！所以大家講：啊呀！私設形相不對。其實佛在的時候，你要觀想佛；佛滅以後，你也要私設形相，做一種觀想。私設形相就是佛陀教我們的。

　　所以「心存目想，心正憶念」，你憶念就是跟我們密教的觀想是完全一樣的。那麼這先莊嚴壇城，跟密教完全一樣的；獻幡，獻這些幡來莊嚴；那麼要供花，花也是一種美麗，也是莊嚴；要經過三七日，所謂的三七是三七二十一，就是二十一天的意思；二十一天當中你要禮拜十方諸佛的名子，要頂禮十方諸佛，唸十方諸佛的名子，還要懺悔。所以懺悔是很重要的。

　　我們初級閉關做的事情，懺悔、禮拜、供養、持咒，這四點，也是四個閉關的基礎。那麼懺悔最重要啦！我們懺悔唸百字明，唸唸唸唸一直唸百字明，唸幾百萬遍，為什麼？因為百字明咒的意義啊！很簡單的講，是把你的業障還歸於虛空。你業障能夠還歸於虛空，你就沒有業障了，你就得到清淨了，很容易得成就。所以百字明咒很重要的，把你的業障還歸於虛空，那就是消你的業障啦！是懺悔啦！所以求哀懺悔，會有出現旨境界的。

　　我以前得風火眼，風火眼是什麼？就是眼睛很紅，遇到風就發炎，我身上每天都要帶眼藥水，有時候眼睛很澀、很澀，不是顏色的那個色啦！就點眼藥水，我坐在公共汽車上也點藥水，隔一段時間就點藥水，害眼病得很長的時間，差不多要用年來算哦！我沒有辦法就求觀世音菩薩，天天懺悔，天天求觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩。

　　我以前在軍中修行，蚊帳掛起起來，大家都在睡了，我在裡面數珠子，坐在床上唸：南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩；拿那個唸珠拼命唸，唸到得善境界。啊！晚上睡覺，南無觀世音菩薩顯現在虛空之中，在雲端之上，突然祂就沒有了，變成一個老太婆來了。我說：老太婆你來找我做什麼呢？祂說：我來醫你的眼睛啦！然後祂就從袋子裡面挖，你知道老太婆的袋子都綁得很緊的，藥啦！什麼東西，都綁得很緊的。

　　我記得有一個老太婆，她中間藏了錢，襪子裡面也藏了錢，她全部的私房錢都在她身上。啊！那個老太婆也是的，拼命從腰帶裡面挖、挖、挖出一包藥來，然後在我眼睛上面抹，這善境界，就好了。從那一天開始，就不用點眼藥水了；第二天，眼睛就很清明、很亮，不必點藥水，它自然就泌淚水出來滋潤眼睛，從此就不用點眼藥水。你懺悔的時候會有感應的，會出現善境界。

　　有一個弟子！最近才寫一封信給我，就是那個馬來西亞法顯堂的堂主，他好像病得很嚴重。對不對？（問蓮緻上師）對！病得很嚴重很嚴重，醫生都檢查不出來。他說自己這一次大概要走了。他的信上說：他一直唸師尊的心咒，一直唸，唸到五萬遍沒有感應，十萬遍沒有感應，二十萬遍沒有感應，三十萬遍也沒有感應，再怎麼念都沒有感應。他很灰心，認為自己這一次一定要走了；結果唸到師尊本身顯現在他的床前，拿一個藥丸給他，說這個藥是給你吃的，嘴巴張開：他就嘴巴張開，吃了這個藥丸，第二天就好了，像吃到仙丹一樣。你只要有恆心地念啊！一定會有相應的，但是一定要很虔誠，要持續不斷，一定會感動諸天護法顯現，下降來幫你治。

　　以前觀世音菩薩醫我的風火眼，非常清楚的。保玲師姐最近寫來的信，她說自己病好了，第二天就下床。本來她病得很嚴重的，躺了很久。躺了多久？（師尊問弟子）躺了半個月的。然後她夢見師尊顯現，拿一個藥說：這是來救你的，這顆藥吃下去，就好了。才這幾天的信而已。所以你懺悔會有善的境界，這時候身心都會輕安。

　　另外有三個月的安居，經過夏首：夏天開始的時候，有三個月的結夏安居；應該為清淨菩薩住止，心離聲聞。就是你求圓覺心法，不要求其他；然後在如來面前還要寫疏文。疏文是這樣子寫的：

　　「我比丘比丘尼優婆塞婆夷一人某甲，現在跟著菩薩乘修寂滅行，同入清淨，實相住持以云圓覺為我伽藍，身心安居平對性智，涅槃自性無繫屬故。無繫屬故，就是沒有什麼牽，不要去牽掛別的，什麼都要身心通通放下。今我敬請不依聲聞，就是不要依小乘的法去修行，要依十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。不要跟其他人雜居在在一起，這是修圓覺心法的。」

　　佛陀講：這個叫菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。那麼佛陀就這樣子講：你修止觀，當以什麼為首？修止，止定的方法，以什麼開始啟修呢？佛陀講：當以寂靜，以靜為開始修，用止，一定要靜。所以我們中國以前有一個定、靜、安、慮、得，先求心定，然後求安靜，再來會產生輕安，平安的感覺。慮：就是很細的思惟，然後你就會得道。定、靜、安、慮、得。這是佛陀講的，先起至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜。你靜的時候，你真正能夠達到靜的境界，很微妙的這一種覺受就會出現，這種覺受就是輕安。

　　那麼得到輕安以後，你心光發露，整個宇宙都會照現的。這時候你不要講什麼通啦！你坐在你的靜室裡靜坐，你坐在你的靜室裡面靜坐，你靜至的時候，你可以聽到雷藏寺大門以外，兩個人在講悄悄話聲音，他們正在罵你，你可以聽得到的，你可以聽的很清楚，他們兩人正在咬耳朵，在那邊講，你坐真佛密苑的靜室裡打坐的時候，都聽到他們兩個講話的聲音。為什麼？這個叫做至極啦！

　　你靜到至極，心光發露的時候，包涵整個宇宙的光明，那時別人的心你都可以知道的。所以有的時候你就有這種靈感，有這一種相應的現象出來。你聽到雨水的聲音，滴水的聲音，聽到雨聲，滴滴嗒嗒的雨聲，靜到很靜的時候。其實是出太陽，那裡有雨呢！沒有雨，怎麼會有滴滴嗒嗒的雨聲呢！那裡來的！原來是台灣在下雨，你聽到台灣的雨聲去了，那麼遠怎麼聽得到呢！因為你剩下微妙的思覺的時候，你想到台灣的旱災，你聽雨聲就知道，台灣已經在下雨了，整個宇宙沒有一樣東西可以隱瞞你的，當你專注於某一項的時候，某一項就顯現出來。這種境界是很微妙的，你至極的時候，是這個樣子。

　　當初達摩祖師在至極的時候，聞蟻鬥如雷聲，祂聽到打雷的聲音，其實不是打雷，是兩隻螞蟻互相在打架。所以這個叫做至極。

　　在修「止定」的時候，應該以靜為首。那佛陀再講：如果眾生修三摩缽提，只修觀，應該以什麼為首呢！「先當憶想十如來十方世界一切菩薩。」跟我們密教完全一樣嘛！你要觀想什麼呢？觀想十方如來，十方菩薩，觀想最完美的形象。這個是「以念止念」的方法。當我們在修觀的時候啦！在密教裡面，先觀想香水海，一大片香水海，清淨的香水海一望盡；從海底下升出月輪，一個最美妙最圓的月亮，藍色的月輪，從藍色的月輪，從藍色的月輪裡面出現種子，或者「些」這種子字；然後由種子字裡面出現西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛的相貌，佛的美，佛的鼻，佛的眼，佛的嘴，佛的耳，佛的肉髻，佛的圓滿相在你的面前，那麼放三光加被，眉心、喉、心際放三光加被你，這個觀想非常美妙的。然後再觀想入我我入啊！阿彌陀佛化為一個光點，移到你的頂門，心中的蓮花開放，放光直衝中脈，然後光點進入中脈，下來到了你的蓮花華之上；然後阿彌陀佛的身漸漸的擴大到你的身，完全一模一樣跟你的頂，跟你腳通通一樣大小，一剎那之間，你就變為阿彌陀佛，這就是入我的觀想。這裡面包涵種子觀、本尊觀、入我觀想，這種觀想，當你在想的時候就不會有雜念，因為你用這個觀想來阻止不好的那些妄念，這個叫以念來止念，以幻來止幻，這是我們密教的修行。佛陀也講啦！先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，你作觀就是要這樣子。

　　什麼是止觀雙運！當你觀到一切心能止於一的時候，馬上就進入止，進入坐忘，就融入宇宙，就是三摩地。當你沒有辦法阻止這個妄念的時候，馬上就要作觀，用觀想的方法；這個一止一觀，一觀一止就是止觀雙運。這個妙法是很好的，很微妙的。所以佛陀講：你要作觀想，那麼你就觀想最完美的形相，最首要的是要觀想完美的形相。

　　再來，你假如修禪：「善男子，若諸眾生修於禪那，先取數門。」釋迦牟尼佛講，也是我以前講的，你先修數息觀，因為數息觀是止煩惱最好的方法，要數息，就要呼吸。一呼一吸；因為呼吸牽扯到我們的念頭跟我們的生命。生命在那裡啦！一呼一吸之間，念頭跟呼吸有關係的。你晚上作夢跟什麼有關呢！跟你的呼吸有關。密教裡面講，跟喉嚨有關，你晚上睡覺的時候，壓迫你的喉嚨看看，一定是呼聲震天，你的喉嚨壓住了，定是呼聲震天，你喉嚨只要有一點麻煩，就出現不同的夢境。所以密教裡面用喉輪的紅光來守護你的睡眠，是為眠光法。

　　我們晚上睡覺都睡明裡面，所以不會亂作夢，就算有夢，也是取正覺的夢，剛好是菩薩給你啟示的夢。平常不會有什麼夢境的，因為我們睡光明裡面，這是密教的修行。

　　那麼我們學禪的，釋迦牟尼佛教我們，首先在數息。以前我也是這樣子講過，最好的修行，最好的作觀是數息觀，也是數息。因為數息容易止掉，就是記住你的呼吸，吸進來，乎出去是一息，二息，你直這樣子做到最後啦！你會行、住、坐、臥都在數息裡面，從呼吸當中體會很微妙的精神統一的狀態。到最後會怎麼樣呢！會無不了知，百千世界的種種你都可以知道的；由你的呼吸當中居然能夠知道百千世界的種種形象，這個就是神通境界。能夠眼睛看到種種的一切，從你的一呼一息當中，居然眼睛能夠看到種種的境界。這是天眼通啦！「是名三觀首方便」。

　　第一個，修止定的，是從靜竹首；修觀想的，從完美的形相觀起，修禪那的，由數息開始。這是釋迦牟尼佛講的，假如你不依著這樣子去修呢！那麼很容易就偏向於外道，就是一般講的，我用別種方法去修的。佛陀祂講得非常清楚。

　　最後祂談，應該要常常懺悔，要有出世的心，要斷掉瞋恨、貪愛、嫉妒，用歪曲的這些心，要有求勝上心。那麼三種觀法，你可以學一種，也可以學二種，也可以學三種，或者三種互相的應用。佛陀講：「心不放捨漸次求證。」你心不要半途而廢，像這樣子的修行，剋期取證，一百二十天或者一百天、八十天這樣子剋期取證，你必篢要漸次去求證，但心不放捨，自己本身的決心不夠，長遠心不夠，你就不能得到證驗；假如你的長心夠，而且能夠認真的去求佛道，研學大法，你一定可以得到證驗的。釋迦牟尼佛的意思是這樣子的。

　第一個，云何安居，就是教你安居的方法。第二個，三種修行的方法，要從那個開始，佛陀都已經講解了非常清楚。事實上你這個神通不是去求來的，因為你能夠專一，沒有妄念，沒有雜念的時候，神通它自然就流露。我講過的：只要你能夠一念，它就有神通的。一個念頭在一個定的當中產生出來的時候啦！它就出現神通，本身很偉大的力量，就產生出來了。當你修行的境界夠了，你的心也不會顛倒，你對世事，你的看法會超越，會超越世間的一些俗世。

　　這裡面就分：一種叫有為法；一種叫做無為法。有為法就是有所求的法，叫做有為法；無為法就是真正無上智慧的法。以前啦！師父講過一個過河的故事。有個師父帶小和尚過河，那麼剛好遇到一位很漂亮的小姐，小姐呢！不敢過河，那麼小姐就求師父：師父，師父啦！你幫助我過河好嗎？那個師父沒講什麼話，就把漂亮的小姐抱起來，涉水過河了，那個小和尚跟在後面過河。過了河以後，小和尚心裡就想：師父經常跟我們說，這個不可以，眼睛不可以看的；學律啦！眼睛都不可看的，何況是抱呢！他實在想不透，就一直想，想了一個月，想了一個月實在是忍不住了就問師父：師父我想不通。師父就問他：你想不通什麼？那天你怎麼可以抱漂亮小姐呢？怎麼可以抱呢！師父講：我一抱以後就忘了。原來抱那小姐的是小和尚，他已經抱一個月了。我講這個是什麼意思！師父抱小姐是無心，小和尚看師父抱小姐是有心；師父行的是無為法，小和尚行的還是有為法。

　　所以你安居的人，一個行者，當你本身還沒有得到開悟境界的時候，你心還是會異動的，心是變來變去轉換不停，你什麼時候求得安你這個心呢！當你安你的心，已經安的時候，你就可以行任何事。而無心，這是一個很高的境界，你行任何事而無心的境界，就是任何一個地方你都能安居。我昨天講的：何處扎能能安居！就是講說：你行任何事都夠安心的時候，你就何處都可安居的。是反過來講，當你心動來動去的時候，你行任何事，你的心有變異，你還在有為之中，你必須好好的閉關修行，眼睛不能著色，非禮勿視，非禮勿聞，非禮勿觸。對不對！師父可以抱小姐，他一抱就忘了，這是無心；你小和尚看在眼裡，有心。你已經抱了一個月，你每日輾轉難眠，是這固道理啦！你還是不能清淨的。

　　金剛經裡面時常提到：「無所住而生其心。」這是無為法，雖然心升起，但這個心是無所住，不是有為的心，而是無為的心。所以大家明白這道理以後，對一些聖賢所做的事情，你就有所解了。

　　今天圓覺經第十一品就講到這裡。那麼明天可能講第十二品，圓覺經差不多可以講完了。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（九十六）
 
　　『於是賢善首菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為我等及末世眾生，開悟如來不思議事，世尊，此大乘教，名字何等？云何奉持？眾生修習，得何功德？云何使我護持經人？流布此教，至於何地？作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告賢善首菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字，汝今諦聽，當為汝說。時，賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目，是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名秘密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。善男子，是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說，若菩薩及末世眾生，依此修行，漸次增進，至於佛地。』

　　大家聽完經文就知道了，這是一部很了不起經典，將來你們聽完這一本經典以後，還可以出去講這一部經，就依照師尊教你們的這個方法，你們也可以出去講這一部經。能夠講這一部經的人，唯佛如來能盡宣說，只有佛跟如來才可以去講這一部經的；宣說，就是廣傳，能夠講得出真正道理在裡面的。不是像這一本經，很多人這樣子注解、解釋，這個只是解釋經典、解釋文字，他們不懂得這一部經典最真實的義諦在那裡。

　　講經不是解釋經典，假如你會解釋經典，大學教授就可以做了，那些當教授就可以拿一本經典解釋那個應該什麼，這