【釋經文】（五十四）
 
　　『善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。善男子，彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現，善男子，當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。』

　　今天我們再談『圓覺經』。我們先唸一段經文：「善男子，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚痴者，見彼摩尼實有五色。善男子，圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚痴者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。」

　　這一段經文，它的註解是這樣子：「善男子，譬如清淨的摩尼寶珠，明澈剔透，青黃赤白黑五種顏色映入寶珠，從不同的方向觀看，映現種種不同的顏色，種種愚痴的眾生，就固執以為摩尼寶珠，本身實有所見的五色。善男子，圓覺清淨性，映現虛幻的身心，隨順各類眾生的報應，菩薩見菩薩境界；羅漢見羅漢境界；天人見天人境界，修羅見修羅境界；畜生見畜生境界；地獄見地獄界，那些愚痴的眾生，就說清淨圓覺，實有如是身心自相，也是這樣。」

　　這一段經文的註釋，沒有把文字上的解釋講得很清楚。但事實上，它的重點還是沒有講出來。佛陀講這一段，最主要的還是在講「執著」跟「不執著」的分別而已。

　　很多人都以為各種顏色是怎麼樣產生出來的？其實是每一個人的所見不同，所以產生種種的色。假如你能夠明白真實圓覺清淨的心，你就知道：原來只有一種——那就是「真實見」。佛陀用摩尼寶珠的比喻，珠本來是透明的，但是你放在哪一種顏色的地方，它就會出現那一種顏色。

　　事實上，這摩尼寶珠是不著色的，是因為`這個珠去照到那?有色的光以後，才出現那一種顏色的光。有很多愚痴不曉得真相的眾生，就以為這摩尼寶珠是有顏色的。佛陀的這段比喻，就是說：「人執著以為看見就是真實的，認為自己的身體、虛妄的心，就是真實的。其實，這個跟原來的真理，相差一段很長的距離。」

　　我為什麼講，這段經文主要是在說「執著」與「不執著」呢？其實佛陀的這段經文就是在比喻「執著」跟「不執著」。你不執著的人，就永遠擁有那一顆摩尼寶珠。你執著的人，以摩尼寶珠去照那一種顏色的光，就出現那一種。我們以前曾經作過物理的實驗，就是把紅橙黃綠藍靛紫，很多種顏色作成一種頁片，把它旋轉的時候，就變成白色的。不旋轉的時候，它就變成紅橙黃綠藍靛紫很多種顏色。這是怎麼一回事呢？原來白色是所有顏色的總色，從白色面可以分出很多種顏色出來。我們看看太陽光，只有一個顏色，但是你假如把它用分色去分的話，會分出紅橙黃綠藍靛紫，很多種顏色就出來了。混合起來就是只有一個白色，白色就沒有色啦！

　　摩尼寶珠原來是沒有色的，但照現什麼，就出現什麼。我認為這一段完全在講「執著」跟「不執著」。什麼是「執著」？什麼是「不執著」？以前這些古來的大德跟修行人，有用比喻的，好像「風吹竹林」。這個風經過竹林的時候，你會聽到竹子在響的聲音。那個聲音怎麼發出來？（師尊問眾）．沙沙叫！璧珍和璧燕的家有竹子。（師尊問）你家有沒有竹子？那你聽風吹過竹子是什麼聲音？稀稀疏疏的叫！什麼？（底下有人回答）你用唱的好了（師尊笑）。劈叭叫，沙沙叫！總之啊，它是發出一種聲音出來！

　　那麼，風吹過竹林發出這種聲音，當風經過了以後什麼聲音？（眾默）這很簡單的答案嘛！就沒有聲音了（笑）。這個是代表著「自然」，也代表著「不執著」！當風來的時候，是有聲音。風過的時候，它就很安靜。這是代表「自然」，也是「不執著」，一點聲音都沒有。

　　又有一個比喻，大家很喜歡講的，有一種很會飛的雁子，飛過湖時，湖面會產生雁影，映照雁的影子在那邊飛。但是雁飛過去了，湖上面還有雁的影子嗎？也就沒有了！這個也是代表「不執著」。

　　古來大德經常用這二個比喻：「風吹竹林」「風去就清淨」，「雁飛湖面不留影」。意思就是在講「不執著」的。

　　這摩尼寶珠去照射，產生種種的色，但是移開這些色以後呢？它還是摩尼寶珠。這個意思就是在講，愚蠢的人，以為是有雁影、有風聲，以為摩尼寶珠是有顏色的，但是他不知道當一切都過去的時候，原來還是清淨的、圓滿性的。這是佛陀用摩尼寶珠來做比喻，這比喻是非常好的。也就是說我們眾生的心哪，你著上什麼色，你就是怎麼樣的眾生。

　　所以這個天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，整個六道、四聖六凡十法界，完全就是你自己本身的一種幻覺去產生出來的法界，並不是真實的。你真實的，就是「空性」，「佛性」。佛陀主要是在講這個！

　　那麼你「執著」跟「不執著」，就是這樣分出來的。有時候，我自己本人常常想一句話「那是會過去的」。所以我遭遇到難題、煩惱的時候，或是一些困擾的時候，我經常想起一句話「都是會過去的」！因為風吹竹林，竹林會發出響聲，但是風過了，又恢復了完全的寂靜！雁飛湖面，飛過了，但是湖不留影，雁影就沒有了。所以，我認為種種的困難、煩惱、憂慮，也都是會過去的。沒有永遠的煩惱、永遠的困擾、憂慮，在你的心上。

　　所以，我們學佛的人要這樣子想，你今天遭遇到某些困難、困擾，但是，一定會解決的。因為沒有停住的風嘛！時間也會解決一切的，永遠留不住的時間，都會過去的。你今天很困擾、很苦惱，沒有錯！因為你的摩尼寶珠已經著上了色。但有一天，這個色遠離了摩尼寶珠，你的清淨佛性又會顯現出來！所以不用煩惱。這不煩惱就是「不執著」，你不執著啊，你的佛性就會顯現出來。你一執著那一種顏色，你就永遠著色。

　　這也是一種解脫的方法。我經常在想，「哎呀！沒什麼，都會過去的。」因為時間會沖淡一切。你知道啊，時間的洪流很厲害的，它會把人本身的記憶、甚至於人本身的憂慮、快樂、任何的一種色，通通把它洗刷掉。這本來沒什麼嘛！本來就是佛的一種覺性，所以，我在想：「都會過去的。」就以這句話，你就可以得到快樂的。你假如不這樣子想，你就會永遠在苦惱之中。所以很多人來找我問事，說很痛苦，「哇，苦得不得了。」你說有什麼呢？都會過去的嘛！事實上也是都會過去的，很多痛苦、煩惱都會過去的。

　　風吹竹子會過去的，雁飛湖面也會過去的，都會消失掉的，所以有什麼好煩惱的？我就是用這句話解脫一切。啊，你們也可以學我，就經常有一些困難、痛苦來的時候，「都會過去的、沒什麼。」三年五年、十年八年也會過去的。不過…真的痛苦個三年五年、十年八年的，也太長久了，會受不了。三天五天（笑）就會過去的，不要把它放在心上。不要執著的，不要緊緊抓住不放。

　　所以，心理學家經常講一句話，「要放下！」心理學家其實也沒有什麼，真的，我們的心理學博士，經常都是心理有障礙的（笑）。他教人家：「黃金這個東西你不要貪啊，你要放下啊，放下了你就解脫了。」但是他教你放下，他自己撿起來。

　　世界上的人，都是把這個東西握得緊緊的，你說你握了什麼東西啊？你把廟抱得太緊，把名、利、兒子、婚姻、家庭、感情、通通抱得太緊，你抱得太緊啊，就是「執著」，你放下就是解脫。你放不下，緊緊的抱著，就是「執著」。因為你著色啊，原來的佛性出摩尼寶珠，但是你拿摩尼寶珠去照你的感情，一照……哇，就把感情包在摩尼寶珠裏面，就變成桃花色，你就犯桃花。你這個桃花假如永遠緊緊抱住的話，那你永遠就是在感情的掙扎之中，不能夠解脫。除非你這個色離開摩尼寶珠，你這個摩尼寶珠，還是非常清淨的。所以執著子女的，你就是被子女所綁了，執者房地產的，你就永遠被房地產所綁；執著名、利的，就被名利所綁了，執著一切、一切的，你就被一切、一切所綁。

　　當你要得到清淨圓滿佛性的時候，最高的智慧啊，你就必須放下一切。當你放下一切的時候，你就身心安樂，完全清淨。

　　但是，我覺得這樣子也不好。你假如活在人間，永遠都是清淨透明的，也不太好。所以，記得，有什麼來的時侯，你就感覺什麼，當它走的時候，你就恢復圓滿清淨的心，這樣比較好。我的意思是這樣子講，有感情來的時候，你不一定要放棄，也是當這個顏色，離開的時候，你也不要緊緊的去抓住它。這樣懂得我的意思嗎？我就是說，自然就是最微妙的。你能夠自然的處在這個娑婆世界，你可以不用去求名，但名來的時候，也不要緊，名去的時候，你也不用悲傷，這個就是「自然」。你也不用去求利，但利來的時候，你可以保有了，利去的時候，你不用悲傷，這個是「自然」，就像「風吹林梢，雁飛長湖。」

　　其實，感情的事情，你們也是要這樣子處理。子女、名利、財富……這些事情都要用這種方法去處理，你心靈就永遠清淨。來了，你可以接受；走了，你也不用留。這種自然的心態，最是接近於佛陀講的，摩尼寶珠的狀態。希望大家能夠有這種精神，那麼你就能永遠的快樂。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（五十五）
 
　　『由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。』

　　今天我們再談『圓覺經』。由於到日本二十天，所以回來以後呢，也不知道講到哪裡，接不起來，這個也是好的。

　　每一件事情都給它記到腦袋裡面，腦袋也會爆炸的。很多事情啊！應該要忘掉的就要忘掉，應該記住的就要記住。

　　應該忘掉的，你不忘掉，應該記住的，你反而不記住，這是自找麻煩。天下的事啊！也是這樣子，很奇特的，人啊，總是忘了不該忘的，記了不該記的。

　　假如是一個聖者的話，他應該是這樣子的，應該忘的通通都忘了，應該記住的，他會記住的。

　　不是像這個講『圓覺經』，這麼重要我都把它忘了。那這怎麼講呢？那麼這應該是超聖的，（師尊笑！）超出聖者之外的。

　　其實很多事情忘了是好的，不忘啊！你就會痛苦一輩子，而且會煩惱一輩子。很多人把事情拿來記在心裡，其實是在綁自己，所以我們這個襌宗公案裡面哪，有所謂「一絲不掛」。什麼是「一絲不掛」呢？

　　也就是你自己本身這個清淨的心啊！沒有一點垢穢，完全是「朗朗乾坤」，「一絲不掛」。這樣子的心性啊！才能算是不執著，一執著就是煩惱。

　　啊！到這個日本啊！也有幾點感觸。原來我這個書啊！我自己寫的這個書啊！在日本是發行的，是要發行的。那時候是委託角川文庫。那麼這一次去日本人，這個感觸很多。

　　當年談好是由角川文厙去發行日文版靈書。但這一次去日本，才前幾個月，角川文庫的老板角川春樹卻入獄。犯了一點事情。到現在還是在訴訟之中。

　　其實角川文庫在日本是風行全日本的，他有拍電影，有出版，有媒體，可以講是出版界的大亨。那麼我自己本身到了那裡，人事全非！這想想，也好像是做夢一場。

　　希望在日文版的靈書啊！能夠在日本很快的出版，對於弘揚真佛宗派是有很大的助益，而且對於救渡整個眾生都有很大的幫助的。

　　那我們今天再來講經文：『由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。』

　　這是說：「身心啊！都是虛幻的，而且是污垢的。我們在鏡子裡面所顯現出來的身心啊！全部都是幻的，垢的。若知道面對明鏡的身心就是對垢，無我我所，能對所對遠離幻垢就叫菩薩，遠離身心幻垢不入斷滅，幻垢滅盡，對垢也滅除，就沒有對垢也沒有名叫做菩薩的人。」這一段的註解，什麼是「對垢」，什麼是「幻垢」，都寫的很硬，不容易解釋的。

　　其實講起來，簡單的講，我們人的身體跟這個「六根」的這一種心啊！都不是光明的，不是真正清淨的。也就是說，有污穢的，那麼在鏡子裡，所顯現出來的你的身體，你知道這個叫「幻垢」。也就是說，鏡子裡面的人並不是實在的。

　　我們今天啊！找一面鏡子來照自己，你的這個身體顯現在鏡子裡面，那麼我們很明白，就能夠知道這鏡子裡面的這一個你，並不是真實的你，這只是一個鏡中人。鏡子裡面的那一個人，但事實上並不是你，那麼鏡中裡面的這個人啊！身心都是污穢的，也不是真實的，也是一種幻的，一種幻境裡面所顯現的，所以叫「幻垢」。

　　能夠離開啊！這一種污穢的，離開「幻垢」的，認識「幻垢」的這一種人就叫做菩薩了。

　　假如能夠把這個「幻垢」去除的話，完全除盡的話，即「無對垢及說名者」。可以這樣子講啦，也就是沒有這些名相，原本就是清淨的，沒有什麼「對垢」啦！什麼「幻垢」啊！這些名相，都沒有了，這一段的意思是這樣的。

　　我們這一次去日本二十天，那麼也可以講，環境都改變。我們生活在西雅圖，有西雅圖的人，有西雅圖的事，西雅圖的環境，它的空間，跟時間，包括連空氣都不同。到了日本以後呢，發覺是變成另外一個環境，這地也不同，人也不同了，事情做的也不同，空間也不同，連空氣都不同。西雅圖的空氣很特殊的，一回到西雅圖，一進到Airport，這個呼吸空氣就覺得很清涼的。那麼在日本那個空氣啊！跟我們的這個西雅圖的空氣當然是不一樣，對不對。同在一個地球上，但是空氣就不同，包括那個山，也不太一樣。西雅圖的山跟日本的山也不同，這地也不同，人也不同。我們這一次去日本不過是幾個人去。那麼其他的有很多地方，是從芝加哥來的啦，洛山磯來的啦！還有日本本地的啦！台灣來的啦！甚至馬來西亞來的啦！大家突然間因緣聚會，可以講人、事、地，通通不同。在那裡共同生活了二十天，到處走一下，走馬看花，這樣繞一繞，像什麼？現在回來這裡又講「圓覺經」，像什麼？像一場春夢。（師尊笑！）一場夢一樣，就這樣子過了。

　　你要從明天開始說好，我們明天重新再表演一次。明天再到日本去，要把這些人重新再召集回來，同樣坐一部遊覽車，同樣去過那些日子，已經不可能的事情。第一個，時間上就不同了，第二個，所有的人也召集不回來了。

　　所以我們講這個人生啊！這整個人的生命啊！都是幻的，好像就是一個幻覺一樣。

　　二十天的一場夢這樣子，一晃就沒有了。那麼把它伸延呢？這是我們的身啊，我們這個身體處在時間、空間、人事、地物之中啊。也是一樣是一場春夢，一場夢而已，很快的，也是沒有的。

　　所以佛陀講啊！身心都是幻啊！你的身體，四大假合，也會一下子就沒有了。包括你的心，你的眼、耳、鼻、舌、身、意，所感覺出來的也不過是一種幻而已。

　　就像我們對著鏡子看自己，這個鏡中人是不實在的，水中的月，也不實在的，鏡中人水中月都是不實在的，但是你要認清你自己啊！其實你現在的這個人，也是不實在的，所以不但不實在，你這個人本身所做出來的一些這個污穢的事情，就叫做「幻垢」。

　　「幻垢」？就是不實在的污穢。有一天，你這個人已經走了，四大分散了。什麼是「污穢」呢？沒有了，那麼這個「識」，雖然還存在！能夠離開這個迷幻世界的這一種污穢，就叫做菩薩。有時候啊！這個感覺上對這個人間的感覺，都像做夢一樣。那麼身心啊！是要經過這一番徹底的這一種思考，以後你才能夠解脫，才能夠悟得了大道的。

　　你的身心啊，要受這樣子的一種思考，你不過是在鏡中表演，在你的鏡子裡面表演你的幻夢而已，佛陀跟聖人，他們的這個思想，都是超過凡人，而且是超勝的。

　　所以衪們能夠，祂們的靈魂能夠進入這種整個圓滿覺悟的宇宙大心裡面，所以佛陀的這一部「圓覺經」，講的就是要離開這些污穢的、幻垢的。那麼真正能夠離開啦，也就所有的名相都沒有了，我剛才稍微看了一下這一本經典，它就是要談這些清淨的的事。

　　以後呢！就談這些「清淨」，那麼談這些清淨的事情，我們發覺，只要你身心通通都進入空性，那麼什麼都清淨了。那你有一絲的牽纏就有一絲的不淨，所以禪宗啊！他不執著於身體，也不執著於心，反正他講一切不執著，也不立文字，因為文字就是名相嘛！

　　所以到了最高境界啊！就變成了很奇怪的一種境界，這個境界也就是說沒有名相的，到那種境界啊！是不禪定的，不像我們還要入定。他「不坐禪」，什麼叫「不坐襌」，因為隨時都是禪，隨時都是禪就是「不坐禪」，也「不入定」。為什麼不入定呢？因為它隨時都是定，在那個境界裡面，他也不看經典，為什麼不看經典呢？因為所有一切都是經典，還看什麼經典？他也不唸佛，為什麼不唸佛呢？因為他本身就是佛了嘛！他還唸什麼佛呢？他一切的言行都是佛了嘛。他不唸佛就是「佛」；不禪定就是「定」；不讀經就是「經」。到了這一種境界啊！是最高的。這個在密教裡面講就是「無修」，不用修了，為什麼不用修呢？因為你無修就是「修」，修也是「無修」，這個是最高的。

　　我自己本身來講對於很多事情我都是不執著的，像剛才我講「圓覺經」，我講到哪裡，我都把它忘了，我還要問你們，我才可以重新再接起來。很多事情我都把它忘了，我覺得忘了好，不忘不好。

　　不過呢？我把很珍貴的東西有時候都忘了，好像這一次啊！我出門，到日本，我原來口袋裡面啊，皮包裡面有放錢，我經常都是放一千塊美金，在皮包裡面。要走的時候我想，我不要帶錢去，因為，美金到那裡是可以換啦！是有「兩替」店可以換。我想，我可以不用帶錢，因為出門的話，有師母當銀行。隨時可以領錢，沒有錢的話，要買東西，弟子一看師尊買東西，他也會付錢，對不對。吃住都不用錢，還帶那一千塊美金幹什麼，然後就把這個錢拿出來，一千塊美金拿出來，這樣隨便夾在某一個地方啊，就把它塞進去。就是說，我放在這裡，我回來的時候，我再來拿。沒想到二十天以後，我從來不記住我放在那裡。（師尊笑！）回來啊！找啊！抽屜裡面也找，那裡也找，明明我放了一千塊錢，我記得有地方我喜歡放。沒想到幾個地方都找過了，昨天晚上也找，今天早上也找，沒有找到。總之這一千塊錢也不知道放哪裡，總之有一天啊，突然間手去摸到的時候，就令你驚奇一番。「終於又回來了。」總之這一千塊錢又不知放哪裡，我都忘掉。我連錢都忘掉，所以你看我，連「圓覺經」講到哪裡，其實我有注意到，我今天要講的，但是我把它讀了讀，到底我講到哪裡？我就是看看，記不起來。事實上是真的忘了，忘了也好，最好把這個全世界的人都忘了，我也把眾生都忘了，把最親近的人也忘了，把錢也忘了，把自己最珍貴的東西都忘了；你知道忘了，也是一種很高超的一種哲學，你能夠把你的身啊！心啊！都忘了，你就沒有污穢了。

　　你能夠把你的身心都忘了。你剛才入三摩地就能夠入。你剛才不是講「入三摩地」嗎？入三摩地時，你假如在想那一千塊錢，「到底放在哪裡？我那一千塊美金到底放哪裡？」你怎麼能夠入三摩地呢？我剛才入三摩地的時候，假如還在想：「我談圓覺經，到底談到哪裡？」我也會入不了三摩地。所以真正要入三摩地，一定要身心全部都忘。這個時候啊！你是超然的，是完全清淨的，這裡面有這個味道啦！我只是舉一個例子來講。

　　其實佛陀是教我們要離開虛幻，離開污穢的，離開了虛幻，離開了污穢，就是菩薩了。那麼完全離開的時候，就沒有什麼名相了。人家講說：「盧勝彥，這是誰的名字啊？」「是我的名字」。「蓮生活佛是誰的號？」「是我的號」。「華光自在佛，那是誰的號啊？」「是我的號」。什麼「十八大蓮花童子」，「白衣聖尊」？「是我的號」。「紅冠聖冕金剛上師，是誰的號？」「是我的號」。「蓮生上師，是誰的號？」「是我的號」。通通都是你的，你給這個糾纏不清啊，這個叫做「名相」。今天人家罵盧勝修。我講「盧勝彥是誰啊？我不知道是誰？」罵蓮生活佛，「也不知道蓮生活佛是誰？」罵華光自在佛，「華光自在佛是誰呀？」你能夠脫離名相，就永遠清淨，永遠能夠超然。這些不過是名相，像這個全世界宗教精神領袖的頒獎，「世界宗教精神領袖獎」。頒發給你，你就樂得要死。很快樂：「終於當了這個宗教領袖。」這個就是「名相」。假如是一個真正的菩薩，衪不執著於一個名相，一個真正的菩薩，祂不會要那些東西。不是不要，也可以要，但是不執著。也就是人家頒什麼獎給你，你就是這個獎拿來哦！「宗教領袖獎OK」，燒了，拿到火裡面燒掉，人家說「你得宗教領袖獎。」你就是嗎？說「你不是」，你也就不是嗎？人家說「你是盧勝彥你就是嗎？說「你不是盧勝彥，」你也就不是嗎？這就是不執著。也就是說，即「無對垢」及「說名者」，這「說名者」很重要，就是「名相」。

　　所以當你修行到這個境界的時候，你可以把所有的獎啊！通通拿去燒掉。啊，以前啊，我在文章裡面有寫過這個事情：我在高中的時候，我很認真。當了學藝股長，又是總務股長，學校每一次都頒發給我。那時候讀書都第一名的，我有「嘉新水泥公司的獎學金」，有「高雄市政府的清寒獎學金」，我領很多獎學金的，所以我拿第一名，我學雜費全免。那麼我又當總務股長，又是學藝股長，熱心公務獎，熱心學藝獎，又是才藝獎，我獎狀很多的，這些獎狀我疊起來，收存得很好。現在啊都是用過膠的保存，過膠的把它保存的很好。以前我趕快存錢去買一個鏡框，把它吊在牆上，就踉吊這些畫一樣。那些獎狀上面都有國徽，黨旗、國旗這樣交叉的，獎狀排成一排、二排。我希望把整個牆壁通通貼滿。

　　有一天啊！我跟訓導主任到儲藏室去，他說要我叫幾個學生去清理儲藏室，進到裡面一看，原來裡面放的是什麼東西啊！放的都是是空白的獎狀。幾千張，幾萬張，幾萬張的獎狀疊的跟山一樣，全部都是空白，只是填一個名字。寫你「熱心公務」，然後寫一個名字。就可以頒發給你。我看了那麼多獎狀放那裡，而且屋頂還漏水。那個水還把有的獎狀弄的黑掉，有的弄的漆黑，那獎狀是一疊疊這樣子包起來，整個倉庫都是獎狀。我看了以後回去，就把家裡的獎狀全部拿下來，一把火就把它他燒了（師尊笑！）

　　這是為什麼？這破除「名相」，我做了就好，我認真的去做。我也不要那個名了。因為那個名哪！是假的。對不對？今天你可以，璧珍法師啊！璧珍你可以寫一個條子給我：「我們頒發給師尊蓮生活佛全宇宙宗教領袖獎。」這個後面簽名，「璧珍法師」你頒發給我的，這是騙人的東西啊！這是學術機構，民間團體頒發一張獎狀給你。我倒不如叫璧珍法師頒發一個「宇宙精神領袖獎。」只要有人認同就好了嘛！管他那一個單位認同，對不對，不值得這個欣喜的，這是「名相」。所以這樣子擴展到「諾貝爾獎」，大家以為諾貝爾獎「哇！全世界最高的獎。」告訴大家：這是「名相」，你只要盡心盡力，你做了達到那一種境界，你不要諾貝爾獎，你本身也是諾貝爾獎；你還沒有達到那個境界，你去拿諾貝爾獎，你是虛名。這個獎有也好，沒有也好，這個就是不著於名相。假如你一直認真地去追求這個獎就叫「著於名相」，在這世界上有什麼獎，將來呢？璧珍法師設一個獎：「璧珍法師獎」。看到那一個人高興了，她就給她一張，這個全西雅圖，風雲人物，「全西雅圖風雲法師獎」那蓮潔法師就可以拿這個獎。「全西雅圖風雲法師獎」對不對？慧君法師也可以得這個獎。不要講西雅圖，西雅圖太小，「全美國風雲法師獎」我們都可以印的，印刷不用幾毛錢，幾塊錢美金，我們就可以印出來。幾千塊美金，我們就可以印出一大疊，每人頒發一張，你回去，最好印大一點，吊在你的客廳啊！或著牆壁啊！這樣子，這個就是假的東西用。懂不懂？這個就是名相。所以這世界上的事情，很多都是很虛無的，都是幻的，都不是真實的。那麼了解了這些以後啊！我們要脫離這些名相的，你實際上做多少就是多少，不要這些名相，我們學佛的人就是要這樣，你實際上，得佛法多少就是多少，不須要這些名相；那麼何況是那些虛幻的身心，連自己都不存在了，這些名相還存在嗎？

　　今天佛陀講了，身心都不存在了，「名相」就自然不存在了，就是這樣子而已。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 【釋經文】（五十六）
 
　　『善男子，此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無 邊虛空覺所顯發，』

　　我們今天再談『圓覺經』。先唸一段經文：「善男子，此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無 邊虛空覺所顯發，」我們先談這一段。

　　這一段的意思呢，也就是講，離掉「幻垢」的菩薩跟修正到消除污穢的這些來世眾生。由於證明了所有一切都是幻滅的影像，因為得到這個幻，能夠消滅，一切影像能夠認清楚，到時候並得到「無方清淨」。什麼叫「無方清淨」呢？也就是「無盡無邊的清淨。」這個時候就顯現整個虛空，這無邊的虛空覺所顯發，這個等一下稍為跟大家再談：什麼叫「無邊虛空覺所顯發」。

　　其實啊！這一段經文。可以很簡單的這樣子講。就像我昨天晚上畫了一幅畫，那麼題幾個字在這個畫 上。這幾個字很簡單的，就是「自覺浮生若幻事，消遙快樂實善哉。」一個人啊假如能夠明白世上的一切！都是一些虛浮的，都是一些空幻的，並沒有真實性的，此時的心境啊，才能夠得到消遙跟快樂。什麼叫「實善哉」呢？也就是「實在是太好了」，那麼這就是一個很簡單的道理。

　　假如你認為這世上的一切啊！都是真實的，那麼你就是一種執著。假如認為浮生啊！都是一種幻事，那就可以輕易地脫離煩惱、跟自我的一種執著。

　　這一段經文，就是講菩薩跟末世的眾生都能夠得證，所有的幻滅的影像通通都消除了，並得到無方的清淨。那麼會得到「無邊虛空覺所顯發」的一種現象，這種現象都是很清淨的。例如，人本身啊！這個你假如是執著什麼，你就會被什麼所綁，不執著什麼，你就能夠脫離什麼。

　　所以我昨天也跟大家談到，人都是這樣子的，應該忘的，他不去忘；不應該忘的，全部都忘了。所以這世上的眾生啊，大家所唱的歌啊！就是「忘不了」。（師尊笑）？你們就是唱那首「忘不了」，那你怎麼忘得了呢？

　　其實人的心境啊！ 是隨著時間變換的，有時候今天會很快樂，因為你今天看到的景像很美，你就會很快樂。那麼明天呢？景像不對了，看到不好的景像了，你就會很悲傷。這個就是今天快樂，明天就悲傷，那麼後天又快樂，大後天又悲傷。假如再把時間拉緊，拉近一點。就是一會兒笑，一會兒哭；你一分鐘前在笑，一分鐘後在哭。再拉近一點，就變成哭笑不得。「笑比哭還難看。」笑起來的時候啊！比哭還難看，這個叫「哭笑不得」；再更拉近一點，你的心靈完全混亂，完全矛盾，沒有辦法排遣你的心。這個時候啊，就要「飛越杜鵑窩。」這個是你不自在，叫你本身執著不自在，沒有辦法把你的心靈完全的開放。在佛法講起來，眾生一切所行的事，浮生虛幻，要憧得這個道理，心才能夠完全的解放。你不懂得這個道理，你永遠就在綑綁之中，那麼世上眾生，事實上，每一個人都是被綁的。像這一次我們到日本去，我自己本身也有很多的感觸。很多人問師尊，日本住吉雷藏寺的住持「蓮花靜香」，有人聽到她跟師尊談話的時候，他們有一個疑惑，奇怪蓮花靜香跟師尊談話啊！她當然是很恭敬的，但是她說的話都是直言；也就像開一部車子啊！直接就撞過來，她沒有很婉轉，就算很婉轉了，還是很直。

　　那麼很多人就問到，這個芝加哥的弟子們，台灣的弟子啊！美國的弟子啊！西雅圖的弟子啊！包括師母，她們都問說，嗨！平時啊！假如有人這樣子對師尊的話，師尊馬上就變成忿怒金剛。（師尊笑！）尤其是在日本，你知道日本是什麼地方嗎？日本啊！是大男人主義的地方，男人是高高在上的，那有聽一個小女生跟男生講這種話的，馬上一巴掌過去，不知道甩到哪裡去。

　　怎麼蓮花靜香敢對師尊講這樣子的話呢？是她本身的習性呢？還是她本身的修養不夠呢？不過在這當中，師尊本身來講，他有無邊虛空的覺，這個「覺」啊！就是一種很微妙的感觸。你知道我在住吉雷藏寺留下了一對腳印，就是一對腳印。就是在宜紙上，用這個紅硃跟油墨擦在腳底，那麼印在宜紙上面。印完以後啊！她們就要給師尊洗腳。

　　蓮花靜香跟這三個日本的侍者都要給師尊洗腳，當時我講「不用啦」！我一生當中啊！從來沒有給人洗過腳。對不對！我都是自己洗，那有給你洗腳的道理。但是她們堅持一定要替師尊洗，印好這個腳印以後，她們幾個人，就用很多桶的水，幫師尊洗腳。既然她們堅持要洗，我就給她們洗算了。

　　雖然這個洗腳，洗到這個癢處的時候都想笑。（師尊笑！）但是卻不敢笑，憋了很久。你想想看，一個人讓四位小姐洗腳；四位小姐，她們都長得不錯的，年輕的小姐哦！日本小姐。還有蓮花靜香，蹲下來這樣子，很仔細得把我腳上的油墨洗掉，用了很多的水，還有擦了很多條毛巾，她們洗得很仔細。

　　那麼就是在洗腳的時候，我眼睛閉起來，我先看了紅紅的那些水，然後眼睛閉起來，就有一種很微妙的靈覺產生出來，就是在那一剎那。那時候，我把心靈都放空，其實我沒有感覺到我自己在被洗腳。那麼我沒有感覺到那些弟子在幫我洗腳，在進入一種空明的一種狀態的時候啊，居然讓我看到一千年前的事情。

　　在一千多年前，有一位「獅子行者」，也可以講是「獅子奮迅行者」，出生在中印度。由於衪學習到真正的佛法，所以衪顯現了很大的神通。在那時候，很多很多的弟子，從很遠的地方來皈依衪，衪的名聲很大，因為衪曾經教過很多的眾生。但是有一個城叫「安諾蘭城」，那個城主非常妒忌衪，因為衪的名聲，已經超越了那個城主。於是，城主以「妖言惑眾」這個罪名啊！把獅子行者逮捕，關到監獄裡面；然後用嚴刑把獅子行者的兩隻腳都給打爛了。

　　那麼，（師尊已哽咽不語）在那個時候啊！有一個人，偷偷地救衪，（師尊再度無法出聲言語，悲泣強忍）這個人就是城主的女兒，她把衪帶到後山的森林裡面，（師尊已哭泣不已。）一個茅屋裡，然後她跟她的侍者侍奉了衪三十年，她每天幫衪洗腳，她跟她的三名侍者每天幫獅子行者洗腳，那紅硃的水，就是血的水，那個「獅子行者」就是我，那個安若蘭城城主的女兒就是「蓮花靜香」。大家可以想一想，她奉侍了我三十年，每天幫我洗那不能行動的腳，我還能夠罵她嗎？（師尊悲傷淚流滿面地在講這段故事）。我是她千年師父，我也知道她是我千年的弟子。其實她講話言語很巧妙的，而且她也很能說話，可以講她是最能說話的弟子。在那個時候，我曾經把得到的法完全傳授給她，那麼也希望她能夠出去弘法，她也能夠出去渡很多的眾生。

　　那麼這一世，雖然有這一段的因緣，當然我也希望把佛法，知道的這些密法傳授給她。這只是一段很小的緣，那麼這一種因緣啊！就是在一剎那之間，很短的時間，就能夠顯出來，也就是「無邊虛空覺」所顯發出來的。師尊並不覺，不執著這種緣，所以很多人問我，「在日本，蓮花靜香跟您的談話，都很直接，為什麼？」蓮花迪斐她就講，一定師尊跟蓮花靜香，有一種比較特別的緣。其實她講的也對，因為我本身來講，我不是世俗的凡夫，我在一剎那之間，在心靈完全放空的時候，在無方清淨的時候，我可以看出無邊虛空覺所顯發出來的這一種因緣。這個事情啊！林靜香她只是知道一點，她並不完全知道。她知道有一個「獅子行者」，她也知道獅子行者遭遇到法難，她也知道她曾經救過獅子行者，她也知道獅子行者就是師尊，但是詳細她並不知道，曾經在一間小茅屋之中，她奉侍我三十年，幫我洗腳，就是那雙不能行動的腳。那麼由於洗腳這個因緣，引發了一千年前的師徒的這種感情。

　　旁邊的幾個日本侍者跟著她，她的秘書「中川宮子」，也是以前跟著她、侍奉她的。這個都是因緣牽纏啊！因緣牽纏在一起，大家只看到我被那些小女生洗腳的時候很快樂，不曉得，我在當時，有很深的因緣的這種顯露。

　　所以當她跟我說的時候啊！很直接地跟我講話的時候，我都沒有生氣。為什麼？因為我怎麼捨得對侍奉我三十年，天天幫我洗腳的人生氣呢？

　　其實人生啊！也是很虛幻的，浮生啊！也是若夢，整個浮生也是幻夢，一種變化莫千的。你修行到真正清淨的時候啊！非常清淨，非常清淨的時候，你就可以看得出來，一切的因緣果報在其中。

　　師尊的為人本身很重感情，那我本身也是很清淨的人。大家不要看我，剛才我講的一會兒笑，一會兒哭，那我是不是要送到「杜鵑窩」去，其實不是的。

　　我這種感應是很強烈的，一種很重很重的感動，因為這個感應太強烈了，所以表現在我身體上的，有時候是一會兒笑，一會兒哭，但是呢？我是不執著的。也就是說，過去的一段因緣，已經像流水一樣過去了，我可以重新開始。所以當時我下了一個決定，本來我脖子上面有很多的鬚，當時我拿了一個刮鬍刀，把脖子底下的鬚全部剃掉。

　　為什麼剃掉，把過去的全部剪掉，重新開始，我是有這個毅力，我可以把一切的牽纏通通割除，一切重新開始。所以要消除煩惱得到自在，你就要把你從前的那一種牽纏，全部一下子給它割除，ㄎㄚㄘㄚ！ㄎㄚㄘㄚ！把它割除掉。你就好了。否則你掉入這些陷阱，你會很痛苦的，會很淒慘的，你得不到自在的，一切重新開始的，這就是我講給大家聽的意思啊！就是要證明佛陀這一句話。『善男子，此菩薩及未世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。』我顯發了「無邊虛空覺」，知道一切都是空幻的。所以呢？我把那個留了差不多十幾年的鬚，一下子全部都剪掉，因為我也知道一千年前的事已經不存了。甚至於今天的事，再過一千年，不用過一千年，過一百年，也都不會存在的。浮生啊！都是幻事，你真正能夠認清啊！就得到消遙，快樂了。菩薩，跟修行這種法的眾生都可以證得的。

　　但假如你是執著，一千年前的事，有多少事可以執著，你遇到每一個人，都有每一個人的因緣。像我遇到宣仁法師，我一定跟他有一段因緣，我遇到這個美妗，（us$）一定跟她有一段因緣的。對不對？好像，慧君，也跟她有一段因緣的。每天掉到這種因緣裡面去啊！累都累死了。你每天在那邊牽纏，你就一定累死了，乾脆通通剪掉，一切重新開始。有時候，我們執著一個就好，我們執著什麼？說「成佛」也是執著，說「執著一個」也是執著，但是你啊！我是希望每一個人在執著、幻失之間，「浮生若幻事」；執著、「浮生若幻事」，調得均勻一點，比較好一點。假如你不快樂，你就把它觀成「浮生若幻事」，你做得到也樂；假如你太快樂，也把它觀成「浮生若幻事」，比較平穩一點，這樣也是不執著嘛。對不對！嗨！這樣子才好，執著了不好。

　　好吧！今天就跟大家談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
 【釋經文】（五十七）
 
　　『覺圓明故，顯心清淨，心清淨故，見塵清淨，見清淨故，眼根清淨，根清淨故，眼識清淨，識清淨故，聞塵清淨，聞清淨故，耳根清淨，根清淨故，耳識清淨，識清淨故，覺塵清淨，如是乃鼻舌身意亦復如是。善男子，根清淨故，色塵清淨，色清淨故，聲塵清淨，香味觸叉亦復如是。』

　　我們今天再談『圓覺經』。這邊的經文很長，跟大家一遍，這個都是講清淨的。『覺圓明故，顯心清淨，心清淨故，見塵清淨，見清淨故，眼根清淨，根清淨故，眼識清淨，識清淨故，聞塵清淨，聞清淨故，耳根清淨，根清淨故，耳識清淨，識清淨故，覺塵清淨，如是乃鼻舌身意亦復如是。善男子，根清淨故，色塵清淨，色清淨故，聲塵清淨，香味觸叉亦復如是。』

　　反正通通都「清淨」就對了，從頭到尾，按照經文的註解！他會講，因為你看到是清淨，所以眼睛就清淨；你聽到的是清淨，所以耳朵就清淨；而你想到的是清淨，所以你意識就清淨，都這樣子解釋的。佛陀就是這樣子講，因為「心」啊！清淨了，說你看見了一切都清淨了，乃至於這個鼻子啊！舌頭啊！身體啊意啊！都是這樣子。

　　那麼以「色」來講，因為根清淨，他的色塵也就清淨了；那麼色塵清淨了，聲音也就清淨了；香味觸法都是的。六塵清淨，所以地大清淨，水大清淨，火大清淨，風大清淨，這四大也清淨，我們今天只講到這「四大清淨」好了。

　　談這個清淨啊！我以前曾經講過一句話。就是說，「一污啊！一切污；一淨啊！一切淨。」像有一個弟子啊！他問我說：「我這樣子是不是有罪啊？」他做了一件事情以後問我：「我這樣子是不是有罪。」你說該怎麼回答？「有罪？」你回答「應該有罪。」，就是有罪。因為在「圓覺經」裡面所講的。只要你得圓覺的，但是假如你問出「這個會不會有罪？」那麼這個就是有罪，因為你的意念啊！不清淨。你才有這個懷疑的心。這個疑念出來，你做了這件事情，「是不是有罪？」一定是有罪的。但是你假如你得到「圓覺」的，你知道「這世間的一切都是空明，怎麼會有罪的產生呢？根本無善無惡。」這是一點。

　　今天早上，我擺了兩幅畫，在這個桌子上；一張畫的是一個小姐，一張畫是一隻白鶴。這個小姐，林玉珍首先看到。「嗨，這個小姐很像白嘉莉。」白嘉莉是台淨以前的一位歌星，她遻「很像白嘉莉。」這是她本身的意念啊！已經有白嘉莉，她才會看出是像白嘉莉，假如她根本沒有見過白嘉莉，那麼這個人不會像白嘉莉。這就是我解釋這個「罪」的問題。

　　因為你本身已經有了「罪」的意念裡面。什麼是「罪」的，什麼是「沒有罪」。

　　今天你做了這個事情，你就會感覺到是「有罪」那麼這個就是「罪」。假如你根本不知道這個是什麼東西，你不會講出這個是白嘉莉。

　　所以「一污一切污，一淨就是一切淨。」這個道理在那裡。

　　那麼等一下，蓮翰上師來了，上了樓，他進到了辦公室來，看了兩幅畫。他就講，「師尊畫的那位小姐好漂亮。」我奇怪啊！蓮翰上師從來不談小姐漂亮，可見他的意念裡面有小姐。根據蓮蕙喇嘛講，蓮翰上師從不講小姐漂亮，他以前是很清淨的，怎麼突然之間看了我的畫以後，他會講「那個小姐漂亮呢？」他心中啊就已經有美跟醜的觀念存在，才會批判那個小姐漂亮。那麼他為什麼不讚揚那隻白鶴呢？（笑）他眼睛根本沒有那隻白鶴，對不對！其實那一隻白鶴畫的很好。

　　我畫的那隻白鶴，非常美妙，還題了偈：「不覓人間美，常飲天地泉。」那隻鶴正在喝水，而且是很高超聖潔的一隻鶴，他居然沒有看到；反而看那個坐在沙發上的小姐，那個蓮翰上師的凡心已經動了。（師尊笑！）這個美跟醜，也是我們人的心由所產生出來的，聖潔跟污穢是一樣的。

　　假如你心中沒有聖潔跟污穢，就是一片空白。當初，這兩幅畫，我畫之前，都是空白的，沒有東西的兩張白紙。我畫白鶴，它就是白鶴；我畫小姐，它就是小姐的畫。隨我的心意，去揮灑以前啊！一切都清淨的，要記得。

　　所以我在小姐畫的旁邊題了一首偈。蓮翰上師你記得我寫的那個偈嗎？那是什麼意思。你只是點頭，你是有意會，那你知道那偈的意思嗎？你可以講那偈的意思嗎？因為你已經看到那麼漂亮小姐了。那麼旁邊我寫了一首偈，不知道你記得不記得？記得啊。（蓮翰上師唸偈。）我的意思是講，「凡夫的眼中啊！都是有顏色的。」凡夫的眼啊！看都是有顏色的，那麼總有一天啊！你已經開悟了，你已經領會了，領會的時候，你就覺得原來這些顏色啊！也都是空的。接著呢？「死生如夢覺。」你生死啊！也跟做夢一樣，最後我寫，道理非常的明白。那個偈的意思是這樣子，可見蓮翰上師他是把整幅都看過了，他不只是注意那個美女。

　　另外還有一首偈也是很厲害的，「美女腰間有寶劍」。每一個美女的腰間都掛著一支寶劍，「不斬聖賢，斬凡夫。」她沒有斬聖賢的頭，她專門斬凡夫的頭。「雖然不見人頭落」！雖然沒有看見人頭落地，「暗裡摧你精血枯。」暗中啊！把你的精神跟血氣把你摧乾了，這一首偈是很厲害的，「美女腰間掛寶劍，不斬聖賢斬凡夫。雖然不見人頭落！暗裡摧你精血枯。」所以這句話很厲害的。每個人仔細去想一想，就知道了。所以我畫這個美女，旁邊再加上一首偈，這個意思啊！就是講，你不能只是執著艾女啊！你還要想想你開悟的時候啊！這些色啊，全部都是空的，那就是這一幅畫的意思。

　　我畫了這個鶴，鶴也是非常美，「不覓人間美，常飲天地泉。」這是一種心靈上的修養。也就是說，不去找人間的美色的，我們所飲的就是天地之間的甘霖，天地之間的甘露。所以我們行者啊！修行就是飲天地之間的甘露，不迷人間的美色。所以什麼是短暫的，什麼是長的，都是非常清楚的。什麼是短啊！什麼是長！都非常的清楚。啊！想一想，我畫了這兩幅畫，還沒有畫以，前它原本都是空的，也就是一切清淨。那麼畫了以後呢？就已經著上了顏色，但是在我的眼中呢？仍然是空白的，就是清淨的。

　　好，我問大家，現在要問了，我講了那麼多的清淨。「圓覺經」裡面講，「顯心清淨，見塵清淨，眼根清淨，眼識清淨，聞塵清淨，耳根清淨，耳識清淨，覺塵清淨，色塵清淨，聲塵清淨，香味觸法通通都清淨，六塵清淨，六塵清淨，地水火風清淨。」請問「清淨是什麼？」「空跟無。」（有弟子作答）。「空跟無」是很好的，那麼，現在問你，你講「空」跟「無」。那麼，「你的心呢？」「你的心不動。」這個解釋很好，再講，「為什麼不動呢？」「因為它本來就不存的嘛！」（弟子答）哦！本來不存在的，這個愈講愈深。「為什麼不存在呢？」為什麼你的心不存在呢？我的心是存在的，你的心為什麼不存在呢？很簡單，跟你講一個根本：「不執不惑」，因為你不執，不執著某一種，不迷惑某一種，所以你才「不動」是對的，講「空」「無」都是對的，最重要，你就是要學到「不執不惑」。

　　剛才講「鶴」，講「美女」，你只要不執不惑，都超越了；講「罪」，不執不惑，都超越了；你一執一惑就墮入其中。所以你剛才講這個「空無」，講「不動」，講「心」，都是正確的。他為什麼「不動」呢？為什麼你的心不動呢？你的心是「空無」呢？因為你「不執不惑」。「不執不惑」是什麼？就是「清淨」，這樣明白了嗎？所以對於對於「罪」，也要不執不惑，對於「善」，對於「惡」，對於種種一切的色，全部不執不惑，就會達到清淨的，這是佛陀本身所講的話。啊！今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（五十八）
 
　　『善男子,四大清淨故,十二處,十八界,二十五有清淨。』

　　我們今天再談『圓覺經』。接著講：『善男子，四大清淨故，十二處，十八界，二十五有清淨。』這個有數字在裡面啊！所以跟大家談一下，不過這個數字啊！有些佛經裡面是重覆的。所謂「十二處」呢？也就是「六塵」，跟「六根」加起來，就是「十二處」，那麼就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」礡u色、聲、香、味、觸、法」加起來是「十二處」。

　　什麼是「十八界」呢？「十八界」同樣是重覆，「眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法」加上「六識」，，這個「六識」啊！也是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，把它變成「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」就是「十八界。」

　　那麼「二十五」，什麼是「二十五有」？其實在佛典裡面談「有」，好像這個地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道、天道都有「有」。也就是說，「有」它本身存在的意識。那麼這「二十五」包含了「地獄、餓鬼、畜生、修羅」稱為「四惡趣」。「南膽部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲」，是表示人間的四洲。也可以講，包含了人間及欲界天，就是「四洲」。那麼來就是「天，天界，欲界天」跟「欲界、色界、無色界」。三個界加起來呢，就有「四天王天，忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天」等，這是「六欲天」。

　　那麼「初禪、二禪、三禪、四禪、大梵天、淨居天、無想天」，是叫做「七有天」。

　　這個「空無邊處」、「識無邊處」、「無所有處」、「非想非非想處」，這四個天就叫「四空天」。

　　這個「四空天」是在「無色界」，那麼來下面一層就是「色界」。再下一層，就叫做「欲界」，這加來就是「二十五有」全部都清淨了。這個也等於是講，「一淨一切都淨」，連地獄、餓鬼、畜生、修羅、四惡的地方都清淨。

　　這個「清淨」啊！「不執」啊！不去執著，「不惑」，不去迷惑，就是叫做「清淨」了。禪宗裡面有人問，「大德法師，有沒有地獄？」他說「有」，這個答案是很正確的。因為「二十五有」裡面啊！就有地獄了。那麼再問呢，「有沒有地獄？」這個大德法師，第二次回答說：「沒有」。是「無」。所以令弟子感覺很奇怪。怎麼一子下子講「有」，一下子講「沒有」；所謂「有」，就是因為它是「二十五有」裡面的有，當然是有；所謂「沒有」，是因為「清淨」故，所以「沒有」。

　　連這個「四惡趣」，都變成清淨的時候，還有什麼叫做「天堂」叫做「地獄」呢？根本都沒有。所以不管怎麼樣子，地獄、餓鬼、畜生、修羅的境界，你清淨的覺者之中啊，也是極樂世界。

　　這就是講「沒有」的，所以「有」跟「無」之間啊！必須要用智慧去分辨的。再談到一個畫家的故事啊！

　　我以前也曾經講過一個畫家來解釋，為什麼「放牛吃草」都是空白？以後我賣畫的時候，就賣一張白紙給你，標題是「放牛吃草」（師尊笑）。很貴的哦！這個一解釋！才會清楚。人家問畫家，「放牛吃草，怎麼沒有草呢？」畫家講，「那個草啊！已經給牛吃光了，所以沒有草。」那麼再問啊！「那麼放牛吃草一定要有牛吧？」那畫家就講，「那牛吃完了草它就走了。」（師尊笑！）大家想一想，這裡就有清淨的道理在理面。

　　原來畫家想畫什麼，他在腦海裡面是有放牛吃草這個意念裡面，但是他還沒有著色以前真的就完全清淨了。根本什麼都沒有，一切都沒有；當他著色了以後，才會出種種的色。其實人的心啊！就是一幅畫，當你還沒有著色旳時候，一切都是清淨的，都是空無，一切都是清淨的；是你把色染上了，才會顯現出那一種顏色出來。所以佛經裡面講，心可以造天堂；心也可以造地獄，一切惟心化惟心所做。所以我們講啊！「天堂在哪裡？就在你的心裡；地獄在哪裡？就是在你的心裡。」是你的心去變化出來的。

　　因為你的心識所牽哪，你會顯現地獄相，讓你受苦；你的心識牽啊！顯現天堂，讓你去享樂。苦樂啊！完全也是由你的心去變化出來的，天堂地獄，依然是你的心本身變化出來的。所以你見地獄的幻境，不是地獄原來存在的，是你的心識所牽，你一定要下地獄的。

　　所以在聖者，「圓覺經」裡面聖者的眼中，開悟者的眼中啊！「一淨！一切淨」的現象，就算是地獄在前，也是清淨的。地獄、餓鬼、畜生、修羅都是清淨的境界。何處不是極樂世界呢？所以我們講，這個人間到處有是非，你來到西雅圓雷藏寺，很清淨的地方。吸了幾口新鮮的空氣，你認為「唉呀！太好了，適合修行。」隔幾天，你就要打包行李走人了。因為環境太複雜了，人事不安，啊！人事不安。才幾個蘿蔔頭，都是剃光頭的和尚和尼姑，還有幾個家居士，人很少的，沒有幾個人。你知道，人愈少啊，才會爭得更厲害；人多啊！因為大都在爭，沒有感覺。因為人多啊，反正失落的也多，對不對，大家都差不多，所以他爭的心就比較少。

　　這個人少啊！有時候啊！你說一個家庭才兩個人，三個人，他爭的反而厲害。什麼原因呢？就是因為人少，沒有人可以爭了嘛！只有跟你爭啦！因為他沒有別人可以爭了。你知道把爭啊！「鬥爭」的這個心啊！假如分散在幾百個人的身上，就變成無爭了。
　
　　現在不是哦！西雅圖雷藏寺，只有幾個蘿蔔頭，那麼你不跟他爭，你還跟誰爭？所以那個爭的力量就稍為大一點。這個人事糾紛，還有環境啊！覺得環境本來很好的，這個空氣很清新的，環境很幽雅的。但是你的心靈上還是不能平靜，所以你要打包行李；隔幾天啊！你就扛著行李回家去了。那麼我講了，這就是你的心靈不能清淨。事實上在娑婆世界，只要有人的地，方一定是有是非的；沒有一個地方沒有是非的，這是一種層次的問題。

　　我不相信別的地方，別的道場的人，都是聖人，你說那別的地方，「我要到洛山磯去。」「我要到台北。」「我要到日本去。」「我要到新加坡、到馬來西亞去。」你以為那裡都聖人啊？你以為那些道場都是聖人啊？告訴你哦！「都是凡夫。」既然都是凡夫，怎麼會沒有是非呢？你不要以為從這個道場，跳到那個道場。「哇！一定很好。」「那個道場，非常好。」「一定是很聖潔，極樂世界。」「我們這個道場，地獄境界。」「那個道場是極樂世界。」哦！你就要跳「極樂世界」去啊！還早呢！你的心沒有極樂，哪裡來的極樂世界？

　　你以為，「哦，到深山裡面去修行，一定很清淨的；一個人，旁邊都沒有人。」我相信，你去跟誰爭？我告訴你，你一天到晚在捉螞蟻，你跟螞蟻爭。螞蟻每天上你的床，你火了，打死它，每天跟螞蟻爭。那些本來很安靜地那邊坐禪，在深山裡面你聽到烏鴉叫，把你吵了一下，你出去外面，火大了，石頭拿起來就丟烏鴉。跟烏鴉爭，跟雨爭，跟自然界爭，你以為那裡清淨啊！

　　其實躲在自己的心中最清淨，外面的環境再怎麼樣子惡劣，人事再怎麼樣子惡劣，競爭怎麼樣子厲害，只要你心靈清淨，一切都淨，你心靈不淨，你走哪裡，我保證你，通通都一樣的，哪裡都一樣的。西雅圖最好的啦！這裡空氣這麼好，樹木這麼青翠，你看道路上那麼乾淨，湖那麼美。你這裡再不能修行的話，你走到天涯海角，都不能修行的。就算你到了山的巔峰、海的角，都不能修行的，這裡是最好的地方。

　　這麼優秀,這麼美好的地方,所以大家要珍惜。不過我跟大家講，清淨的地方，在你的心。你心裡假如清淨的話，一切環境再惡劣，通通都清淨了。

　　我們西雅圖的烏鴉叫得多可愛，他幫我們唸咒，每一次都是「ㄚㄚㄚ」的，這個都很可愛的。這麼好的地方哦，好好把自己的心靈，變化成為清淨。

　　這裡面所講的，「十二處」，「眼耳鼻舌身意色聲音味觸法。」「十八界再加上這個「眼耳鼻舌身意識」，「二十五有」，「欲界，色界，無色界。」這三界之中的，全部化為清淨，等於是一種極樂的國土。

　　今天蓮翰上師，又到Office來，我問他，「啊！你看那個畫怎麼啊？」我今天畫了三隻蝦，一隻螃蟹，完全是水墨，沒有色彩的。蓮翰上師一看，他回答得很好，他說他想到宵夜。（師尊笑！）他看到三隻蝦跟一隻螃蟹，他就想宵夜，不錯，很好。這個回答是非常正確的，他這一次沒有把它看成美女就很好。（師尊笑！）三隻蝦，一隻螃蟹，就聯想到宵夜。

　　本來，我畫的時候啊！很自然，我是想畫這些水族在水裡面游；其實水族，是屬於畜生界，那麼你能心靈很清淨地去看一幅畫的話，這一幅畫同樣是很清淨的，就顯現出水族悠哉的這種美。

　　再說呢？我自己今天中午吃完飯休息的時候，每一次我要休息的時候，祈禱：「大威德金剛，護法，讓我這個休息的時候，非常的安寧。」那麼，就要休息的時候啊！突然間有一個聲音跟我講，祂說「有幾個境界讓你看。」好，既然要讓我看境界，我眼睛就閉起來，前面顯示的就是螢光幕。「螢光幕」──四四方方的，祂顯了三個景像，就是三張畫給我看。三張畫，我是穿喇嘛裝，彩色的，這個龍袍，衣服都在畫裡面。然後我在推著東西，很重的東西，我把它推動了。有一些景像，就是這三幅景像都讓我看，那麼我看了三幅，其實還有很多的，大威德金剛，祂要指示我很多的。但是我看了三幅就已經睡著了，還來不及看底下的那些，我就已經睡著了。

　　醒過來以後，我說雖然只有看那三幅，不過也合掌感謝大威德金剛，我覺得護法對我實在是很好，祂時時守護著我，而且祂給我預覺；預覺讓你知道一些事情。但是我感覺，預先知道一些事情，不一定好，但也不一定壞，我以平常心來觀察；有的時候祂不讓我知道的，但是有一些事情，祂先讓我知道的。為什麼說預先知道很多事情，不一定是好的？你說是好事，好事先讓我知道了，護法先來通知我，我會失去一種很驚喜的心。因為有好的事情來了，我突然間碰到了，會很驚喜的。你先告訴我，我生不起歡喜的心；不好的事情，你先告訴我，令我預先擔憂，預先有煩惱。本來我不知道有這些不好的，真的不好的事情到來的時候，可以讓我到時候去應對就好，不用那麼長的時間讓我先知道，先讓我知道，先讓我煩惱，先有一好像是有不好的事情會發生，這樣子好嗎？預知好嗎？

　　所以現在我的心境啊！是以平常心，來處理一些預知，預覺，事先知道，跟不知道的事。我覺得不知道反而是幸福的，太早知道反而是不好的。

　　所以有很多人，很想修預知跟預覺；但是師尊目前，對於預知跟預覺，都抱著平常心的態度去看。為什麼抱著平常心呢？因為這個就是我心靈的清淨，我既然心靈己經清淨了，對於將要來的快樂或者是悲慘的事，我就不會去給它分別。反正快樂的事，也一樣是空的；悲慘的事，也一樣是考驗，最後也是空的。那麼就會變成，對這些事情，都會很淡然地處之。

　　在我看到這三個影像當中，當然還有別人，不是只有師尊一個人。那些影像都是彩色的，是我在推法輪，也有其他的人幫推法輪，也出現好幾個影像。也就是說，這幾個影像呢！就是跟師尊，有始有終的一種影像，他跟師尊一開始到有終結的，都是在做這些弘揚法務的事情。

　　那麼你有了清淨的心，你對於世界上很多的事情，你都能很清楚明白，而且很淡然地處之，是不執不惑的；能夠很超然地去處理，而且很超然地處在這個娑婆世界。今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！