【釋經文】（四十）
 
　　『於是普賢菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：』

　　今天我們再談「圓覺經」。今天講的就是進入第二章，也就是換這個普賢菩薩來問佛陀的。
　
　　「於是普腎菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言。」這個動作，我們在文殊師利菩薩禮佛陀的時候，也是這樣子。那我們今天開講第二章的時候啊！先談一談這個普賢菩薩的一切的因由。

　　這個「普」字啊！為什麼把這個菩薩稱為「普賢」呢？

　　第一個，它是由梵文翻譯過來的，所謂「三滿哆v就是「普」，那麼「跋哆囉」就是「賢」。「三滿多跋哆囉」就是「普賢」普賢菩薩啊！衪是從哪裡因地所生的呢？其實衪的來歷啊，很少人和道。大家一般知道的就是文殊師利菩薩持著寶劍騎著獅子，這就是文殊師利菩薩。那麼普賢菩薩拿金剛杵，拿金剛鈴，騎六牙白象的就是普賢。那麼兩位啊！經常在大雄寶殿裡面啊，跟隨著佛陀——釋迦牟尼佛，做為左右的脅侍，也就等於侍者了。那麼衪的來歷很少人知道的。大部份所知道的，也不過文殊是「智慧般若」，「般若門第一 」。那麼普賢呢？是「行願門第一」。其實普賢不一定只有行願而已，那麼衪的來歷呢？衪的因地，衪跟蓮花童子是一樣的，都是從西方極樂世界那裡來的。

　　記得我早期的時候啊！曾經在我的靈書裡面寫過。有一位「古蓮先生」，古蓮先生他本身是一個古佛來的，那麼現在呢？我跟大家老實講，衪就是「普賢王如來。」那麼在幾年前的著作當中啊！有一本「密教大圓滿」，那麼教導我們密教大圓滿的，是「蓮華生大士」。但是「密教大圓滿」，它的緣由是怎麼來的？其中我提到一位如來，叫做「婆仙如來」。其實我不太願意把這位如來的名字真正把衪寫出來，這位「婆仙如來」啊，就是「普賢如來」，只是我把音稍為扭了一下，「普賢」、「婆仙」。所以我在寫文章的時候，我不願意把如來的真實姓名放在書上，我故意用「婆仙」兩個字。其實「婆仙」，你唸唸看，是不是「普賢」啊？「婆仙」就是「普賢王」嘛！「古蓮」也是，「古蓮先生」也是「普賢王」。為什麼稱衪為「王」，因為衪是「三昧王」，「三昧」就是「定」，「定王」。文殊師利是「般若王」，就是文殊師利菩薩是「智慧之王」，但是普賢菩薩是「三昧之王」，可以講就是「三摩地之王」。這兩位啊！是不得了的菩薩，我們經常講，這個普賢，是「理門」，文殊師利是「智門」。

　　行者在修行當中啊！要有「理智」。「理」跟「智」，「理」就是普賢，「智」就是文殊。這兩位大菩薩，出現在佛陀的旁邊，都是從虛空中來的，所以普賢王如來，是從西方極樂世界一直到婆婆世界，來幫忙佛陀的。

　　大家這樣子就可以有一個清楚的概念，普賢王如來，衪是由「理」入，然後呢？衪又由「定」入，在襌定裡面衪是「禪定之王」啊！還由「行」入，衪是「大行普賢」，所以衪有「普賢十願」。普賢十種願力，也可以講是要成為菩薩的時候所做的十種願力，願行。所以我看普賢菩薩，等於是文殊師利菩薩。

　　我還要告訴大家一個秘密啊！「普賢菩薩」加上「文殊師利菩薩」，衪就是「大日如來」。這個「普賢」啊！你知道這個普賢的「三昧王」加上文殊師利的「智慧王」。兩王合一啊！就是「大日如來」就是做毗盧遮那佛，所以這是非常超勝的，普賢王如來衪本身是非常超勝的。再講一個秘密，在顯教裡面啊！你們稱「普賢王如來」，在密教裡面啊，衪就是「金剛薩埵」。所以你看普賢王如來的手啊！一手拿金剛杵的，一手是拿金剛鈴的，騎著六牙白象。我這樣子講，在密教本身啊！是龍樹菩薩在印度的南天竺開鐵塔，由金剛薩埵親自授法，才有了密教。那今天搖這個金剛鈴跟金剛杵，我不是講過了嗎？金剛鈴金剛杵。西藏的活佛、喇嘛啊！他們搖就是這樣子，輕輕搖，就是這樣子搖一搖而已。我們宗派裡面，金剛鈴跟金剛杵的搖法，可以講是我們才有的。你現在去看那些喇嘛，活佛，他們在台上演法，搖金剛鈴，金剛杵。就是輕輕搖兩下，象徵性的搖兩下，我們今天的搖法不同哦！對不對！我們含有四種含意的哦！甚至於五種。由四種演化為多種的含意。有「敬愛」，有「降伏」，有「增益」，有「息災」，最重要的啦！那麼這四種，好像是說，四大成就、五大成就，都在金剛鈴、金剛杵裡面。

　　一般的密教來講，金剛鈴、金剛杵，有的時候是演戲用的，這個裝模做樣，演演戲，讓你好看，讓大家好看，就是演一演，這樣子，讓大家看一看而已。

　　我們今天的真佛宗的搖金剛鈴、金剛杵啊！是金剛薩埵親自在虛空之中啊！

　　在三昧定中，在虛空之中衪親自教我的。我的師父，黃教的吐登達爾吉上師，花教的薩迦證空上師，白教的十六世大寶法王，紅教的蓮師，另外了鳴和尚，他們都沒有教我怎麼搖金剛鈴、金剛杵。直到有一天我進入三昧上升虛空，金剛薩埵衪才跟我講的。所以你們才能夠在做護摩的時候啊！也跟著我搖金剛鈴、金剛杵。我說，這個是金剛薩埵的傳承，是金剛薩埵親自在虛空之中傳給師尊搖金剛鈴、金剛杵的。

　　那個蓮戒法師啊！他以前常常跟著這些喇嘛活佛的屁股後面走的。這個喇嘛的屁股搖那裡，他跟著身體就搖那裡的。搖來搖去，他也學不到這個金剛鈴、金剛杵的搖法。你說是不是？（問蓮戒）：「你有沒有學過金剛鈴、金剛杵的搖法？那些喇嘛活佛有沒有教你？」「你跟他們那麼久，獻那麼多的供養都沒有得到這個金剛鈴跟金剛杵的傳法。我傳給你以後有沒有供養？」蓮戒答：「有呀！」（眾笑！）「有就好，我已經忘了。」

　　這是一個事實啊！你到那裡去看那些西藏喇嘛活佛搖金剛鈴跟金剛杵，他們搖，就輕輕的，搖幾下。有時候年紀大的活佛因為他這個中風，他手抖，多搖幾下吧！我們搖是不一樣的，有息災，息災就要下雨（手勢做下雨狀）。這個雨啊從虛空中這樣降下來，這個是「息災」啊！有「轉法輪」，有「降伏」，（兩手結降伏印，在虛空中下來）這個是「降伏」，這個是「增益」，表示很廣，有益，增益。這是「敬愛」，轉一下，是「敬愛」。

　　這個是有來歷的，這是我親自去會見金剛薩埵，金剛薩埵也跟我講，衪說，「搖金剛鈴跟金剛杵的這些法，早就沒有了，早就失傳了。」那麼今天呢，這個很簡單的東西，但是你沒有師父教給你，你也是不會的﹔你總不能像這個賣冰棒一樣這樣子，滿街上拿著這樣子搖。金剛薩埵親自教我的，就是說要這樣子搖。

　　持金剛鈴、金剛杵也有頂禮的方法，也有做大禮拜的。這個手啊！一定要結這樣子的，這樣子「佛龕手印」，這樣子也可以的。持金剛鈴、金剛杵也可以做這個「菩薩手印」，「三叉杵手印」，都可以的，這個拜佛啊！都可以的，一樣的。他這個教我拿金剛鈴，金剛鈴這樣子拿法，這個降伏拿法，另外這樣子拿法。那麼，一個向外，一個向內拿法。這個向內啊，一個要向內、一個向外，這個手向外，這種拿法，這個都是金剛薩埵教的。

　　普賢王如來跟我們這個宗派啊！很有緣份，因為衪本身就是「金剛薩埵」，又是「古蓮先生」，對不對！又是「婆仙如來」。你說普賢王如來，普賢菩薩怎麼跟師尊沒有關係呢？而且衪的悉地，沒有人講出來普賢王如來的悉地，衪的因地還是在西方極樂世界。想一想，這個實在是非常的陶醉啊！我們跟普賢王如來那麼有緣，這是非常好的。今天就是要講到普賢王如來！在大眾中，從座而起，禮拜佛陀，又繞三匝，長跪叉手而白佛言。這個「長跪叉手」，「叉手」他們以前是這樣子的，合掌，頂禮佛合掌，但兩中指稍為交叉，他們古禮是這個樣子，是什麼意思我就不知道了。

　　那麼「普賢十願」啊！普賢王如來，衪有十大願力。現在稍為跟大家講一下，這是一般佛弟子都知道的，學佛的人都知道的，每一個學佛的人，最基本上一定要以普賢菩薩的這十種願力，作為我們學佛者修行人的願力，而且不能有所偏離，你合於普賢王如來的十大願力，你就是菩薩了。

　　那麼第一，就是要「恭敬如來」。對這個敬佛啦！也就是說，你對於佛啦！所有的佛啊！你都要尊敬，第一點，你就是要「恭敬如來」。那麼你學佛的人不恭敬如來，那怎麼行？你拜師父，就是要敬師，學佛，你就是要恭敬如來。你要學衪，你不尊敬衪，行嗎？啊！你拜一個老師，你不尊敬這個老師，你得不到這樣子的利益。所以你要得到這個如來的給你的加持、上師給你的加持，你一定要恭敬的。這是第一個：要「恭敬如來」。

　　第二，你一定要「稱讚如來」。你恭敬了，但是你不講話，你不講，這如來當然知道你的心啦！但是你也要表示一下啊！對不對？好像你去拜佛，老是兩隻手空空。就說「我去拜佛，我很恭敬。」但是你拿不出恭敬的東西，這樣子在一般人表面的眼光看起來，你好像是失禮。好像你去拜訪一個長官啊！或者老師啊！或者你尊敬的人啊！你不帶一點禮物去。啊！你老是講，「我很恭敬，我很恭敬，我是稱讚如來。」但是你每一次去拜訪他，都是沒有東四去。行嗎？像我以前，我年輕的時候啊！到師母的家去啊！我都是要買禮物的，真的！再怎麼樣子沒有錢都要去借錢的。買蛋糕，買水果，買禮品，買衣服，甚至一些東西。每一次去都一定是有禮物的，所以她的妹妹都很喜歡我。哦！她的妹妹以前也講過，「唉呀！來了不用客氣嘛！老是這樣大包小包的提著，不好意思嘛！」真正有一天啊！你不帶東西去的話，她就白眼看你。所以她就講，「唉呀！禮物來就好，人可以不必來。」（笑！）她妹妹經常講一句話，「唉呀！禮物來就可以了，人可以不必來。」可見啊，人還是要重禮的。雖然我們敬佛在心裡啊，但是你也要稱讚如來。

　　還有啊！我剛才講啦，不止是口頭上稱讚而已，你去那裡說，「唉呀！我很尊敬佛，我很恭敬佛，我稱讚佛。」但是你都沒有供養，不行的！

　　所以，第三，要「供養如來」。因為如來要弘法嘛！這個佛、菩薩都是要弘法嘛！你要給他無後顧之憂，他弘法啊！他不憂慮自己的生活，所以他有床可以睡，生病了，有藥可以吃。飲食用具、床、藥、一切的供養很齊全，讓佛菩薩能夠安心的在娑婆世界渡眾生，這個就是供養，「供養如來」。

　　第四，還要「懺悔」，每一個佛弟子都要懺悔的。因為我們曉得一日一天，這個二十四小時，念頭很多，都是不對的。我不相信說，一天二十四小時你的念頭都是很正常的，只要是人，他的念頭總有不正常的時候，都會轉來轉去。有時候正，有時候不正，有時候昨天正，今天不正；今天不正，明天正，就是這樣子念頭變來變去。

　　人的念頭啊！真的是千差萬起，就像海的波浪一樣，一波又一波，，永不停息。你學禪定的人就如道，平時你沒有感覺到你的念頭，你一「定」下來你發覺，萬念紛飛，所以念頭是有差錯的時候，所以隨時都要「懺悔」。你隨時隨地啊！念頭不正的話，你就要懺悔，跟佛菩薩懺悔，學習懺悔的這一種精神。

　　第五，要「隨喜功德」。人家在行善，你就要隨喜，不要以為善小而不為，啊！「那個善事太小了，我不想做。」不是的，隨喜，你能力所及的善行，你都要去做的。這個菩薩就是要這樣子，這「隨喜功德」就等於是一種佈施啦！你不但要「懺悔」還要行善功，要佈施做善事，自己沒有錢，用自己的力量，用口都可以，用宣傳，用筆，用嘴巴，用自己的身體，都可以做得到的，所以這是「隨喜功德」。

　　第六要「請轉法輪」。什麼叫「請轉法輸」？就是說，要請如來轉法輪，請大善知識來轉法輪。你知道那一個人他有那一種法，或者是他本身善講那一種經，那麼請他來轉法輪、渡眾生，這個佛弟子都要做到的。不能說，不但不去請轉法輪，甚至於連聽都不聽。有很多佛弟子是這個樣子，他雖然知道法很好，但是他實在太忙，那麼做私人的營利事業，忙的不可開交。雖然掛著一個佛弟子的名，他不但不去請法師來說法，或請上師來轉法輪，他不但不做，根本人家在轉法輪，他也不去聽的；他不但不去轉，也不去聽，也不隨順的，這個都是不可以的。所以要「請佛轉法輪」。

　　第七，還要「請佛住世」。你知道佛，有些佛是很寂寞的，聽說佛很寂寞。宣仁又把嘴巴又張開了。你是不是很寂寞啊？寂寞的日本話，叫做「ㄙㄚㄅㄧㄒㄧˋ」。英文叫做LONELY。這個「寂寞」兩個字，為什麼寂寞呢？你知道，佛本身得到無上上的智慧。你不請衪住世啊！不請衪說，「唉呀！你大善知識，佛菩薩應該留在娑婆世界，多轉法輪，祝福你要長壽，你要健康，那麼永遠住在娑婆世界，多渡一些眾生。」這個就是「請佛住世」。佛不住世，這婆婆世界就失去光明。你知道，真的有佛很寂寞的，真的哦！以前有一個佛啊！他住在世間的時候，沒有人請衪說法，也沒有人請衪開示，那麼也沒有人請衪轉法輪。衪很快，衪就涅槃，涅槃就歸空。衪回到宇宙意識那裡去，衪不再來了，為什麼呢？因為沒有人請衪。大家不知道啊！其實知道了，沒有人請衪，衪就是「多寶如來」。

　　「多寶如來」，在世的時候，沒有人請衪說法，沒有人請衪住世，沒有人請衪轉法輪，所以衪就涅槃了。涅槃了，衪住在多寶佛塔裡面，那麼只要娑婆世界有人真正得到了這個法味。能夠說法，說的很微妙的時候，衪才出現讚歎！衪就是做這樣子，所以佛陀在世的時候，這個多寶佛塔也從地抖出，這個稱讚如來。那麼多寶如來，衪就是很寂寞的。衪只有佛出現的時候，他才「ㄉㄥˇ」跑出來一下，這樣子，就沒有了。所以大家記得，一定要「請佛在世」，希望佛能夠在娑婆世界多多的轉劫在娑婆世界，多多的長壽，身體健康。

　　第八，還要「學佛」，佛學，人家在學佛啦！那麼你要跟著去學佛。不但自己要跟著學佛，還要提倡佛學。

　　第九，要「隨順眾生」。這幾個字是最難意會的。如何「隨順眾生」呢？這個菩薩有時候要隨順眾生哦！這個眾生飲酒，啊！我們就要去隨順，跟著飲酒，這樣不可以啊！（笑！）你們不可以隨順跟著喝酒，不可以的。我現在講「隨順眾生」，就是隨著眾生的習性，跟他同事，做同樣的事情。然後呢？你用隨順的這種力量，去轉他的心。這是另外一種巧妙渡眾生的方法。但是呢？你不能說，「啊！我去隨順眾生，啊！我就去跳舞、去喝酒、去唱歌、去做很多很多的事情。」那麼你隨順他了，你沉下去了。哇！你不是去渡眾生，你是被眾生所渡。對不對？自己都把持不住，掉到情網裡面，那你就死了。你就被那蜘蛛給你吃掉。所以大家記得，『隨順眾生，還要自主。』你自己有「自主」的能力，你才可以去「隨順眾生」，你沒有自主能力，有時候寧可保持你自己的清高，最好你不要去碰，你假如自己能夠「自主」的時候，你就去碰。為什麼呢？因為，那時候你已經能夠自己控制自己，否則呢？你就是自投羅網。

　　所以「隨順眾生」，有時候我們當這個行者的，也想隨順眾生。看到人家喝酒，「好！我也跟你喝酒。」然後喝酒的時候，我就趁機會渡你。沒想到你還沒渡他，你自己已經醉了。結果到時候，把你抬回去睡的是他，不是你，你自己都醉了，你還怎麼渡人呢？你要叫他「唉！你不能喝太多酒，我陪你喝一點。那你不能醉啊！」他說，「好好好！我不醉。那麼我們喝一點。」喝一點，結果你醉了，結果是他來渡你，不是你渡他。將來你得了酒癮以後啊！你天天就是跟他一起，他還要來渡你呢。所以啊！這個「隨順眾生」，它的意思就是講，我們做一個行者，做一個菩薩渡眾生，他必須自己要有那一種能力。所以「隨順眾生」，是很有味道的，你雖然是可以隨順，但是你量力而行。

　　第十，最後是「普皆迴向」。也就是說，你把你所做的，全部歸向一個地方。這個「迴向」的意思啊！你想要往生「東方藥師琉璃光王佛的琉璃世界」那你就全部要迴向到那裡，你想要到「西方極樂世界」那你就全部要迴向到那裡。你想要到「西方極樂世界」，你全部迴向到「西方極樂世界」。你想要到這個「兜率天」，兜率彌勒菩薩，彌勒淨土，那麼你要迴向到「彌勒淨土」那裡去。你想要到「華嚴世界」，你就要迴向到「華嚴世界」，這個叫「普皆迴向」。我們做任何大大小小，點點滴滴的菩薩行，都要有一個歸向。

　　這個跟我們密教是很相像哦！我們密教是講本尊，那麼本尊就是你將來的悉地。你的本尊在那裡，你就是要皈向那裡。一切我們的這個將來的未來的行走的方向都是依著本尊的，依本尊的身口意，為自己的身口意，讓你歸向本尊的。本尊在那裡，將來那裡就是你的悉地。所以這個「普皆迴向」，就是說，你要有一個最主要的地方可以走的。

　　這個就是「普賢十願」那麼你修行，這十種願力，你得到普賢菩薩的加持，就是進入「普賢願海」，普賢的願海。那麼佛弟子，對於這十個願力都是要依教奉行，因為這是最起碼的，只要其中你少了一樣，你自己就要警惕自己。一定要「恭敬如來」，一定要「稱讚如來」，一定要「供養如來」，一定要「懺悔己過」，一定要「隨喜功德」，一定要「請佛轉法輪」，一定要「請佛住世間」，一定要「隨順佛學」，還要「恆順眾生」，「普皆迴向」。其中有一樣不對了，你自己要警惕自己，你是不是這個行為、言行，都有所偏差？那麼你假如這十個做的很好了。可以講你已進入普賢願海，就是你已經有做為一個菩薩的資格了。

　　我們曉得，這個密教的「金剛薩埵」，就是「普賢王」，我早期的書，「古蓮先生」，就是「普賢王」。中期的書「密教大圓滿」內，「婆仙如來」，就是「普賢王」，普賢王的因地，就是「西方極樂世界」阿彌陀佛那裡。那麼「蓮花童子」也是從西方極樂世界，阿彌陀佛摩訶雙蓮池那裡來，都是非常有緣的。我們真佛宗，有普賢菩薩的傳承。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（四十一）
 
　　『大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行。』

　　今天我們再談「圓覺經」。這個講到啊！『大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行。』

　　這一句話，也等於是，普賢菩薩重覆文殊師利菩薩問佛陀的話，是差不了多少的。那麼也就是講啊！「大悲世尊，大慈悲的，世人所尊敬的佛陀，希望佛陀能為這個法會的所有的菩薩，跟眾生，以及在末世的一切的眾生修習大乘者，聽到了圓滿覺悟清淨的境界，要知道應該如何去修行。」這整句話的含意啊！就是這樣子。

　　那麼今天呢？我們來談一下，「什麼是修行？」「修行是什麼呢？」因為我們經常提到的。每一個人都是真佛行者，也就是密教行者。「行者」的意思啊！就是修行的人，走修行道路的人，就叫「行者」。

　　那麼現在我要問大家，「你是怎麼去修行的？」啊！「蓮翰，蓮翰上師，您是如何修行的？」蓮翰笑的很開心，他是用很開心的笑來修行，哦！非常好。這個他不答，他沒有答，但他只是笑，那可見他是有心領神會。你知道以前，佛陀拈花，大迦葉只是微笑，那麼他微笑就表示他知道了。這個蓮翰很聰明的，他學大迦葉，這個樣子的話，那我還講什麼呢？他說他開口微笑就是修行，這也是對的。我認為啊！古代的人修行用「苦行」來修，有時候不太正確的。你知道這裡面有矛盾的地方，你用很辛苦的代價，去換取未來的，未來世的這一種極樂。這好像不太對吧！對不對？你受這麼多的苦，就是要換取未來的極樂啊！極樂世界，既然你要極樂的話，你在娑婆世界，也可以極樂啊！你為什麼要受這種苦行，然後才能夠得到極樂呢？這是矛盾嘛！「樂」跟「苦」之間是相對的。蓮翰這個笑啊！這使我想起，蓮翰的修行啊！他用喜樂的心來修行。他剛才已經告訴我，他是用笑來修行，希望您能秉持這種喜樂的心來修行。那麼你將來，也一樣可以得到喜樂。極樂世界，本來就是很歡喜，很快樂的世界，那用喜樂的心啊！來相應這個極樂世界，應該是很好的。

　　啊！現在問這個宣仁法師。「你怎麼修行的？」糟糕！（笑）他也是一樣喜樂，用喜樂來修行的。你們都不答的話，是很麻煩的。那你們兩個都是用喜樂來修行啊！很簡單的答一句嘛！誰講「用智慧」的？蓮戒講「用智慧」來修行。「智慧」也是一個方法啦！要知道，修行本來就是要用智慧來修行的。因為凡一切的事啊，由智慧來分辨，因為修行有修行的方法，那麼方法很多，你當初要選擇這些方法的時候啊！一定要用智慧去分辨種種的法，那麼取其一法來深入。在深入當中啊！得到這種「定」啊！「三昧」啊！「光明 」啊！得到「甚深的意識」啊！這些都是要靠智慧的，沒有智慧啊！也是很難修行的。但是我們剛開始的時候啊！就是要求得佛學當中的種種的智，以種種的智來修種種的行。這也是，說的也是，那麼還有呢？

　　這個蓮滿上師呢？「你用什麼來修行？」用「戒定慧」。「戒定慧」是「三無漏學」，在佛學裡面，談到「戒定慧」啊！一般來講，都是先開始，以「戒律」來限制自己的行為。有很多人講，修行啊，就是修正自己的行為。這個「戒」啊！就是要修正自己的行為了，由於你的行為，受了「戒」的限制以後，那麼你才能夠定下心來。

　　記得以前小學的時候啊！這心都飛了，都飛掉了。這每天都想著放假，那麼一放假呢？就很高興的回到自己家裡去，就開始做郊遊的計劃，啊！去旅行啊！小的時候啊！就跟朋友一起玩耍，玩這個橡皮圈啊！囡仔飄（台語發音，紙牌）啊！這個彈珠啊！哦！玩的昏天暗地。經過寒暑假完了以後，這一回來，就很不甘願，很不願意回到學校。一回到學校的時候，老師第一句話就講，「好！現在這個假期已經過了，你們的心啊！不要再放在外面！要把所有的心啊！每一個學生的心啊！通通回到教室裡來。」這老師都知道我們學生的這個心，一放假就是放出去的，這些BIRD（鳥）他飛出去，飛不回來了。那麼他意思就是說，把你所有一切的心啊！通通都要收回來，這個就是「戒」。

　　所以修行啊，以「戒」開始。那麼有了這個「戒」以後呢？就會產生「定」。剛才所講的，不「定」的話，是很難學到東西的，那麼你心集中了，在教室了，聽老師講的話，聽了非常的清楚，所以第二個就是「定」了。由於這個「定」啊！聽到老師講，你在修「定」當中，明白宇宙意識的真理，那麼你這樣子呢？你就會產生智慧，所以「戒定慧」是佛學裡面的「三無漏學」，也是一個修行的一個程序，這個也是對的。

　　那麼現在再問，蓮妙上師呢？「您以什麼修行﹖」哦！她以「自然」來修行。這個是很高深的，因為「自然」兩個字啊！是很平凡的兩個字。但是呢？也是很不凡的兩個字。一個行者，能夠做到凡事自然啊！有點像我們佛法裡面常常談的，「平常心是道。」平常心為什麼是道呢？因為「自然」，在外觀看起來都是很平常的，很平常的，那麼顯現出來的，他並不勉強，也不去牽強附會。完全是一種隨順，整個在他的日常生活之中，顯現出「道」的這一種自然的現象出來。也有人講，「自然是道。」、「自然是道，平常心是道。」，能夠真正學習到「自然」的話，那是非常了不起的，一切都是自自然然，也等於是一種隨順，也是一種隨緣，也是隨時顯現他的「道」法。在禪宗裡面，也經常有這種禪宗故事，禪宗的公案裡面，顯現出來都是一種自然的現象。所以講說「佛在哪裡？」，「在庭前柏子樹。」這個是在講什麼？就是在講「自然」，任何地方都有佛的。佛是什麼啊？都是自然顯現出來的，一個人假如能夠，他的心境啊，完全合乎自然的話，那是一個很美妙的境界。可以講是一個很平和是隨物所現，隨著境界所變化所現出來的這一種境界產生出來的。我覺得回答「自然」兩個字，修行是非常好的。

　　那麼蓮香上師呢？蓮香上師答：「六度萬行。」這是菩薩行。「六度」，我們曉得「六度」，菩薩都是做「六度」的。「六度」呢？就是「佈施」、「持戒」、「精進」、「忍辱」、「禪定」、「智慧」，這是「六度」。她這個「六度」，勝過蓮戒法師的「智慧」，她已經多他五度。你剛才只是一度，蓮香上師講的「六度」，「六度」又可以演變成為「萬行」，就是這六種的到達波羅蜜多。也就是說，到達彼岸的這「六度」的方法，又演變成為「萬行」，就是種種種種的行為，都合乎於「六度」萬行，這個就是「菩薩道」。修行能夠這樣子就好啦！那你真的行「菩薩行」的話，那我就非常的自由了。

　　我們在這個娑婆世界修行的方法是很多的，行者，種種的修行方法是很多的。那麼密教的修行，是借重於「法」，借重於「法」。

　　「修行」跟「修法」是不同的，修行可以講是「修正自己的行為」，合乎自然宇宙的心，這是「修行」。那麼「修法」不同，「修法」就是說，以這個修法，修持我們密教的種種儀軌，身口意的清淨，來使自己合乎於宇宙清淨圓滿的心。一個是「修行」，一個是「修法」。現在我們這個真佛宗的弟子，大家都在修這個「四加行」、修「上師相應」、修「本尊法」，那麼在壇城面前的這樣子做，是不是叫「修行」呢？也可以叫「修行」，也可以叫「修法」。因為我們借著這個「法」來進入身口意的清淨，像我們在持咒的時候，就是「口」的清淨．在結手印的時候，就是「身」的清淨。在觀想的時候啊！就是「意念」上的清淨。假如你在持咒的時候啊！你還是在口中喃喃的唸著：「氣死我了，我要打他。」那麼你這個「口」就不清淨了，對不對？在持咒的時候，因為你沒有這樣子的講出來，你是在持咒語，就是「口」的清淨。「身」的清淨呢？因為你在結手印，正在學佛菩薩的姿態，那就是「身」的清淨啦！「意念」的清淨，你在觀想的時候，並沒有想其他，那就是好了。

　　你知道第六世達賴喇嘛，他在自己的詩歌裡面哪，經常這樣子寫的：他每一次啊！觀想佛菩薩，哇！觀了半天，來的不是佛普薩，來的是他的女朋友。六世達賴情歌裡面他寫，他是很安靜的，他想要觀想佛菩薩，沒想到一觀想，唉呀！都是跑出一個女生出來。這是意念上的問題，啊！我相信啊，你們在座的，叫你們觀想阿彌陀佛的咒字，「嗡阿彌嗲哇些。」這個「些」字，這個「些」字在月輪中間，那麼阿彌陀佛在「些」字裡面走出來，就是由種子字變化為本尊。

　　你們剛才有沒有這樣子觀想的很清楚？還是你們真的一樣的，這個腦袋裡面一觀想，哇！跟六世達賴喇嘛一樣，跑出來的是你們最親近的人。這就是在修法當中啊，「意念」沒有辦法達到清淨的時候，是有觀想成為其他的形象出來的可能，並不是沒有。

　　那剛才教你們「入三摩地」。你們入三摩地就是要由「多」，由很多很多的念頭，收歸於Only One就是「一」。「一」要變成 Zero。，就是變成「零」，就是化為「空」。那麼你們入三摩地的時候啊！是很多很多的念頭，變來變去還是很多很多的念頭，那麼這樣子的入三摩地，當然是修法上的一種缺失。在密教儀軌裡面，修法上有漏失，有缺失啊！一定要用「百字明咒」三遍去給它補，修行，不是很容易的。密教的修行就是用身口意的清淨，在修法當中，修正自己的行為跟意念。然後進入宇宙意識，與宇宙意識互相融合，就產生一種修行的證量出來。

　　大家了解「修行」這兩個字，雖然「修行」兩個字是最平常的，平時你也聽到，「修行啊！」「我正在修行啊！」那麼你自己本身也是行者。其實修行它的範圍很廣很廣的，而且很深的，今天就讓大家了解「修行」兩個字，明白修行的意義，明白修行的方法，明白我們密教是應用儀軌的修法，達到這個修行的一種證量。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（四十二）
 
　　『世尊，若彼眾生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？，云何復說修行如幻 ？若諸眾生本不修行，於生死中，常居幻化，曾不了知，如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習，令諸眾生永離諸幻。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』

　　我們今天再跟大家談一談「圓覺經」。今天的這個經文講的比較長一點，為什麼呢？因為普賢菩薩問佛陀，衪問的這個經文很長，但其實只有一樣。今天所講的呢，也就是只能夠講普賢菩薩問佛陀的問話。啊！解釋而已，不是講一個很深奧的東西。但是衪這個問題啊！本身是很深奧的，那麼要解釋這個深奧的問題，還是在下面一段文字才會有的，這當中呢？這個經文是這樣子的︰

　　『世尊，若彼眾生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？，云何復說修行如幻 ？若諸眾生本不修行，於生死中，常居幻化，曾不了知，如幻境界，令妄想心云何解脫？願為末世一切眾生，作何方便，漸次修習，令諸眾生永離諸幻。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』

　　這一段的經文很長，但其實這一段啊！就是普賢菩薩問佛陀的話。是這樣子講的：「這所有的眾生啊！知道了身心都是幻的，都是幻的。「身心皆幻」。既然身心都是幻化出來的，為什麼還要用這個幻的身心去修這個幻呢？以幻化去修幻化呢？為什麼？ 」這是普賢菩薩問佛陀的。

　　其實普賢菩薩不是不知道，衪是知道的，衪完全是替眾生問的。為了使眾生得到利益，所以衪要問這些話。那麼第二段又講啦：「假如所有的幻性啊！通通都消滅掉了，連身心都沒有了。是誰在修行呢？到底是誰在修行呢？為什麼佛陀還要講：修行就如同幻化一樣？」

　　「那麼假如所有的眾生通通都不修行，在這個生死苦海之中輪迴，經常居在這個幻化的六道眾生裡面，也不知道自己是幻化的，也不知道六道眾生這種境界都是幻化的，老是在那個妄想顛倒之中。請問佛陀，這樣子的眾生啊！如何去解脫呢？如何去解脫無明？解脫煩惱呢？」

　　這個是普賢菩薩問的。衪希望佛陀為末世的一切眾生，做種種的方便說法，漸漸的修習佛法，令所有的眾生永遠離開這種諸幻化的境界。講了這些話以後，普賢菩薩就五體投地，「如是三請」，就是講了三遍，「終而復始」，就是講過一遍以後，再說一遍，再講一遍，請求佛陀解答這三個問題。

　　這一段經文就是菩賢菩薩在大眾之中起來以後，請示佛陀，希望佛陀能夠對幻化的眾生講解，使眾生能夠依次第去修行，能夠解脫無明跟所有的煩惱。

　　其實有一個問題啊！我在這裡稍為再解說一下。大家都知道，你的身體是四大假合的。這個緣份沒有了的時候，這個因緣消失了，你就是空了，就什麼都沒有了。那麼這整個宇宙啊！整個宇宙，也都是空幻的，當然包括這個地球，這個地球從很早很早以前，它產生到現在經過歷史學家去研究，跟地質學家去研究啊！這個地球本身的大變動啊！也可以講是造山運動，已經有反反覆覆差不多有七次了；那麼山會變成海，海又變成山，這種造山運動啊！連續有七次。那麼每一次造山運動的時候，幾乎所有的生物啊都歸於幻滅的。這麼長的時間當中啊！大家可以想一想，整個人類的命運啊！幾乎都是歸於幻滅的，整個地球都這樣子的幻滅的話。你想想看，人的身體也是歸於幻滅的。

　　有的人想啊：「這樣子，為什麼還要修行？」知道修行也是幻，知道自己的身心也是幻，整個周圍的環境全部都是幻化的，為什麼還要修行？這是一個問題，所以普賢菩薩裡面有問到這個問題，「知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？」為什麼要用這個幻生來修行還要修到歸於幻呢？那空不是幻嗎？這個，我現在要問大家：「為什麼你的身體是幻化的呢？那麼你又要用這個幻化的身體去修了半天又歸於幻，何必要呢？」對不對？有很多人說，「我何必修行呢？」就是為了這個問題。

　　好！佛陀講啊！你身體根本就是幻化的，整個環境都是幻化的，虛空也是幻化的，虛空本身來講也是等於空的。那我們修了半天又回歸於空，不是回歸於幻嗎？為什麼要修呢？不修還不是一樣歸於幻。啊！這個是很深的，下面佛陀會解釋這個。

　　但是現在假如問你們，說不定你們就答不出來，很尷尬的。在眾人面前答不出來對不對，就只有笑一笑，有時候笑比哭還難看。這個問題很難答的，不過在佛法裡面，有提到這個問題，一般是四個字，用四個字去講，不知道你們當中有誰能夠講出來的，就好像一句成語一樣，你講出來，那麼就是一個很標準的答案。

　　「借假修真」，「以幻止幻」，還有呢？「空中妙有」，其實都答的不錯啦！其實都答的很好。有答「真空妙有」，真空裡面還是有的，真空裡面還是有的，這個是答的很好。那麼「以幻止幻」啊！是密教的修行，是以幻止幻。這個也是答的很好。還有其他的答案嗎？「清淨無為」，那是一個境界啊！「清淨無為」是一個境界。其實你們都答的不錯，都答的很好。

　　我告訴你，這種思想，曾經影響到全世界。禪宗的思想啊！中國的禪曾經流傳到這個西方，影響到西方的哲學思想。有很多人就知道了，「身體是幻的。」因為他們講，「反正要死的嘛！這個驅殼，反正要破滅的，留這個驅殼做什麼呢？何必在這個人間的地方，那麼認真的去做事情呢？不必要啦！那麼要做什麼呢？就是只要享樂就好。」有人這種思想就產生出來了。那麼享樂就是要認真去做事情，你才能夠得到物質的回報，才能夠享樂啊！但他又不肯花下心血跟苦心，去做這一種工作，那麼就產生這種思想出來。這種思想在以前啊！曾經有的，現在也有，那個就是「嬉皮士的思想」。就是從禪宗那裡學到一個表面而已，那麼演變到今天哪，就變成一個龐克的那種思想。你知道嬉皮士的那一種思想，就是說：他只是隨順著環境去過生活，雖然有自由，開放的思想存在，但是呢？他完全只是認為這宇宙是空幻的，他不願意過現代的生活，去做身體上隨適的這一種生活去了，就產生一種嬉皮的思想。

　　不過，這個思想好像也近於道，是道的一個表面，你知道有一種「無所畏」思想。我曾經寫過「無所畏」思想的這一種歌，就是「無所畏歌」。這一種思想，「無所畏」這一種東西啊，到底是什麼情形？它是近於道，但仍然不是道的真相，只是道的一種表相。

　　好像我們做一個學生啊！一個學生就是說：我「生平無大志，只求六十分。」只是六十分及格就好。啊！像那個佛奇啊！他就講，「我為什麼要考八十分呢？我考八十分就浪費二十分。」他說他這樣子是浪費二十分。我為什麼要第一名呢？我假如能畢業就好。」事實上啊！他講的也是有道理。他這個意思就是說，他的成績啊！能夠畢業了。「你第一名也是畢業啊！我六十名也是畢業啊！那麼我為什麼要拿第一名呢？」因為六十名跟第一名，這樣子的當中啊！結果是完全一樣的，「為什麼要那麼辛苦拿第一名呢？」。

　　所以這個思想裡面哪，哲學思想裡面產生了一種嬉皮式的思想，跟龐克的思想，只求享樂的這一種思想，也是由「幻」產生的。為什麼要用自己的「幻生、幻化」，再去修「幻」呢？所以這個思想就在其中那麼他的這個啊！能夠領悟的境界就在其中，你假如只學到表面，那麼你就可以不必洗澡。「我為什麼要洗澡呢？」你要知道啊！洗澡洗的太多太乾淨了容易感冒的，你不洗澡的話啊！只要你不厭惡，習慣成自然，它這一層土在上面啊！是可以保護你的皮膚的，而且不用穿衣服，你本來就有衣服，你看哪一隻動物是洗澡的？很少有動物去洗澡的，它身體都很好的，就是人經常洗澡，他身體才不好，洗澡洗了太多了，容易身體不好。所以很多理論啊！都是這子的。這是「無所畏」思想。你說哪一種動物經常在刷牙的？它們哪裡有刷牙？就是人類啊！把自己弄糟糕。「何必刷牙呢？」他這整個牙齒呀，它自然的，你假如經常去刷，就把那個牙齒保護的東西，通通刷光，你就會得到蛀牙。（笑）你看哪一個動物得到蛀牙的？就是人才會得到蛀牙。你看到那個Dog，它什麼時候刷過牙？你看那個Dog它有沒有蛀牙？我搞不清楚。我不是牙醫師啊！我很少看到這個Dog蛀牙的。所有的動物從來沒有蛀牙的。也可能有啦，我是不太清楚啦！不過好像它們的身體的健康，是比我們人類還健康。這是它們本身哪！順著自然，那麼去過它們自己的生活，一切自然就產生抗體。我們人類啊！自己求表現、求乾淨、求自己的美好，所以就愈來愈弱，身體就愈來愈不好。

　　啊！這個思想是嬉皮士的思想。所以他們不洗澡、不刷牙、不洗臉、不理髮，他們也不理髮的。為什麼不理髮呢？頭髮自然長為什麼要把它理掉？「身體髮膚！受之父母，豈可以亂剪？」（笑！），所以我們和尚完蛋了。我們和尚尼姑全部亂剪自己的頭髮，這是違背自然的。

　　但是我不能叫你們通通把頭髮留起來的。（笑！）這一種思想啊！是嬉皮士的一種思想，他們隨地都可以睡的，啊！隨地都可以睡。就是說，路邊也可以睡，那麼就是：「天是棉被啊！地是床，下雨當沖涼。」下雨就是他沖涼啊！沒有辦法啊！他不洗澡，但是下雨，他就沖涼啊！「天是棉被地是床。下雨當沖涼。」還有這個「View 」可以看，滿天的星星。他過這樣子的生活，他這種生活啊！不講求外在的雖然是講求心靈上的，事實上，他也沒有得到心的真諦。

　　這就是禪宗的思想，從東方到了西方以後，它影響到西方的哲學思想，產生了嬉皮士的思想。到現在啊！這個嬉皮就演化成為「龐克」。

　　我們將來啊！佛陀會講解這一段的：「為什麼要把身上的幻生啊！再要用幻法去修行，要返歸於幻。」這個佛陀在以後的章節裡面會談到。

　　另外，為什麼還要這個「假如」啊！「假如完全不知道怎麼辦呢？」完全不知道自己身體是幻生，也不知道這個環境是幻的，很認真努力去工作，就拚命。這個怎麼辦呢？如何解脫這個無明跟煩惱，這是普賢菩薩問的，佛陀將來也會講。

　　那麼以後呢！我們大家都會知道的。「為什麼要以幻來修幻。」「為什麼能夠讓妄想心，讓無明，讓煩惱都得到解脫？」這佛陀在下面的章節就會一一解釋到的，今天就說到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（四十三）
 
　　『爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻，汝今諦聽，當為汝說。時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　我們今天再談「圓覺經」。『爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻，汝今諦聽，當為汝說。時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　那麼這一段經文可以講是，跟文殊師利菩薩請問完以後啊！這個佛陀回答文殊師利菩薩講的，差不多，意思是這樣子的。

　　「這個時候，釋迦牟尼佛告訴普賢菩薩說，啊！這個很好，那麼所有的善弟子啊！你們真能為所有的菩薩及末世的眾生啊！修習菩薩，通達一切諸法如幻的禪定，那麼請示種種的方便法門，由漸漸的次第來修行，令所有的眾生，得離諸幻。」

　　「現在大家仔細的聽，當為大家說法，這個時候呢，普賢菩薩非常的高興，跟所有的大眾很安靜的聽佛陀說法。」

　　那麼這一段也不是很難懂，是很淺白的，以前也解釋過的，不過這裡面有一句啊！是「如幻三昧」，「三昧」就是「定」，「如幻」我們也講了，可以說是「幻定」。「幻定」就是說，「進入虛幻的定。」這句話，一般來講，要解釋很長久的時間，不過很簡單跟大家談一下。

　　什麼是「如幻三昧」呢？這個在六成就法當中啊！有一法叫「幻觀法」，這個以前我曾經講過的，這是密教修行的一個方法。「幻觀法」，不是「放光」，不是把這個「光」放出來，而是「幻覺」的「幻」，「觀察」的「觀」。啊！我曾經說過，當年達摩祖師啊！從西方到東土，曾經在少林寺，那個岩洞裡面啊，這麼一坐啊！面壁九年。那麼面壁九年的時間，衪修的是什麼法呢？應該講起來就是修「幻觀法」。

　　「幻觀法」是很奇特的，不過這是用幻身幻影來修行，真正能夠入了三昧的時候啊，是很奇妙的。這個方法，我自己本身也有這個體驗，啊！以前我講過的，就是說，在你的面前，一面牆的面前，你放一個很大的鏡子，那麼人就坐在這個鏡子前面，就面對等鏡子。你可以每天看著自己的瞼，百看不厭，你看著自己的臉啊！你可以很仔細的去觀察自己。怎麼觀察呢？你今天的心情怎麼樣啊？一般來講，那鏡子裡面會顯出你的影像，而且這個影像啊！很容易讓你很仔細的觀察出你今天的心情。啊！你今天是很高興嗎？這鏡子裡面顯現出來了，就是很高興的－張臉。

　　你今天很憂愁嗎？這鏡子裡面啊！顯出來就是很憂愁的一張臉。我們人的情緒的變化啊！一天二十四小時之中經常是起浮不定的，那麼，這樣子長久以來啊！你可以看出你自己！會走向屬於什麼樣子的傾向。你是經常常樂的，常常非常快樂的，你就是有一張很快樂的臉在那鏡子裡面。你經常是很童真的，就是好像小孩子一樣，天真可愛的，經常有一張小孩子的臉，在那鏡子上面。你是老謀深算城府很深的、陰險的，你自己看看你自己那張臉，在鏡子裡面，你就是陰沉沉的那個樣子，啊！好像那個奸臣的樣子。「ㄍㄢㄙㄣˊ」（台語發音：奸臣之意）。（笑！）事實上啊！你是怎麼樣子，心胸很狹窄的、嫉妒的、憤怒的，都是在這個鏡子裡面，可以顯現出來的。

　　長久以來，時間上的磨練跟你的心境的變化，你會變的很憂鬱的一個人；是怎樣子的呢？是每天這樣子情緒變化，所產生在你的臉上，你就是這樣子的。經常你在注意觀察你自己的臉的變化，這是一種幻觀的方法。那麼你在鏡子裡面你可以看見自己，你將來會走向屬於怎麼樣子的人呢？每天你在鏡中，你仔細的觀察自己。那這樣子觀久了，漸漸的，你就會了解你自己了。一般人來講很不了解自己，人也很難了解自己的，但是你經常看見鏡中的你，慢慢的，你就知道你自己是屬於怎麼樣子的一個人，這是一個開始。

　　那在「幻觀」的修習當中啊！你知道我們每一個人啊，都是幻生。也就是說，你身體是四大假合的，你根本是虛幻的。再看看鏡中的你呢？鏡子裡面的這一個人呢？當然也是你的影子，鏡中所顯現出來的，這一個你啊！也當然是一個幻生，這已經是兩個幻了。接著呢？我以前教大家在適當的位子上啊！擺上你的本尊，那麼本尊也照到鏡子裡面。你就開始訓練，把本尊跟鏡中的你兩個要合一。在這個禪定當中，是不能想「過去」、「現在」跟「未來」的。你眼睛看著鏡子，看著你自己，然後再觀想這個本尊啊，坐在你的頂上，最後本尊下降，就在鏡外的你跟鏡中的你的中間。把自己本尊的影像啊！一直在看的當中完全的把你自己變成一個圓滿相，也就是鏡中的你啊！到最後就變成本尊，本尊的眉毛，本尊的眼購，本尊的鼻子，本尊的嘴巴，本尊的耳朵，本尊的臉，包括他全身的裝扮。不但是在鏡中看出本尊，而且你自己也變化成本尊，在入定當中啊！這樣子的觀察進入三昧之中這就產生了「定」。

　　開始你會看到煙的，這個鏡子裡邊會產生煙出來，哪裡來的煙呢？鏡子裡邊還會產生霧，會有霧出來。你的兩眼看著鏡子裡面，嗨！自己本身不見了，倒是出現了本尊。那麼鏡子裡面既然有本尊，你就變成本尊，因為鏡子是反射你自己的，只要你看出鏡子裡面的你已經變成本尊了，你自己身心就已經完全都變成本尊了。這種入定的方法，就是「如幻三昧。」

　　這是以前，那洛巴的「六成就法」當中的「幻觀法」，就是六大法之一的「幻觀」，這個在道家又稱為「鑄鏡法」。

　　就是虛空中的本尊跟身外的你，跟鏡中的你，突然間三者混合成為一，這一種「定」的功夫叫做「如幻三昧」。你可以在打坐當中，看到鏡子裡面生出霧，產生煙，本尊在白雲上出現。那麼在鏡中你看到很多的境界，甚至於啊！你的心神飛起來，進入這個鏡子裡面，到了本尊的淨土，這個就是「如幻三昧」。叫做「出神」，在這個「如幻三昧」裡面還可以出神的，就是到了西方極樂世界也就是這樣子進去的，你這個心神啊！神識飛起來，進入鏡子裡面，居然飛到西方極樂世界去，那麼看見種種西方極樂世界的景像，面見本尊。本尊給你摸頂，給你加持，給你綬記，說你將來，你決定往生西方極樂世界，成就阿彌陀佛之身，這很奇妙的哦！

　　所以這達摩祖師面壁九年，他前面就是一個牆壁啊！什麼都沒有。就是一個牆壁，什麼都沒有。你要知道這個牆壁裡面啊！會出現本尊的，黑壓壓的牆壁啊！會產生光明的，會有光出來的，那面牆壁進去啊！就是淨土；不但自己可以成佛，成就淨土，你要知道這一面牆，還可以出現經典呢！你說「我想看大涅槃經。」你就想大涅槃經，想佛陀在講大涅槃經。當你進入「如幻三昧」的時候啊！佛陀就在你面前，跟你講「大涅槃經」給你聽。啊！這個就是「如幻三昧」。

　　有一種法，在淨土宗裡面啊！就是走著唸佛的。走來走去，一直唸佛，唸個不停，真正唸佛唸到完全進入三昧，這三昧就是「定」啊！不知道誰在唸佛。你唸佛嗎？我也不知道我有沒有唸佛，誰唸佛呢？是虛空中唸佛嗎？虛空中也沒有人唸佛，那麼唸到怎麼樣子呢？唸到自己看自己！我不是佛嗎？甚至於佛在面前，站在面前出來讓你看，阿彌陀佛顯身，站在你面前讓你看。這個就是三昧，三昧就是「定」，在定中啊！它會很玄妙的，會產生一種很特殊的境界出來。所以你唸佛，唸到入了「唸佛三昧」的時候啊！自然可以看見佛，佛都會顯現讓你看的，然後你自己也變成佛，這個就是「如幻三昧」。

　　你們現在定啊，在做修定的功夫，有時候你自己感覺上好像空了，空了是很好，你看見天空，周圍都是亮光，自己在天空裡面，無雲晴空裡面，自己都沒有了。你再仔細看，一直繼續下去，三昧裡面會出現很玄妙的境界出來，這個就是「如幻三昧」了。那麼佛陀講「如幻三昧」，就是講如何把這個無明煩惱通通給它去除掉。如何把這個幻、這個假的、不真實的給它去除掉，這是佛陀本身講「如幻三昧」的意義。

　　把不真實的，把一些幻的，把一些無明，一些煩惱都能夠在如幻三昧之中一樣一樣的把它去除。所以這個經典裡面啊！是這個意思。我再唸一次經文，大家仔細意會。

　　佛陀本身所講的。『爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及未世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻，汝今諦聽，當為汝說。時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　這個很清楚，「如幻三昧」，也就是用「幻」來修行進入定中的方法。在我們密教裡面，六成就法當中的「幻觀法」，就是在講這個，希望大家能夠意會。
　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（四十四）
 
　　『善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶末離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦複遠離，離遠離幻，亦複遠離，得無所離，即除諸幻。』

　　今天再跟大家談「圓覺經」：『善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞。眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶末離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦複遠離，離遠離幻，亦複遠離，得無所離，即除諸幻。』

　　佛陀衪講了，這是一個重心哦！衪講了這一個重心。但是一般來講，大家讀到這個經文，頭都腫，我讀了這個頭都大，很難解釋這一段的。很難的！我為他們是怎麼註解的。它這個註解：物質的小至一塵一沙，大至重重無盡的三千大千世界；心理的從貪瞋痴慢疑乃至涅槃境界，以為都生自如來圓覺妙心。就好像空花從虛空而有，妄見空花從虛空生出來，空花雖然消失了，虛空性不毀壞，因為本來沒有空花生自虛空。同理，眾生的虛幻心，還是依賴如幻的修行而滅除，種種虛幻都滅盡了，圓覺心始終不動，因為本來沒有種種虛幻相生自如來圓覺心。不要以為種種幻化是如來圓覺心生出來的，不要以為空華是虛空生出來的，圓覺心若會生出種種幻化，已不是圓覺心；虛空若會生出空花來，已不是虛空。空花是病目的錯覺；種種幻化的宇宙人生是無明的錯覺，而實際上，病目如空花；無明也如同空花，沒有病目，沒有無明，圓滿普照的無上正等正覺始終如如不動。

　　所謂如如不動，究竟有沒有一覺？依虛幻心而說圓覺，所說的圓覺也是虛幻相，如果說有圓覺才能顯現虛幻相，這一圓覺仍然是空花相，還沒有遠離虛幻境界，如果說沒有圓覺，那是一無所知的斷滅，斷滅也是一種虛幻的境界。所以，種種虛幻都滅盡了，不是斷滅沒有覺心，不是真常有一不變真心，而是本來如如不動。善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由於堅持要遠離一切幻化虛妄境界，這一遠離心就如同空花，也要遠離。

　　「遠離的概念也空花相，也要遠離。」

　　「離遠離也仍然是空花相，也要遠離。」

　　「到了無所離的地步，就是滅除了一切虛幻。」

　　啊！諸位聽懂了沒有？仍然是不懂。老實講，你看經文很難懂，看註解也一樣難懂。講了半天，他們懂，你不但，我也不懂，這裡面的東西是很深的。佛陀講這個，他講太深了，這個經文本身太深，那麼註釋呢？沒有好的註釋的話，沒有真正的能夠了解的人去註釋的話，也一樣不懂。你不舉個東西來講，是不會懂的。

　　所以這一本註釋啊！我覺得看了半天，一個頭，兩個大。你不看啊！還腦筋很清楚，晚上吃飯還吃得下。你看了這個註解啊！你晚上都吃不下飯，睡覺也睡不著，麻煩哦！今天叫我怎麼講？我就跟你這樣子講就是了，你們回去，一樣不懂。今天不講，你們不懂，講了，我不知道你們懂不懂。

　　前面這幾句還好談一點，我以前講過了，眾生的一切現象，物質現象包括心理現象，全部都是無明，都是幻化。但是無明跟幻化，還是這個圓覺的妙心啊！這個就表示說，虛空本來就是虛空．圓覺妙心本來就是虛空，圓覺妙心就是虛空。但是一切顯現的現象，都是幻化，好像又講到空中的花啦！空中的花本來是沒有的，但是會出現，就是因為你有病才會有的。這個花啊！雖然滅了，但是這個虛空還是一樣不壞的，不管你空中的花有還是沒有，它都是不動的，都是不壞的。這就表示說，佛性本身都是不壞的。那麼眾生的這種幻心啊，到最後還是會幻滅的；所有的，通通滅盡了，但是呢！空性還是在的，這個虛空還是在的。依照這個幻啊！依照這個幻覺來講這個覺悟的話，這個覺悟本身來講也是幻的，也就是說，你看到假的。那麼你對假的有所覺悟了以後呢？仍然是幻覺，如果說有感覺呢？當然還是幻啦！對不對？講說沒有感覺呢？沒有感覺你就沒有感覺嘛，還是幻啦，對不對？還是一樣都是幻嘛！所以講幻滅就是不動了。

　　現在講『善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故。』他叫你離開那些假的，要找到真實的。那既然什麼都是幻的話，那還找什麼真實的呢？這個你必須要遠離，遠離這些幻覺，還要包括遠離你的心。

　　這裡面所講的東西，都是令人很迷惑的，你的頭也都是很腫的，我的頭也是很腫。不過我告訴你，我今天舉幾個例子來跟你說，你就差不多可以清楚明白。我講差不多的意思，是說你們不知道明不明白？總之是我明白就是了。

　　這世界上有很多人很奇怪的。他們覺悟的這種心啊！這個覺心啊！不一定是正確的。所以有很多假像，世人是分不清的。例如講，這個修行人，修苦行，大家都拍手，「好好好！太了不起了！」其實這是虛空的空花，你看到的只是表面上的空花。我講一個例子，有一個比丘尼，她跟人家講：「我一輩子只用一個碗，一雙筷子。」大家哇！拼命鼓掌！「啊！她從出家以來，只有一個碗，一雙筷子，這是苦行啊！很苦！他從來不換筷子，也不換碗。她每天吃飯就是那筷子，那個碗，這個很清廉，很了不起！」大家拼命給她供養，「供養師父，供養法師，供養，供養。」

　　我一直在想！很簡單的哦！你一個人吃飯，一個碗，一雙筷子，你就算換另外一個碗，一雙筷子，跟你的修行有什麼關係？你腦筋動一動。「腦筋急轉彎」（笑！）你就算用一百個碗，一百雙筷子，跟修行有什麼關係？我問你，「你吃飯用那個碗？你用第一個碗還是用第一○八個碗，跟你修行有什麼關係？」這個就是假像。啊！我就是跟人家講，「我只有一個碗，一雙筷子。」大家一看：「唉呀！太清廉了，太苦啦！啊！供養！供養！供養師父。」但其實你用別的碗啊來吃，不管你怎麼吃，還是一個碗嘛！一雙筷子嘛！你哪裡吃飯的時候用兩雙筷子呢？什麼時候，你用兩雙筷子？你用一○八雙筷子吃飯啊！這個碗，吃了，還是這碗飯；那個碗，還是那碗飯，跟修行一點關係都沒有。但是眾生就是被這個「一個碗，一雙筷子」所迷惑，虛空中本來沒有花的，是因為你生病才看出來有花。

　　修行跟「一個碗，一雙筷子」有什麼關係？再說好了，我再舉第二個例子。

　　有人啊！穿法衣，他就是這樣子講：「我啊！一生當中只有一件出家衣服，就只穿這一件，沒有第二件了。」好清簾哦！好苦哦！他洗澡的時候啊！他把那個衣服就脫下來，放在外面，請這個施主，幫他洗，烘乾，他在裡面洗澡，洗好出來，還是穿那一套。他那施主在窗口給他「ㄅㄥˋ」（丟東西的聲音），丟進去，他還是穿那一件。因為他衣服髒了，只有這一套，絕沒有第二套。一套衣服穿到老穿到破再補，再去剪破布給他補。「百納衣」就是這樣子嘛！就是那一套而已。很清廉，很苦，大家都說，「哇！好！供養，供養法師，供養師父。」這很簡單的一個道理。你穿一件衣服，或穿多件衣服，跟修行有沒有關係？沒有關係的！一點關係都沒有。你說是不是？想一想，腦筋想一想。

　　今天我穿這套法衣，明天我穿那套法衣。法衣都是一樣的，本來就一樣的東西，你為什麼要只穿一套呢？只有一套那麼辛苦嗎？要那個施主在門口等你洗澡，然後趕快給你洗，給你烘乾，然後把法衣丟進去給你。同樣那一套，為什麼要這樣子做呢？那不是剝奪了施主的時間嗎？所以這當中裡面啊有一個關鍵在裡面。

　　修行的事情啊！有很多事情的表相跟修行是沒有什麼關係的。所以，你不過看了一個出家人的假相，「這個很苦，很好，很清廉，哦！很好！」所以宇宙的一切現象，很多都是假相的，你們要能夠真正得到一實相以後啊！才能夠分辨真假。

　　我告訴你！我舉一個例子哦！這些佛陀講的這些啊！是真實的真理。我並沒有說佛陀講的東西不是真實的，這個是一實相應。但是因為文字太深，你們不懂，我再跟你解釋，你就會清楚。佛陀講這個，很深很深，衪本來是講空的，一切通通空幻，沒有。但是普賢菩薩問衪，「為什麼要以空來修空呢？」佛陀就講這個，那麼你看了不僅，看注解也不懂，我解釋以後，你們大概就差不多可以懂。

　　這當中啊！有一個很大的尊者，是很偉大的。你知道「須菩提」嗎？衪是「解空義第一」，你們懂得「空」，非常了不起的。為什麼要「解空義第一」，因為須菩提對空義最了解，「空」假如大家很容易了解的話，那就不必要「解空義第一」啦！大家都是「解空義第一」了。今天我講「空」，大家通通都了解，那麼大家通通都是「解空義第一」。那須菩提呢？衪是真正「解空義第一」啊！

　　就是因為「虛空」很難了解，我現在講清楚了。第一個，佛陀講，要遠離一切幻化虛幻的境界，叫你離開這些假的境界。第一個遠離，這當中有分成三段或者四段的說法。明明知道，世界上的一切事物，全部都是無明跟煩惱，要叫你遠離。第一個功夫啊！第一乘的功夫，叫做