記得一個弟子跟我講，他寫了一篇文章。他的問題是：「有人講，這個夢啊，是我們世間的人跟其它十法界當中的人，互相溝通產生的一種現象。」問我對不對？他問我說：「師尊，所謂的夢，就是我們娑婆世界的人跟其它世界的人互相心靈溝通的一種現象。」他說是經過有人分析出來的，是這個樣子。我的回答是：「有部份是，有部份不是。」有一部份是這樣子的，有一部份不是這樣子的。其它的這些境界，其它法界的高靈有可能在夢中跟你指導，這個就是產生了現象。其它法界的這些靈來跟你夢中交通，在指導你，是有。但不是每一個夢都是這樣子的，不是全部每一個夢都是虛空中的這些靈來指導你，其它法界的靈來指導你，並不是的，所以這只能部份是，部份不是。

　　因為我們曉得我們有時候，尿急的時候啊！自己晚上睡覺在尿急的時候，你不知道啊！但是你會夢見爬起來，嗨！你去上廁所。哇！撒了一大堆的一泡尿，很多的，但事實上你並沒有起床去撒尿啊！這個經常有人這樣子作夢，他因為他自己尿急，他就夢到了，夢到了自己爬起來去找廁所，上「一號」。上「一號 」以後呢？他撒了一泡很長的尿。奇怪！撒完以後好像撒不完，就覺得還是很尿急，是很多人作這種夢。那麼這個叫「撒尿夢。」我們台灣話叫「ㄘㄨㄚㄖㄧㄠˇㄇㄤˇ」。（台語發音）。他的確是「ㄘㄨㄚ　 ㄖㄧㄠˇ ㄇㄤˇ」你尿急嘛！但是你沒有醒過來，沒有辦法去尿尿，夢中你就去，好像是去找廁所，趕快去撒一泡尿，那麼這個叫「撒尿夢。」這個哪裡是高靈跟你交通？這個不是高靈跟你交通，對不對？這是你自己的身體跟心理因素的一個反應。

　　我們講「日有所思，夜有所夢」就是這樣子，有時候你白天想什麼，那麼進到你腦海裡，製作出來的幻境，就是「日有所思，夜有所夢」，那麼這個不是其它法界的高靈與你交通的結果。當然夢裡面也有高靈，來跟你夢示，也有低靈來干擾你，這個都會有的現象。

　　那麼我們密教裡面，對夢的這個解釋啊，是很深刻的，而且在夢中還要修行。你夢裡面還要唸佛呢！你碰到不好的事情，你還要合掌唸一聲「阿彌陀佛」，其至有的人在夢中唸「嗡咕嚕運生悉地件」，也有很多人唸咒，唸「大悲咒」。唸佛啊，唸「大悲咒」，唸「上師心咒」，來破這些魔的。密教修夢，第一個一定要知夢。你不知夢啊，修行的功力就已經不夠了，所以你晚上躺下來，你自己修行的功夫夠不夠，你很快就知道了。你昨天晚上作了一個夢，在夢裡面，覺得跟著夢走但是在夢裡面不感覺是夢，以為是真實的，以為是實在有的，那就表示你的功夫不夠。所以密教行者都是要很清楚明白你是在作夢，這個叫「知夢」，要修到能夠知夢。

　　第二個你要修到夢中也有護法，也有本尊。你夢裡面啊，碰到不好的事情，護法可以顯現出來，在夢中救你。你時時在夢中還要憶念本尊，這個就是夢中修行。夢中也能夠知修，知道怎麼修行。另外呢！你還要能夠解夢。你夢到了很多這個高靈跟你指導的事情，你懂得馬上很清晰你知道，這是高靈給你指示的夢。你就能夠很確確實實的應用他的這個指示，來增加你修行的功力。但是你必須要能夠知道啊，這是高靈給你指示的夢，給你的夢示，你要能夠解，又要知道是高靈給你的夢示。這一點也很重要的。

　　所以有時候，你根本就不清楚，這是你的撒尿夢呢？還是高靈給你指示的呢？你都分不清楚。所以他指導你，就是差不多早上四點、五點，你作夢夢到的，是比較真實的，比較實際，比較真實的。而且這個夢啊！有啟示性的，而不是亂夢的。不是一下子夢東夢西，一不子騎腳踏車，一下子坐飛機，一下子坐輪船，一下子跟那個人吵架，一下子跟那個人打架。這種雞毛蒜皮的夢，不是什麼指示的。他那個夢非常的清晰，而也有啟示性的，很特殊的，而且是早上四點、五點的。我們必須要知道的是，像這種現象來講，你才可以把這個夢，認為這是「夢覺」，也就是給你一個啟示的夢境。不能把隨便亂夢的這些夢摻在一起，全部來告訴我。單單我解你的這些夢就一個頭兩個大。

　　但是呢，有些人，直接把夢排斥掉了。好像是佛陀講的，本來就是幻境嘛！

　　那麼醒了什麼都了無所得嘛！這是佛陀講的，這是指「空性」。但事實上我們在夢中，在密教裡面夢中還是要修的，不能給這個夢啊！給你拖著走。白天修的好好的，晚上你就被夢拖著走，這個也是不對的。那麼最好是像沒有夢，「聖人無夢」，就是一躺下一張眼。天就亮了，你精神很好。就是一躺到床啊！眼睛一閉，再眼睛一張，嗨！天亮了，最好。精神也很充足，根本一點夢都沒有。「聖人無夢」，為什麼聖人會無夢呢？無心就無夢，他根本沒有什麼心，對事無所求，一切的宇宙都是空蕩蕩的。他對什麼也沒有所求，也沒有什麼慾望，對一切都很滿足，沒有什麼需求，像聖賢一樣的。那麼他也沒有罣礙，心中無事，無心，一躺下就睡著，一張眼天就亮，這個叫「聖人無夢」。

　　另外我以前啊，在這個軍中的時候啊，第一次被帶到這個西方極樂世界，那個是不是夢？有很多人講說：「到西方極樂世界，你不過是做夢而已。夢本來就是幻覺，醒了就什麼都沒有，了無可得。你做一個夢到西方極樂世界去，那有什麼了不起？我經常到西方極樂世界去，我都是作夢。」，有人跟我這樣子講：「我也可以夢到西方極樂世界啊！」不過我的這個情形跟作夢又不同，我等於是睡著，但睡著不在夢中，也不是睡。但你說完全清醒，也不是清醒，也就是清醒跟睡著的之間。就是在似夢非夢，好像是夢，但不是夢，清醒跟睡的中間，去看到西方極樂世界是在這一種狀況之下去看到了。不應該講是夢的，因為我也懂得夢啊！我在睡的時候，假如啊，我這個是在做夢，既然是作夢的話，了無可得，不過是幻覺罷了，沒有什麼好講的。但事實上，我是清醒，但不是完全好像我坐在這裡，跟大家講話，這樣子就到西方極樂世界。也不是這樣子，這個是完全清醒的，而是我還沒有入睡也不是作夢當中，更不是清醒當中這種狀態的，這個叫「似夢非夢。」

　　所以我特別講，我們人在入三摩地的時候啊，每一個行者在入三摩地的時候啊，進入禪定狀況之下，完全就是「似夢非夢」，在清醒跟睡的中間，大家了解這種狀況。

　　我們今天重點就是講佛陀是這樣子講的，「反正夢都是幻覺，醒來一切就沒有了。」這個就是在解釋虛空中所有的花，根本就是虛空，不能講「有」也不能講「沒有」，沒有「出生」，也沒有「消滅」。

　　那麼，我再補充的，密教修夢，就是要大家修到知道這個是夢。夢中他有護法，也有本尊，你還要在夢中繼續修特。那麼對於這個虛空中的靈啊，跟你指導的，你必須要知道，要有靈覺，那麼還可以從夢中得到很大的啟示。

　　嗡嘛呢唄咪吽!

【釋經文】（三十六）
 
『何以故？無生處故，一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。善男子，如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說，無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。』

　　我們繼續再談「圓覺經」。這個接著昨天所談的。『何以故？無生處故，一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。善男子，如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說，無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。』

　　其實這一段經文跟前面一段經文，是互相呼應的。

　　佛陀說法的時候，很喜歡講過一些經文以後，再講一些偈。偈就是比較短的。我們在誦經的時候，唸完經文以後，又有一段是唱偈。那麼這個偈啊，是重新重覆的述說，就是把佛陀所講過的重新再講一遍。

　　這邊整個經文講起來，都是重新再講空華的那些事情。那麼談到這個「無生」，這個『何以故？無生處故』。也就是講，「為什麼會這樣子呢？因為無生處故。」也就是講虛空中，本來就是虛空的，什麼都沒有了，也不會出生的，也不會消滅的；既然沒有出生，就不會有消滅，這就是「無生」。那麼『一切眾生於無生中，妄見生滅。』「所有的眾生？本來就是無生的，但是因為有妄想顛倒，所以就認為有生有滅。」這個我稍為解釋一下，『是故說名輪轉生死。』「所以呢，就這樣子變成六道輪迴，一直在那邊輪轉。」

　　『善男子！如來因地修圓覺者，』在如來最早的時候，在凡夫的境界，開始修圓覺的時候啊，早已經知道，這些虛空中的花，根本就是沒有輪轉的。也就是說，所有的六道輪迴，都跟虛空中的花是一樣的，根本沒有什麼身體，也沒有心，沒有什麼生，也沒有什麼死。

　　『非作故無，本性無故。』這句是很深的。這裡談的都是比較深一點的東西。

　　『彼知覺者，猶如虛空。知虛空者，即空華相，亦不可說，無知覺性。有無俱遣。』這句等一下我跟大家談。這個是談到，什麼是「空」啊？什麼是「有」啊？那麼要把這個「有」跟「無」，通通要給他撥遣。什麼叫「撥遣」呢？不可以講「空」，也不可以講「有」，通通把它撥遣掉。這個撥遣掉了，「是則名為淨覺隨順」。什麼是「淨覺隨順」呢？也就是所謂「淨覺」，就是「清淨的圓覺」。那麼是「隨順」呢？也就是講「不二隨順」，不要偏於「有」，也不要「有」，也不要偏於「空」，這個叫「不二隨順」。

　　好吧！這一段我就跟大家稍為解釋一下，「什麼是無生」？這個大阿羅漢，我們都曉得祂證的就是「無生」。那麼證「無生」啊！我們講「沒有生滅相」，祂真實去證明，無生滅的相，這是一個很高的境界。所以阿羅漢修證啊！最高的境界，就是「無生」。無生的意思就是「沒有生滅」。本來啊，虛空就是虛空不會有什麼東西存在的，那既然是虛空，沒有東西存在，也不可能有生滅相的，這個就是阿羅漢本身去證得的境界。大家知道在金剛經裡面，有講到一句話，這一句話就是，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。「無我相」，我以前經常談到這個「無我」。那麼「無人相、無眾生相、無壽者相」是怎麼說的呢？當初六祖慧能去見五祖弘忍，五祖弘忍跟他解釋金剛經裡面的這幾句話，我在這個佛學總說的時候曾經講過的。五祖對六祖講，『沒有你，也沒有我，也沒有所有的人，也沒有時間。』那麼你去證明這個，你就是六祖。』

　　「沒有你，也沒有我，沒有眾生，也沒有時間。」你去證明這個，你就可以開悟。

　　那麼這個都是很深的，其實這個也就是「無生」。金剛經裡面講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這一段話，就是了。那麼這裡面當中就是很深。

　　好像以前有人問這個禪師啊！他說：「請問你啊，請問禪師啊！有天堂跟地獄嗎？」這個禪師就講：「有，有天堂跟地獄。」那麼等一下再問他：「有天堂，地獄嗎？」他說：「沒有，沒有天堂、地獄。」那麼你們一般人想，怎麼剛才講的是「有天堂、地獄」，怎麼現在講的又是「沒有天堂、地獄」呢？這個是如何去解呢？如何去解說呢？我們人啊！就存在這個「有」跟「無」之間，所謂「有天堂、地獄」，就是「有」的隨順。因為我們經常講啊，你做善事，你就上升天堂嘛！你做惡，你就下生地獄嘛！那就是「有天堂地獄」了。對不對？大家都認為，現在跟你講，「有沒有天堂地獄。那怎麼突然間又講「沒有天堂地獄」呢？這是怎麼回事呢？

　　因為天堂跟地獄啊，在真正開悟人的眼中啊！是沒有的，是屬於空的，它是幻生幻滅的。是因為你做了惡，才產生地獄的，你做了善才產生天堂的。你假如不善不惡，你已經證悟了空性了，根本就沒有天堂地獄的。也就是講，就算有天堂，也是為了你的善而生；就算有地獄，也是為了你的惡而生。那麼這個生又是「無生」？因為一切都是在幻境之中。這個佛學啊！很深的，會讓你搞不清楚翻來覆去啊！你就是想不通。

　　按照佛陀的說法，虛空本不生，沒有所謂的人，沒有所謂眾生，沒有你我他，根本也沒有時間。完全是純粹的空性，虛空的佛性。但是因為啊！一念而生，這個生也是「幻生」，都是虛幻的。所以這娑婆世界，為什麼會有娑婆世界？是因為眾生的業力所產生的娑婆世界。假如眾生沒有業力啊！根本就不存在於世，娑婆世界根本不存在的，這個也是一念而生的娑婆世界，是完全眾生的業障所產生的娑婆世界。所以按照金剛經，最高深的原理講起來，有沒有娑婆世界？「沒有娑婆世界。」「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，根本那裡來的娑婆世界？所以你得到這樣子的圓滿的證悟的時候啊，你才知道是「無生」。那麼這個境界太高了，不是我們一般人可以去想像的。到底是「有」呢？還是「無」呢？按照佛陀所講，兩個通通要撥遣，也不要完全執著「有」，也不要完全執著「空」，兩個都給他撥遣，就叫做「圓滿的覺悟」，「圓滿的覺悟」，「不二隨順」，「不二」，就是不要偏於「有」，也不要偏於「空」。那麼隨順眾生，隨順所有的，所以禪師在講，「有天堂地獄」，又講「沒有天堂地獄」，就讓你搞不清楚，一個是講「有」，一個是講「空」。那麼其實，整個宇宙的意識啊，就是「真空妙有」。

　　佛學的道理啊！是非常的深的，不是容易能夠去把它解開的。但是你假如有了開悟了，你真正能夠領會了，你就知道了。其實這裡面的智慧啊！是無窮盡的。

　　你想想看，假如不這樣子的話，你假如還在這善惡之中還在念「有」之中，一定六道輪迴的，一定有生有死的。但是你假如能夠證明到虛空就是虛空，根本一切都是幻生，那麼你就能夠脫離六道輪迴，無生無死，證明「無生」，證得阿羅漢的這個果，這個就是佛陀本身所講的，這些真正圓滿覺悟的最大智慧。

　　所以我們講說，這個眾生啊，在根本沒有生之中，妄想顛倒，見生滅相。也就是因為業力的牽纏，認為生死是有的，所以在六道當中輪迴，這也是顛倒相。

　　「人」啊！本身是沒有身體的，我們「人」本身也沒有什麼身體的，也沒有什麼心的，也不受什麼生死，也不生的，也不死的，完全沒有什麼作為的，他的佛性也本來就不改變的。佛性也是如如不動的，本來就不改變的，能夠知道這一種道理的人，就知道虛空，能知道虛空的，就知道虛空不生一切的花。這一種道理啊！可以講，是不可說的，很深的，很微妙的，也沒有什麼感覺到的，沒有什麼知覺性的，是存在「有」跟「無」之間的。這就是一種圓滿的覺悟，也就是「不二隨順」了。

　　這整篇的文就是這樣子解說，那麼今天你能夠證明這個的，你就沒有煩惱。你不能證明這個，你就有煩惱，這個就是圓滿的覺悟啊！佛陀講的啊，「無上正等正覺」，就是這個，佛性就是「空性」。本不生一切，一切所生，全部都是幻覺。

　　所以今天盧勝彥，在這裡說法，他說幻說，根本沒有說法。佛陀講的哦！佛陀講祂根本沒有說法，事實上，他就是講，他所講的這些法，都是幻出來的。你們在底下聽法，就是幻聽，根本就沒有說法的人，也沒有聽法的人，根本沒有，今天盧勝彥在這裡說法，根本沒有說法。今天大家在底下聽法，根本就沒有聽法的人。這是怎麼回事？明明你們坐在底下聽法，師尊坐在這裡說法，怎麼講「通通沒有」呢？佛陀最後講：「我根本沒有說法。」就是這個意思。因為說法是幻說，聽法是幻聽，等於一場夢幻一樣的。

　　我常常講啊！我也是經常這樣子想，「在過去，哪裡有盧勝彥？從來就沒有的。」我今年五十歲，五十年前，哪裡有盧勝彥？根本沒有的。在五十年後啊！根本也沒有盧勝彥的，也沒有的。那麼中間這一場是什麼？不過夢幻罷了。再五十年後啊！根本就沒有盧勝彥的。什麼是「生」？什麼是「死」呢？不過虛空中顯出，突然間你生病了，突然間看見虛空中有花。其實根本沒有的，這不過是自己的業力，一念之間，產生的夢幻而已，作夢而已，佛陀在說法就是這樣子講。我經常這樣子想，「五十年前根本沒有煩惱。「管他誰是盧勝彥？」「關盧勝彥什麼事？」通通都不要去管他。你經常這樣子想，理念你就通了，你就不會有煩惱，遭受到再大的壓力，「管他盧勝彥去受壓力，跟我沒有什麼關係，跟我現在的我毫無關係，其實我也不存在的。」既然什麼都不存在，哪裡有煩惱？所以要想的很通。

　　所以我最近覺得特別的，心靈啊！保持在一個很喜悅的水平之上。也就是歡心，喜悅的水平之上，沒有什麼煩惱的。再怎麼樣子的，再大的煩惱在我身上，我只要這樣子想，都化為虛空。這不過是作夢，一場夢，夢醒就夢空了。我不過活個一百歲，最多一百歲；一百歲以後，我也沒有了，有什麼好煩惱的。對不對？就是這樣子想，這個就是用「無我印」去印，「沒有我」去印。其實你對眾生有什麼好討厭的呢？無眾生嘛！你知道先「無我」，先無了我，煩惱就不在你身上。

　　有時候你很討厭某一個人啊，「這個人看起來好討厭，他借我的錢都不還。」對不對？「那我拿到這些錢還可以去買一些東西啊！也可以買車子啊！我可以生活好一點啊！」但是你也不要怨他，這個車子也不過是暫時的東西，房子也不過是暫時的東西，你不過是少享樂一點嘛！一下子就沒有了嘛！不管你再好的這種快樂也會過去的嘛！那你何必計較這些呢？你假如想到「無我相」，好了，又來一個「無眾生相」，根本就沒有他的存在，那你還怨他什麼呢？這個錢本來不是你用就是他用嘛！對不對？不是你用就是他用，所以你們將來的錢通通要拿給我用（笑）。也不能這樣子講啦！我也用不了這麼多的錢。對不對？我多的，我給你們用，你們多的你就給我用，這樣子也可以講是「不二隨順」，並不是執著是「我」。一定要「你們所有的錢，通通我來用」，那就不對了，對不對？那麼你們沒有錢，就把師尊的錢拿去用，我沒有錢，我需要做一些菩提事業，你們的錢就拿來給我用，這個錢拿去用，我沒有錢，我需要做一些菩提事業，你們的錢就拿來給我用，這個錢也是共通性的，也是「隨順」的。

　　那所謂「不二隨順」，就不要分你的、我的、他的。不用這樣子分啊！所以就會產生一種平等無差別的心，就會產生出來，平等無差別心就是從這裡來的。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」就是平等無差別心。所以我時常覺得有些人，他故意要來騙師尊的錢，我是知道的，但是我是故意給他騙的啊！你知道呢？我很冒險的，我這些辛苦得來的東西，你都給我拿走了，但是我也是這樣子想，我存著「無我相」，也是「無眾生相」，「無人相，「無眾生相」，平等嘛！這些錢，本來就要流來流去的嘛！

　　既然不損害我之下，何妨讓他去流通，那你不還也沒有關係。因為還是平等嘛！你用了，還是等於我用嘛！沒有什麼差別的，所以大家心裡不要有什麼「怨」出來。大家知道了，心中不要有這個怨出來，知道虛空中是花，這些花都是幻生的。

　　簡單的講，虛空中的花，就是娑婆世界。我現在講的更清楚一點，佛陀講的，虛空本不生，無生的，那麼為什麼會產生花呢？就是娑婆世界為什麼會產生呢？因為你的業力，病了，所以虛空中產生花。那麼這個花等你清醒開悟了，它就變成沒有了，娑婆世界也是不存在的，你有了這樣子的覺悟啊！就是真正的圓滿的無上正等正覺。那麼確確實實的無上正等正覺，就是在這裡了。

　　虛空中本來不生的，那麼花就是娑婆世界。生出花來，為什麼呢？因為你有業障，所以會有娑婆世界，本來是「無生無滅」之相的，才是真正圓滿的覺悟。所以我們活在這世界上，就是夢幻一場，那些錢啊！還是身外之物。不只錢是身外之物，你自己的身體，包括你自己的心，身心都是身外之物，但是為了救度眾生啊！不得不，「不二隨順」。不要完全談「空」，也不要完全談「有」，「真空妙有」，要把「有」跟「空」，全部撥遣，這樣子才是真正的一種開悟的境界。

　　這個佛學是非常深奧的，那麼今天我跟大家所講解的，從佛陀講的，虛空中的花，再講到我們娑婆世界，也是虛空中；的花，再講到我們每一個人，都是虛空中的花。

　　既然是不生不滅虛空中的花，那你還有什麼好計較的呢？一切就產生了平等無差別的這一種宇宙意識的大心。

　　那麼這個就是一個最圓滿無上正等正覺。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
 【釋經文】（三十七）
 
　　『何以故？虛空性故，做不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故。』

　　我們繼續再談圓覺經。今天講到『何以故？虛空性故，做不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故。』這個『何以故』啊！是跟著昨天所講的。也就是說，「為什麼會這樣呢？因為衪是虛空性的原因，因為常常是不動的原因，所以在如來藏中沒有起滅。因為沒有知見的關係，就像法界的性一樣，究竟圓滿遍十方。」

　　那麼我們先看看這個別人的註釋，「為什麼忙這樣說呢？圓覺境界如同虛空性。隨順生滅，隨順垢淨、隨順增減，而無始無終，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不動如如。如來藏境界中，顯現無常，苦空無我，顯現常樂我淨，而根本就沒有生滅，沒有名為圓覺，流出一切清淨真如菩提，涅槃及波羅蜜等，用來教授菩薩的知見。這個就圓覺境界如同法界性，不論是物理的，心理的，非物理的，非心理的，重重無盡的世界的自信，究竟圓滿周遍十方。」

　　他的註釋是這樣子的，其實這種註釋啊，也是對的，不過有的時候啊，大家看這個佛典，再看註釋，那麼解釋的也不是很透徹。看這個佛典裡面的文字，反而比較清楚，這個愈解釋就愈糊塗，不解釋還好一點，還知道是什麼。

　　「為什麼會這樣呢？就是因為虛空嘛！因為不動嘛！所以沒有起滅，因為沒有知見嘛！所以像法界性一樣，究竟圓滿嘛！」那麼他解釋的這些也一樣的。這樣子的，這些句子也都是在佛經裡面抄來抄去的，沒有什麼意思。

　　啊！現在跟大家談一談，「為什麼會這樣呢？因為虛空本來就不動的。」我們曉得，現在我們所指的虛空啊，是指整個宇宙的意識，有什麼東西可以把虛空毀滅的？大家這樣子想，什麼東西可以把虛空毀滅的？像我們每一個人一樣啊！你修行的心就跟虛空一樣的時候啊，你想一想，誰可以毀滅你？虛空本來就不能毀滅的，地水火風，都沒有辦法把虛空毀滅的。你說「地震」好了，地震跟虛空有什麼關係呢？你震你的，它還是虛空；「火燒」好了，火燒你的，它還是虛空；「水淹」好了，水淹你的，它還是虛空；「風吹」好了，好像風吹在虛空中吹，會影響虛空啊！其實它，你怎麼樣子吹過來，吹過去，也損壞不了虛空的。所以我們常常講一句話啊，你假如心如虛空一樣啊！有人毀謗你，就好像向虛空吐痰。你在罵這個虛空，罵了半天，吐一口痰吐上去，吐向虛空。你認為這一口痰會把虛空毀滅掉，把它玷污掉，我們曉得，這一口痰啊！掉下來還是掉在你自己臉上。你吐看看嘛！你垂直這樣子吐出去，掉下來還是掉在你自己身上嘛！還是掉在自己臉上嘛！虛空本身是不動不壞的，這是它的特性。

　　「為什麼會這樣呢？因為它有虛空性。」你一個行者，修行的人就是要修到虛空性一樣的。你有了虛空性啊，你就是「不動」跟「不壞」了，這個才叫「不動地」。啊！我們十地菩薩當中的「第八地」，就叫「不動地」。你只有修行到這種境界啊，才不退轉。啊！很多人修行的初發心是很好，大家的初發心是勇猛精進。你看很不簡單，把你的頭理光，這個樣子。當我們行者的心啊！你要說，一下子就修到像虛空一樣，那不可能的事情。很多很多的煩惱，有人講啊，你不著袈娑煩惱還少一點，你著了袈娑煩惱就更多。

　　為什麼？因為我們這個圈子小，一般講起來，是這個樣子的。你範圍大，圈子大，心量就會大一點。範圍小圈子小，心量就小一點。所以沒有幾個人啊，你看來看去就是這幾個。你說，我們回信中心，看來看去就這幾個人，你說，我們雷藏寺，看來看去就是那幾個，你要找一個新鮮人來看，都很難。但是舊的這幾個當中啊，你就會感覺出來囉！好像是說，跟你投緣的。跟你不投緣的，跟你弄是非的，跟你搞鬥爭的，跟你爭名的。其實有什麼名好爭呢？就這麼幾個人，可以講每個都是「董事長」、「副董事長」，都是「組長」，都是「總管」。哪裡有組員？找不出組員來，每個都是「組長」啦！老天爺！（笑）你們都已經是「長」了。對不對？至少這個也不能講是廁所的「所長」。對不對？廚房的「房長」也有啊！每個幾乎都是「組長」嘛！因為人不多嘛。西雅圖雷藏寺你曉得只有法會時人才很多，不是法會，人煙很稀少。馬路上要看到一條狗，一條貓都很困難的。那沒有幾個人，就你們這幾個。噯呀！這個頭也曾磨的尖尖的，這樣刺來刺去。這不太好了嘛！對不對？

　　不過，範圍小，也會有這樣子的，範圍大可能心量會大一點。人多了，有時候會對於每一個人不滿，也有時候會忘掉，因為不滿的太多，你就會忘掉了，你不滿了一個很麻煩。所以有人講過一句話啊，你有一百件的官司，你不會怎麼樣子的，你不會有煩惱，因為太多的官司了，我煩惱不來。所以他會變成沒有煩惱。你只有一件的官司啊！你就會煩惱到死。有時候就是這個樣子，好像你欠人家，只有欠一個人的，你心理上很嘀咕，唉呀！老是欠這個人的錢。你欠了一千個人的錢，你就不會煩惱，你每天睡的很好。因為每天都有人跟你討嘛！你就變成平常事。所以一百個官司，就變成平常事，只有一件的官司，你就會煩惱很多。所以我們西雅圖雷藏寺就犯了這一點，人太少，看來看去就這幾個。跟你投緣的、不投緣的馬上就分的很清楚，你找不到人跟他消遣一下。

　　所以修行要修得心跟虛空一樣，虛空是不動的。有時候你們會想說，「唉呀！不願意在這裡呆下去了，人事不穩！」人事不很穩，覺得做的很不滿意，對這個工作很不滿意，對人事安排不滿意，不舒服。這個就是你本身啊，沒有修到這個虛空性。你修到虛空性你就知道啊！任何一個風吹草動，地水火風，都不會影響你的虛空性的，不可能的。那麼事實上，人事不安啊，人事不穩啊，做的不滿意啊，到那裡都一樣。啊！我們曉得，師尊以前講過一句話，「有人的地方就有是非。」人都是是非人。是非多，是非少而已。人少的地方是非更多，人多的地方是非也多。但是看起來，平均下去就變成少，平均下去就變成少，就是這樣子的，都是一樣有是非的。當我們行者，修的就是要修這個虛空性啊。

　　這裡面談到了「不生不減，不垢不淨，不增不減，不動如如」，這其實就是虛空性。這「心經」裡面所談到的都是虛空性，那他要達到一種「不動定」，什麼叫「不動定」？你在禪定裡面啊，非常的清淨。心啊！身啊！都非常的清淨，那麼寂然，寂然就是說，完全沒有一點事，沒有心事，也沒有一些煩惱你的事，這個叫「不動定」你在這個境界裡面，得到這種定啊！是完全不動的。你能夠得到不動啊就不會退轉了。否則你們會嚷，一不幹了，我要走了！」像我盧勝彥這個人，「此處不留我，自有留我處。」我哪裡不可以去啊？我走到那裡可以吃到那裡的。像你們也講啊！「我有才華，我到那裡，人家都要留我的。這裡不留我，自有留我處！」西雅圖雷藏寺，廟小菩薩大，廟是很小，菩薩是很大啦。別地方是廟大菩薩小，廟是很大啊！但是住在裡面的菩薩小。不過台灣雷藏寺是廟大，菩薩也大，指的是有形的。指的這個是有形的，有形的菩薩也大啊！它廟也蓋的很大啊！它菩薩也是最大的。我們西雅圖雷藏寺，廟小菩薩也小，不過無形的就大了。對不對？西雅圖雷藏寺雖小，但是有人在這裡能夠講這麼大的法，這個無形的就大了。對不對？有形的當然是小啦。

　　那麼我們講這個「不動」。你要達到「不動地」就不會退轉。達到「不動定」你也不會退轉。你真正修行到不動，就是虛空中的一個性子出來了，因為整個虛空的性啊！ 它是不動的。那麼人很容易鬧情緒的，這個三天兩天他就鬧一次情緒。聽說這個Lady是一個月鬧一次情緒，那男生什麼時候鬧情緒我就不太清楚。男生也會鬧情緒，女生也會鬧情緒，有些人鬧 情緒也是無緣無故的。突然之間，少了一通電話啦！他就鬧情緒了，「為什麼你今天沒有電話給我呢？是不是你對我不滿呢？是不是你到哪裡去了呢？」「是不是你打電話給誰呢？」他也會鬧情緒的。他認為應該每天都有一通電話，居然今天少了，他心理就不舒服。「是不是打給別人呢？」你知道老外啊！每天都要講那三個字的（我愛你），有一天不講，他就要離婚了，事實上也是這個樣子。這三個字好像是一個保證書一樣，今天「ㄎㄡ」蓋上這三個字，今天就平安。明天（ㄎㄡ）又蓋上這三個字，明天就OK Pass。有一天不蓋上這三個字，那好像就是要完蛋了，天崩地裂。這個是沒有修到「不動」，真正不動的時候，是不退的，是一種永恆的，虛空性它本身是不動的。所以我們行者啊！修行的人，對佛說的道理是不動的。不能講說，「我已經拜過菩薩，給我Lotto加特，我去買了，不中，菩薩不靈，我不幹了，我不學佛了。」這馬上就退了，太多這個求啊！求不得就退。很多弟子啊！有時候求不得他就退了，因為她寫信給我，「師尊給我修敬愛法，我一定要嫁給某一位Doctor，那位醫生。」她最近不來信了，因為那位醫生已經娶了別人，給我的供養也沒有了。以前她每個月都有供養的，但是她叫我修一個敬愛法，要嫁給那個Doctor。我是有幫她修啦！但是呢？那個Doctor，去娶了別人，那也是敬愛啊！他沒有娶妳，這差別是娶別人而已啊。其實我修了，那個Doctor馬上就結婚啦！對不對？但是我怎麼知道，他娶的不是妳呢？（笑），那麼妳很快就退了，對佛的道理你不清楚，那麼妳很快妳就退了。其實佛的道理是珍貴的，是無上珍貴的東西。佛學是無上珍貴的東西，跟你這個「結婚」啊！是很小的事情。你不要把「結婚」跟「佛學」拿來比較。你不能因為有一次的不好，修法的不靈驗啊！那麼你自己本身，就把這個道心給退了。姻緣也是天定的嘛！你跟這個Doctor沒有什麼緣嘛！勉強不來的。說不定妳還有更好的緣份在等著妳呢！

　　所以人跟人之間的緣份啊！也不能說這樣子，一下子就退了。所以我們行者，修行的人，一定要得到「不動地」，得到「不動定」，真正有「不動」這樣子才行。

　　這個「如來藏中無起滅故，」這個「虛空性故，常不動故。」如來藏中無起減故，「無起滅」啊！就是沒有生，也沒有死。什麼是「如來藏」呢？「如來藏」也可以講是佛性，「如來藏中」，意思是講「佛性之中」啊！是沒有生沒有死。「佛性」跟「虛空」是關連的，「虛空性」跟「佛性」可以講是互相融合在一起的。

　　以前有一個禪師說法，衪說，「眾生都有佛性。」也就什麼東西都有佛性。那麼有一個弟子！拿一條蚯蚓放在桌子上，蚯蚓這樣子爬，他這刀子一刀「ㄉㄡˋ」兩段；「請問師父啊！佛性在那一邊？」唉！它這個蚯蚓在爬的時候「ㄉㄡˋ」兩段！蛆蚓兩邊都動，「蚯蚓兩邊動，請問佛性在那一邊？」誰會答？左邊？還是右邊？才有佛性。頭還是尾有佛性？蚯蚓哪裡是頭，哪裡是尾？看不出來，啊！有人答，他講「兩邊都有，兩邊都無。」你這樣子講一定是準的啦！有跟無都給你講了，兩邊都有，兩邊都無，你是很聰明，我很笨啊！蚯蚓有佛性哦！「ㄉㄡˋ」請問在哪一邊？你講兩邊都有兩邊都無。好啦！我把兩條蚯蚓放在一起，「ㄉㄡˋ」，四塊，變成四段啦！四段都在動啊！你現在不是講兩邊了吧，
對不對？應該講四邊，是不是？

　　所以兩邊不可以講，四邊也不可以講。「佛性通通都有的，包含整個虛空。」所以我們講「佛性不在內不在外。」

　　好啦！我講一個太太，不是老太太，是年輕的太太，她當然有佛性囉！我們曉得她有佛性啦！對不對？隔沒有幾個月，肚子有寶寶。肚子有寶寶，好啦！「佛性在哪裡？」在那個寶寶裡面嗎？還是在她身上呢？一個佛性還是兩個佛性呢？所以我們講「佛性不在內，不是在裡面，不在外。」那麼有人聽說，佛性不在裡面不在外面，那麼是在裡外的中間。（笑！）裡面跟外面的中間哪，那一定對啦！也是錯的。其實佛性啊，「在內、在外、在中間，在整個虛空，都有的。」這個就是「如來藏，無起滅故。」衪本身是不動的，佛性是不動的。所以沒有什麼生，沒有什麼死。從無始以前，就有佛性存在的。一直到以後，還是會有佛性存在的，那麼它沒有生沒有死的。

　　「無知見故。」這裡談「無知見故」，就是講，「所有的法就是非法。」所有的一切形象出來了，都是幻生幻滅，都不是真實的。在虛空中所顯現出來的東西，也都不是真實的，這個叫「無知見」。例如我們這張桌子，木頭，我講我這張桌子，木頭，鋸！鋸！鋸！鋸！鋸！變成「本屑」。變成可以燒火的本屑，現在有人把那個東西拿來組合起來，變成一種家俱很重的。那種木屑啊，木屑啊，再把它分分分分，分到最後嗨！每一種物質分到最後都會變成一個「質子」啊，一個「中子」啊，一個「電子」啊，就這樣子在繞了，跟太陽一樣的，我們身體也是一樣的。「質子」、「中子」、「電子」，都是變成這種東西，那麼分到最後把它拿開了就變成沒有了，就變成一種虛空了，變成一種虛空性。事實上每一種東西啊！都是「無知見」的，都是沒有知見的。物質的東西，都是沒有知見的，物質的東西，分到最後，都會變成無形的東西。所以他這裡面談的，就是講啊，「所有的法，都是非法。」所有一切形象的東西，也都不是形象，都是一樣的，都是幻生的。所以一切的「知見」，也就像所有的佛法啦，其實也都是「非法」。「金剛經」裡面也講的很清楚啦！「所有一切佛法」，將來你真正達到彼岸了，將成為虛空了，悟到真理了，那些佛法都可以不用了。這個「如筏喻者」，渡船啊，渡到了彼岸以後，那條船根本就沒有用了，所以佛法等於是一種工具而已，並不是一個真正究竟的一個東西。真正要究竟的，還是「無知見故」，並沒有什麼知見的，從來也沒有什麼，沒有的。

　　「如法界性，究竟圓滿遍十方故。」這個就是法界了。一切的「法界性」，也就是「虛空性」，也是「不動性」，也是「如來藏性」，也是「無起滅性」，「無知見性」。像這種情形啊！是圓滿整個十方法界。我們想想看，虛空還是虛空，古代也是虛空，現代也是虛空。你看很多偉大的人，像「秦始皇」，他統一六國，那麼請問，六國現在在何處？統一六國，六國沒有啦，請問秦始皇現在在何處？那秦始皇也沒有啦！那麼六國也沒有，秦始皇也沒有，什麼還在呢？只有一個虛空還在，虛空還在的。虛空它本身不增不減的，沒有減少沒有增加的。那麼一切有形的東西，都會歸于幻滅的，都沒有了。我只是舉一個小例子，其實你們可以舉很多很多的例子。像我們這個古代啦，「湯」、「禹」、「夏」、「商」、「周」、「秦」、「漢」、「三國」、「魏」、「晉」、「南北朝」、「隋」、「唐」、「宋」、「元」、「明」、「清」。這個歷史上呢，整個我們中國的，這個五千年歷史的這些朝代，都是很偉大啊！很多的很多偉人，很多名將，很多名士，都不在啦！那麼這些國家，也都不在啦！但虛空還在不在呢？虛空當然還在的，只有虛空才在。這個虛空為什麼還在呢？因為它是「不動性」，它是「如來藏性」，它是「佛性」。它是「無生滅性」，「無知見性」，是「法界性」，是「究竟圓滿遍十方」的。

　　你假如知道這些歷史以後，你的煩惱又算老幾呢？對不對？五千年的歷史這樣子下來的，多少爭端？多少戰爭？多少種種、種種的現象，都全部消失不見了。所以整個歷史上的這一種洪流，通通都已經消失了，這些人物也通通都已經消失了，但唯有一個東西存在的，就是虛空存在。

　　這個虛空是古代的虛空，是原始的虛空，是實永遠的虛空，也是現代的虛空。當然我們眼睛所看到的虛空不是全部虛空，是虛空的一部份。可以講，它完全是「究竟圓滿遍十方」的，佛陀講的這個意境是很高的，所以這一本『圓覺經』，那是不得了的，只有佛陀能夠講到這麼微妙，這麼深奧。我們世間哪裡能夠體會佛陀的這種「虛空性」呢？啊，今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（三十八）
 
　　『是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心。末世眾生依此修行，不墮邪見。』

　　我們今天接著再談「圓覺經」，我們今天哪，就講到，『是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心。末世眾生依此修行，不墮邪見。』

　　我們講這一段，這個就是「如來在凡夫境界的時候，所修行的法門。菩薩因上述的法門，可以從大乘中發現清淨，末世界生依此修行，縱然沒有成果，也不至於墮入邪見之中。」整句的意思，差不多就是這個樣子了。我們也談過「因地」，也談過什麼是「菩薩」，什麼是「大乘」，什麼是「清淨」，那麼現在目前的眾生啊，只要依這個法去修行，就不會墮落到邪見裡面。

　　我今天呢，稍為跟大家談談這個「邪見」。因為我們曉得這個佛法，有所謂「正見」，那麼也有所謂的「邪見」。倒不是說，佛法有邪見，而是呢，一切錯誤的這種觀念跟見解，都稱為「邪見」的。

　　那麼大家學佛法，當然不能講你每一次，去聽說法，這當中就沒有所謂的「邪見」存在。那現在呢？很多都是強調，他是「正法」，也強調是「正見」。那麼也強調是「正信」。佛教現在目前最強調的就是「正信」，「我是正信的，那你們是邪信的。」大家都是這個樣子講。就看不出到底哪一個是「邪」的，因為大家都是講他是「正」的。你到那一個宗派去的話，到那一個道場去，那個法師講經啊，我跟你保證，他一定講他自己，「我是正信的」，「我是正見的。」「我是正法」，「我是正受」。他傳的佛法都是「正受」。每一個人得到的都是「正」的。我覺得他們這樣子，應該去刻一個印章，其實刻章用木頭刻也可以。以前我們是用蕃薯去刻。「ㄏㄢˊ ㄐㄧˊ啊！」（台語發音）蕃薯可以自己刻章的，很軟。我們稱為，「ㄏㄢˊ ㄐㄧˊ ㄧㄣ ㄚˋ」（台語發音）。刻這個章啊，應該大一點的，這麼大，這個兩隻手扶起來，這樣刻一個「正」字，「ㄎㄛ」就是一個「正」字。將來我們真佛宗啊，要刻一個這個「正」字的這麼大的，不要太大啦，跟皈依證書一樣大就好。把整個皈依證書把它蓋滿，「ㄎㄛ」，「我們的皈依就是正的」。

　　一般來講，法師，幾乎道場，你到那裡去，他都講他是「正信」的，是「正見」的，是「正法」的，傳的佛法是「正受」。我在這裡我講，今天我盧勝彥講，「我們這裡啊！不談正信，也不談正見、正法，什麼『正』我們都不要。」因為我們本來就正了嘛！還要談幹什麼？就是那些不正的，才談他是「正」的。本來佛法就是正的，有什麼好談的呢？為什麼一定要強調是「正信」的呢？

　　你明白啊！什麼最「正」啊！「虛空最正。」你弄個東西進去就變成邪了。不必要強調嘛！強調什麼「自己最正」。你以為你自己那個章刻的這麼大你就贏啦？對不對！我們不一定要刻那麼大的章，我們不用刻章，不必一定要蓋一個「正信」，「正受」。傳授佛法他就寫一個，在門口寫一個很大的字，「正受」。傳授佛法他就寫一個，在門口寫一個很大的字，「正受」。那假如不是在你這裡受，我們不在你這裡受戒啊，不在這裡聽法啊，難道就不是正受嗎？所以「正」「邪」之間啊！這個是已經落入兩邊。這個文殊師利，在「圓覺經」所談到的。文殊師利所問的這一段，「只要是虛空的，就是真的。」除此之外啊，都是邪的。我不騙你的哦！我並沒有對你講假的，我今天跟你講的就是真正的，我也不講什麼，反正是真正的啦！也不是什麼「正信」，「正見」，「正法」，也不是「正受」，都不是的，我只是跟你講「虛空」。

　　我舉一個例子來跟你講，我們曉得現在師尊啊！學這個畫畫，我沾墨啊！沾這個墨水，多少墨多少水，這樣一筆下去，畫下去，這水墨畫，水加上墨，畫出來的東西，就是水墨畫，這是會產生一種美感出來。大家來看我的畫，哇！你看，那個牆壁上掛了畫，這個大家都會講，「嗨！師尊畫畫現在有進步了。」因為把水跟墨啊，調的很好，這個墨味就產生出來。這個水可以染，可以宣染墨的，就產生一種這個淡濃深淺，這個厚薄，顯出它本身的畫意，是非常美的。大家看了就心生歡喜，很喜歡，認為這一張畫好。因為我經常很喜歡畫好以後就擺在桌子上，大家看了，哇！好的，他就拿去COPY，彩色COPY去了。

　　這個玲婉師姐啊！就應大眾要求，她就去COPY好幾張了，她每個人發一張，才兩塊錢，他就買到了，其實那是COPY的，COPY的是比較便宜一點。

　　那麼有些時候我畫好了，放在上面啊！唉！他們也不說要COPY，為什麼不COPY呢？她們會想，「那一張好，那一張差一點。」那一張畫會差一點，那一張好一點，好一點的，他們欣賞的，就拿去COPY，不欣賞的就放在那裡。他們看看也不講，大家知道的：你講了，師尊有時候心裡會怪怪的。（笑！）

　　你講，這裡那一筆不好？你還沒有畫過畫，居然你批評我的畫，對不對？縱然你畫過畫來講，我出過畫冊！開過畫展，你都沒有，你怎麼可以批評我？而且我是師尊啊！你以小犯上，對不對？「不敬師」。所以他們看到不好的，就是笑笑而已，就走了。

　　我坦白告訴大家哦！假如依這個好壞來分，「正」跟「邪」的，那麼你們去COPY的，就表示是「正」的，也不是很「正」啦！接近近於「正」啦！因為你們欣賞，那麼你們看到不好的畫啦！你們不拿去COPY，有的時候啊，你就認為這一張有缺點，有缺點就是「邪」了哦！

　　你知道佛法本來是圓滿的哦！佛法是講「圓覺」的。既然我的畫當中有缺點，就表示是「邪」的啦！對不對？錯誤的地方，有產生錯誤，就是錯誤的見解。佛法裡面不能有錯誤的見解，一有錯誤的見解，就是「邪見」。

　　那麼我的畫，產生誤筆出來的話，那麼這一張畫就是有錯誤的見解，就是邪畫，你以為那一張畫是「正」的，那一張畫是「邪」的。依你們的眼光啊！你們認為COPY的是最好的，我認為你們沒有COPY的，是最好的，我要賣最貴的，你們COPY的，要賣最便宜。個人眼光不同啊！對不對？你們認為是正的，「正」字標記的，我認為是「邪」的。你們認為是邪的，我認為是正的，「正」「邪」的分別，到底在哪裡？很難分別的。

　　我告訴你啊！現在我給你一個最好的，這個「正」字的觀念，給你們。這個「蓮生活佛盧勝彥」這幾個字誰寫的？（師指前面的牌子）「影印的」。是影印的，怎麼，在哪裡影印的？「書上面影印的」。是我的書啊！是我的書，應該是正的。（笑！）不過我告訴你哦！「這幾個字啊！是邪的！」我說為什麼「蓮生活佛盧勝彥」是邪的呢？是斜斜寫的嘛！當然是斜（邪）的囉。它也沒有這樣正正寫的嘛，這樣子才是正的嘛！這樣子不是斜的寫嗎？不是邪的嗎？你看這樣是躺著的嘛！這「盧勝彥」是躺著的，怎麼是正的呢？是躺著，所以是邪的。這個名「蓮生活佛盧勝彥」，他是搞邪教的，是邪的。什麼是「正」的？只要啊！你寫上了東西，都是邪的，你怎麼寫都是邪的。正的在哪裡？「這個是正的。」（師翻轉牌子，後面是空白）你不寫東西上去的話，一定是正的。人家找不出毛病。唉！哪裡有毛病？白白一片。這個就是「虛空」！這個就是正的。只要你寫上東西，就都是邪的。

　　這樣你們聽，可能聽不懂。佛陀說法，講了很多的佛法。告訴大家，「佛陀是搞邪教的」。這一句話哦，沒有人敢講，今天只有我盧勝彥敢講，「祂講出來的佛法，都是邪的，只有祂不講的時候啊！拈花，拿一朵花起來，不說法的時候才是正的。我一講出來啊，就是邪的。所以佛陀祂很聰明的，祂真正是一個開悟者。祂說「我根本沒有說法。」這一句是真的，開口就有錯，就是錯誤的見解。佛法就是錯、錯、錯！邪、邪、邪！除了佛以外啊！進入無餘涅槃，這個是正的。一切從有餘涅槃一直到菩薩、聲聞、緣覺、這個四聖啊，全部都是邪的。這個講的太深了，有時候你們就聽不懂，不過佛答文殊師利，裡面講的很清楚，只有虛空才是真的，只要染上色彩的，全部是邪的，這是很高深的一種知識。

　　你記得我們中國禪宗發揚非常的光大。那麼上個禮拜六，談趙州和尚的事情。這個禪行者去見趙州和尚，禪行者就講啦，「原來趙州石橋啊！也不過如此。」那麼趙州和尚講：「驢來渡驢，馬來渡馬。」哇！這個禪行者，就很慚愧了，他答不出來了。驢來渡驢嘛！馬來渡馬，我這趙州石橋雖然不好，驢來渡驢，馬來渡馬。這個禪行者如果聰明一點，他就會講啊！驢來就吃驢料，馬來就吃馬料。」不是馬「尿」哦，是「料」。意思講，我是驢來，馬來，但是你趙州和尚是草包，因為那個牧草也是草做的，不是草包是什麼。其實趙州和尚還可以再問他的，「你用什麼來吃啊？」這個問題我問你們。現在問你們，趙州和尚還可以再問他的，「你用什麼來吃啊？」這個問題我問你們。現在問你們，趙州和尚又反問他了：「好，你是驢，是馬，我是草包，那麼你用什麼來吃啊？」你假如回答用嘴來吃啦，這個是不及格的回答。你要知道禪宗的機鋒相對啊，是很微妙的，一定要超過對方，而且你所講出來的要超勝的。這個禪行者要是高明的話，他馬上就回答，「草包啊！到處都有，我不在這裡吃，到別家吃去。」又勝過趙州和尚了，對不對？嫌你這個草包不好，我到別家吃去。他們這樣子的一問一答之間啊，都是有禪機的。所謂「禪機」啊！肚子餓的饑就是「饞飢」（禪機）。（笑）！這個一問一答之間啊，都是有他的味道的，都有法味在裡面。為什麼要這樣子一問一答之間呢？就是要從問答當中啊，問到了絕處，再問不下去了。把那個真理啊挖出來，把真正的空性啊，佛性啊，從這個一問一答當中啊，去把它找出來的。

　　禪宗的口頭上的機鋒相對，就是這樣子。其實趙州和尚，跟那個禪行者不過是講了幾句話，以下的這些，講的都是我自己發明的，是我自己講出來的。對不對？這個是要有無上智慧才能夠答的。

　　無上智慧是什麼呢？就是在「圓覺經」裡面，文殊師利菩薩問佛陀，佛陀回答的是無上智慧。現在天下眾生啊，到處去訪佛求道，到那一個道場，都說自己是「正見」，「正法」，「正信」，「正受」，反正「八正道」，他家通通有，就是沒有「邪」。這個簡直是兩個字，我不用講，簡直是「XX」。都是「邪」，哪裡來的正？你要把直正的這些東西全部去除乾淨，才算是正的。你要成了佛，佛講出來的話，還不一定是正呢，對不對？佛陀說法四十九年，到最後他講，他沒有說法。就是講什麼啊？就是講，「有所得就是無所得」啊！「有說法，就是沒有說法」啊！「因為沒有說法，才是說法」啊！本來有什麼法好講的呢？本來，眾生就是虛幻一場嘛，一場人間大夢嘛！本來就是虛空嘛，還說什麼法呢？本來一切宇宙之間啊，本來就是正的啦，本來就是正的啦，本來虛空就是正的啦！一切說法，一切有為法，一切的佛法，是多餘的。但是佛陀講啊，你必須要依這個方便的法門啊，去到達彼岸的。

　　所以不能專講「空」，一定還要講「有」，那麼這個「有」本身就是「邪見」了。但是你乘著這個「有」去走到「空」的彼岸啊，你才明白，以前的「有」，根本都是「邪見」。所以真正的說法，是沒有說法的，真正的畫，真正的這些畫，最好的這個畫啊！原來是沒有畫。所以你聽過沒有，什麼是「無字天書」？哇！最上乘的佛法在這裡，把它翻開來，哇！怎麼搞的一個字都沒有，連一個字都沒有。最上乘的佛法，將來我們出版一本最上乘的佛法，我們這個真佛宗出版的。封面上寫著最上上乘佛法。然後翻開來，哇！空白！再翻開來，哇！ㄌㄡㄕㄧˇ ㄎㄤ ㄟ（台語發音是：通通是空的之意），就是最上乘的佛法。這個才是正，真正的正，是沒有文字可以講，沒有語言可以說，沒有形象可以表現，這個是真正的「正」，這是「空性」，就是「佛性」，就是「虛空」，又充滿整個宇宙的。然後呢？為了要顯現這個佛性、空性，才出現一點形象的，就變成「文字」啊！「語言」啊！「色彩」啊！這些東西，在密教這些色彩，這些都是顯現出來的，方便渡眾生故。

　　像這個「瑪哈嘎拉」、「金剛亥母」，這些很多顏色、色彩，都是這樣子顯現出來的。真正到最終的，完全就是充滿宇宙虛空的，這一種空性，佛性。

　　今天啊！我們行者，每一位學佛的行者，只要你的理念是在這裡，佛陀告訴文殊師利菩薩，只要你的理念是在這裡，你就不會有錯誤的見解；只要你的理念完全是在「虛空」在「空性」，在「佛性」，那麼你就不會有錯誤的見解。然而呢？你假如把這個空性，佛性，跟虛空撇開了，那麼你就是永遠在這個錯誤的見解之中。今天我就跟大家講到這裡。

　　嗡嗎呢唄咪吽！
 
【釋經文】（三十九）
 
　　『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺。了達於無明，知彼如空華，即能免流轉，又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心。未世諸眾生，修此免邪見。』

　　我們今天再接著談「圓覺經」。『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：文殊汝當知，一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺。了達於無明，知彼如空華，即能免流轉，又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心。未世諸眾生，修此免邪見。』

　　這些文字啊！完全就是佛陀在講過前面這一章的經文以後，這個在經典中，經常有這樣子的，把所有講過的這些要義，重新再用這個偈言，重述一遍。就是把重點啊，用這個偈言重述一遍。那麼我們也可以這樣子講，「圓覺經」這一章以來啊，也就是把這些重點都已經講過了。那麼現在這個釋迦牟尼佛又重宣此義，用偈言把它表達出來。

　　這整個意思啊，通通都很清楚，而且很明白。那麼也等於是說，把講過的重新再講一遍而已。所以我們誦經的時候啊！這個前面的經文誦完了，後面又要加上一個偈。那麼這個偈呢？就是把從前面的用簡捷的文字，重新把它再說一遍。

　　我們今天來討論啊，就是討論這一章。這一章是文殊師利菩薩問佛陀，佛陀解答文殊師利菩薩，到底講的這個東西是什麼？其實這是很高深的，文殊師利因為衪本身是智慧第一，智慧無止的。衪不是不明白這個空性的道理，他是明白的。但是衪為什麼要問這個問題呢？因為衪是要幫助天下所有的眾生，讓天下的眾生也能夠明白空性的真理。所以才請佛陀解答這個問題，其實很多大菩薩，衪們是明白的，衪為了使很多人也能夠明白，所以衪問這個問題。好像你們問我問題啊，不一定你們不明白才問。你們明白也問，是為了使這個錄影，錄下我的回答，拿到外面去播，那麼使很多人！也因為你的發問，才能夠使很多人明白，這個真理的現象。釋迦牟尼佛講這一章，最重要最重要的，衪就是在講，「圓滿清淨的心。」圓滿的，很清淨的這個心，這是最主要的。那麼圓滿清淨的心啊，就用虛空來表示，用整個宇宙虛空來表達。虛空是最清淨的，也是最圓滿的，心是無形的，就以這個清淨圓滿的虛空來表達。那麼又講到啊！要斷除所有眾生的煩惱，如何去斷除呢？這個「斷除」一定要學習到「圓滿清淨」，才能夠真正的斷除眾生的煩惱。大家很簡單可以用腦筋想一想，到處都有煩惱的，而且什麼事情就有什麼樣子的煩惱。

　　你們，有些人，有些弟子，現在在這裡，每個人都有煩惱，有的人是怎麼樣子呢？他為了找工作煩惱，對不對啊？有的人沒有工作做，他就為了找工作煩惱。好了，有工作做了，這個工作不太好，不合滿意，也煩惱；再來，工作做的不好，也煩惱；再來，薪水不高也煩惱；再來，人事不安也煩惱，跟裡面的同事格格不入也煩惱；再來，工作地點，太遠也煩惱，太近也煩惱。耶？怎麼太近也煩惱？太近，覺得沒有什麼滋味，兩步就到了，上班的地方跟自己住家太近了，兩步就到了，好像也不能瀏覽這個街上的風光，這個也是煩惱。總之啊！隨便找出一點來，都是煩惱的，你看看眾生煩惱什麼？眾生煩惱金錢，煩惱兒女，煩惱身體的健康，煩惱自己身體啊，是很多的，自己身體健康方面就很煩惱了。

　　很多人都寫信給我，他說，「師尊，以前沒有看過師尊白頭髮，最近師尊的頭髮又白了許多。」其實為我這個白頭髮，倒不是什麼煩惱。因為三十幾歲時我頭髮就有點白了，以後就慢慢就白了。那麼很多人為自己的相貌也煩惱，就舉一個很簡單的例子來講，像這個有頭髮的，他每天要整理他的頭髮，要梳他的頭，還要什麼形狀的。沒有頭髮好，你看，那個宣仁法師他在笑了。他沒有頭髮，因為他只要洗頭啊！他的頭只要伸到水龍頭底下，馬上它就乾淨了。你說有頭髮的，很麻煩的，又要梳過來，梳過去。又要什麼髮型，又要去給人家電，又要洗，又要燙，又要染色你看多麻煩的事情！這個煩惱很多的，那沒有頭髮，當然煩惱少一點。但是呢，其實他也有煩惱，他煩惱這個光頭不太美，光頭是不美啊！但都是一樣。在西雅圖這個冬天啊！這個煩惱也是沒有辦法的，因為冬天的時候很冷，有頭髮，只要長一點點，它就可以保溫；長的多一點，他就能夠覺得很溫暖了；沒有頭髮，晚上睡醒一摸頭，都是冰的，這個也有苦的地方。那麼我們人的身體啊！它的毛病很多的，煩惱也自然就很多。

　　那麼再講到姻緣、緣份。那更是煩惱了，對不對？那個煩惱不知道有多少，有多深？掉下去的時候，就爬不起來。那一種痛苦，跟煩惱，這個「愛」啊！「恨」啊！「焦急」啊！那一種狀況，實在是寫小說最好的題材，這個也是煩惱的一種根源。另外還有很多人事上的煩惱，人跟人不合的煩惱，林林總總，永遠是講不完的。

　　要消除這些煩惱，唯一的就是佛陀的「圓滿覺悟」，「圓滿清淨的心」。你只要証到圓滿清淨的心，你才能真正斷了所有的煩惱，只要你有一絲一毫的，在有色的形象當中生存，你就少不了煩惱的。

　　那天我們在「真佛密苑」裡面，這個蓮花一政師姐，她提出一個她本身的論調，那麼蓮嘉法師就講了一句話，「哎呀！他有他的做法嘛！」但是蓮花一政，馬上就像風吹這個，風啊，去吹到灰燼，我們稱「ㄆㄥㄆㄥ ㄧㄢ。」（台語發音，滿天灰之意）。台語說，「ㄏㄨㄟ ㄏㄨ」，風去吹到「ㄏㄨㄟㄏㄨ」，風去吹到灰塵，ㄏㄨㄟ ㄏㄨ啦！馬上「ㄆㄥ ㄆㄥ ㄧㄢ 」。你知道這個「ㄆㄥㄆㄥ ㄧㄢ 」是什麼嗎？就是馬上就發火。那個火一起來啊！聲音馬上就變的，變調。她平時講話還蠻有程序的。好像還比較低音的。但是這一惹毛了，這個發起火來就「ㄆㄥㄆㄥ ㄧㄢ」。當初的時候，她 一開口講話就是，「我的觀念才是對的，你的觀念是錯誤的，我們來打筆戰。」她就要跟蓮嘉法師打筆戰。其實師姐跟師兄之間啊，不是很了解，所以經常有這種事情。一言不合啊，他就大打出手。（笑）。哦！我當時看啊，兩個人，蓮嘉還好一點哪，因為他是「好男不與女鬥」，他是比較安靜一點，聲調也沒有提高。不過蓮花一政，她聲音馬上就，哇！」好像玉皇大帝在面前，她也是這樣一腳踢他的。一腳這個，「看老娘的飛毛腿」哎呀！錯誤的。老娘怎麼會有飛毛腿？我們講話是這個樣子。這個奇怪！人一生氣起來，他馬上變，完全變形啦！所以當時啊！曉光法師在旁邊，他就講說，「唉呀，我終於看到了。」看到什麼呢？看到一個人他本身的個性，他的火性。他的個性跟火性，就是這個樣子，修行人不可以這個樣子，要永遠保持著，一種很平靜的心。

　　別人的意見跟你不合，你他能夠想一想，「為什麼他會講出這種話？」也要心平氣和去理解，不是說一下子火爆脾氣就出來。

　　我舉這個例子的意思是講，眾生的煩惱要清除，一定要有「圓滿清淨的心」，才能夠完全煩惱消除。有一絲一毫的形色在，煩惱是永遠不