【釋經文】（二十六）
 
「流出一切清淨、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。」（二）

　　今天我們再談這個「圓覺經」。那麼今天就講『真如』兩個字。由「圓覺」裡面哪，會『流出一切的清淨、真如』。這本書的註解，我剛才看了一下。他是這樣子寫的：
　　「顯現在物質、感受、思想、行為、意識等虛幻現象上，而本來不虛妄不動搖的『真如』」。他的註釋是這樣子的。

　　那麼這個註釋對不對呢？自然也是對的，也就是他的註釋是對的，但是應該還有更好的註釋。

　　他解釋「顯現在物質感受、思想、行為、意識等虛幻現象上，而本來不虛妄不動搖的真如」，這種註釋是對的，是正確的，但是應該還有更好的解釋，他沒有把重點講出來。「真如」兩個字的意思，第一個「真」字，我們都曉得「真實」，第二個「如」就是「如常」。

　　「真實」跟「如常」的就叫做「真如」。「真如」呢，在這個佛教裡面哪，可以講是最圓滿的兩個字。它的這個別名很多的，也就是說，雖然名相不同，但事實上都是講，它就是「真如」。

　　例如我們講了這個「空性」，「空性」是什麼呢？「空性」就是「真如」。我們講的「佛性」，「佛性」是什麼呢？那麼佛性也就是「真如」。真實如常的。我們講「如來」，「如來」是什麼呢？如來也就是「真如」。那麼「法界」呢？整個宇宙的法界呢？宇宙的法界也就是「真如」。那麼我們常常講「實相」，什麼是實相呢？實相也是「真如」。那麼講「自性」呢？你的「自性」在哪裡啊，好像這個卡瑪巴祂是自性明白金剛，這個「自性」也就是「真如」。

　　「佛性」、「自性」、「法界」、「如來」，全部都是「真如」的別稱，另一種稱呼。那麼這兩個字是最圓滿的。

　　我們今天修行，到最終的目的，是要得到什麼呢？就是要得到「真如」兩個字。

　　「真如緣起」就是說，從「真如」裡面，產生了「緣」，而產生了種種現象。所以可以這樣子講，「真如」就是所有「緣起」的開始，一種「緣起」的開始。

　　在密教裡面，我們常常唸三字明，三字明就是「嗡、啞、吽。」。這個「嗡」字啊，就是宇宙意識，就是「法性」，就是「如來」。這個「嗡」字啊，也就是「真如」。那麼到了「啞」就是變成「佛」了，到了「吽」就變成眾生了，變成「成就」了。

　　所以，「嗡、啞、吽」它有它的意義在裡面。這個「嗡」字就等於是「宇宙」，就是「真如」。那麼化為數字啊，「嗡」呢？這個「真如」是什麼呢，就是一個「○」。那麼佛是什麼呢？從這個真如裡面，所顯現出來的「一」，就是佛。那「吽」呢？就是分出來的種種的一切的物質的現象，或者祂的成就，祂的成果，就是變成「吽」了。這三字明的意義，就是這樣子的。

　　我們曉得，像我們要解釋「真如」兩個字，就是「真實如常」，這個是最清楚的啦。真實如常，也可以講是不變的，是包融的，是廣大的，用一個圓圈，用一個圓來代表。

　　那麼將來我們修行，都是要從這個「吽」字回到「啞」字，又由這個「啞」字回到「嗡」字，就回到了這宇宙的本源了。那我們來度眾生，就從「嗡」字變成「啞」字，又由「啞」字變成「吽」字，就變成有形有相的眾生。

　　他這邊的解釋，本來的註解，「不虛妄，不動搖的。」不是「虛妄」的，是「真實」的，也就是真實的，不「動搖」的，也就是「如常」的。當然它這個範圍啊，「真如」兩個字，包含非常廣的，非常廣闊的，也是無止境的，不可思議的。

　　所以在禪宗裡面，談這個「真如佛性」，很多的禪師啊，他隨便舉個東西，他就要來表示這個「佛性」。

　　好像師尊那天講的，隨便拔一根鬍子出來，就說，這個就是佛性。那麼這個是不是「真如」呢？其實這個也是「真如」，因為他確實是一根鬍子嘛！確實是一根鬍子。它的來源從哪裡來？也是從大空來嘛！「真如」又有一個稱呼，很重要的，叫「十二空」。「十二空」，十二是一個名稱哪，那麼「空」就代表了整個真理。空性就是「真如」，又叫「十二無為」。「空」當然是「無為」啦。你知道整個宇宙原來的意識裡面，它本來是「不動」的，本來是「真實如常」的，這個「真實如常」裡面就含有「無為」的意思。假如是「無為而為」，就變成「緣起」，就是有它的因緣開始，有它的因緣一開始啊，就變成「真如緣起」。

　　所以佛陀講過，「一切因緣生，一切因緣滅」。它是「無為」的。但等到變成「有為」的時候，一切通通「緣起」了，所以才叫「真如緣起」，就變成「無為而為」。所以你要了解這個「真如」，就是說，它是「真實的」，它是「不變的」，它是「如常的」，這個就是「真如」的真正意義在裡面了。那你了解了這個「真如」以後呢，你要如何修行，把自己本身的自性，原來的佛性，如何產生出來，這就是一個要點。

　　「真如」又稱為「十二空」，又是「十二無為」，這個「十二空」跟「十二無為」都是「真如」的名相，「十二」是名相。那麼「空」跟「無為」就是「真如」的一種本性。當然我們要談這個「真如」，是要很長久的時間，我們隨便舉個東西，都是「真如」，禪宗也是這樣子講的。好像舉個金剛杵，這就是一個「真如」，那麼舉個桌子，這個桌子也是「真如」。舉了一個人，他用一種東西來象徵，都是講「真如」的。

　　最像「真如」的東西，我以前講過了，我們密教裡面大家都是喜歡這個水晶球。那麼水晶球，它有兩個像徵，第一個它就像徵著「真如」。因為「真如」本身來講，那裡看，它都是一樣的都是一種「空明」，都是一種「緣」，那最像「真如」了，只有那個東西是最像的。

　　我們平時找某樣東西來象徵「真如」，都會有一點像，但也會有一點不像，最像的就是那個水晶球。那麼水晶球又象徵什麼呢？當初我師父，給我一個水晶球，他沒有講什麼。但是以後他問我，「我給你水晶球是什麼意思啊？」我回答：「有兩個意思」－－「第一個意思，是要我修行得到自己的『真如本性』。」他就很高興了。因為水晶球，它象徵「真如」的，也象徵你自己的本性。

　　「第二個，水晶球又象徵明點。」密教是修明點，我師父是修「明點法」的。那麼你修了「明點法「，這個是很真實的。明點是什麼東西呢？明點在我們人體裡面，就象徵著佛性。那麼佛性這個明點的東西是透明的，是圓的，跟水晶球又是一模一樣的。

　　所以呢，「明點」跟「水晶球」又是符合的。所以水晶球又象徵宇宙的「空性」、「真如」。

　　那麼明點也是代表「佛性」，也代表「真如」的。在密教裡面，「明點法」是非常重要的，這是屬於內法的修行，將來會把這個明點法，傳授給有緣的弟子。那麼當初的時候，師父要我修「明點法」，他就給我水晶球，告訴我，物質的東西，最像「真如」的就是水晶球。物質的東西最像「明點」的，也是水晶球。

　　所以我這個師父，他就是給我水晶球，意思是叫我修「明點法」，他也教我修「明點法」。

　　大家聽了我這一番的解釋以後，對於「真如」兩個字，應該有更深的認識，它本來就是「宇宙意識」，也本來就是「空性」、「佛性」、「如來」、「法界」，這個包含了一切了。
　 　
　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（二十七）
 
「流出一切清淨、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。」（三）

　　我們今天再來講「圓覺經」。今天是講－『名為圓覺，流出一切清淨、真如、菩提』。現在，我們就來講「菩提」兩個字。

　　這兩個字，是最常見的。但是據我所知道的，雖然佛教徒都知道「菩提」兩個字，但是很多人，我一問到：「什麼是『菩提』兩個字？」他又講不出來。現在你們先想一想，什麼是「菩提」兩個字？「菩提」是最常見的哦，佛教徒不知道菩提的話，那不得了。等一下我要問你們，「『菩提』兩個字，是什麼意思？」我們先看它，這本書裡面的註釋。它是這樣子寫的：「三世諸佛所證得的無上『菩提』」。這「菩提」兩個字啊，它解釋成「三世諸佛所證得的無上菩提。這種解釋，真叫人生氣，馬上就要翻桌子。這叫人家好笑，也覺得很可憐，也可笑。真的，這本「圓覺經」，假如是我的話，馬上我就燒掉，這個根本就沒有解釋嘛！

　　他註釋「菩提」兩個字，他只這樣講：「菩提就是三世諸佛所証得的無上菩提」。這個水準，差不多幼稚園，這種註釋是幼稚園的水準。本來我是不想再講這一本書的註釋的，但是，有時候看一看，實在愈看愈氣，將來我這個「圓覺經」講完的時候，這些書通通給我燒掉，省得留在這個世界上丟人現眼。根本沒有解釋嘛！倒不如我們這樣子講：所謂「菩提」就是釋迦牟尼佛在成道的時候，坐在菩提樹下的那個「菩提」，那不是更好？所謂「菩提」就是真佛宗在溫哥華設的「菩提堂」，就叫做「菩提」。所謂「菩提」就是現在師尊掛在這個脖子上的這條唸珠，叫做「星月菩提」。真的，很想講一句這個，慧君法師經常在講的那一句。（笑）

　　本來解釋這個佛經，不是有超智慧的人來註釋的話，這種註釋佛經都不能看的。

　　「菩提」是什麼？要問你們哪，啊！這個老毛病又來了，反正你們都不答，不是不會答啦！反正你們都是不答的，到最後都還是要我答。

　　不是我考你們，是你們考我，我今天講不出「菩提」兩個字，我盧勝彥就給你顛倒寫。你以後就寫「彥勝盧」，不用寫盧勝彥。我這個「盧」就給你踢過來，踢過去。你可以把「盧」櫝著寫，像英文一樣，寫橫的。

　　所以很多佛教徒，他本身對於佛經不求甚解。「菩提」兩個字，都可以看得到的，「菩提素食館？」對不對？「星月菩提子」？「菩提堂」？「菩提事業」？「菩提樹」？大家都知道的。很多弟子，給師尊寄來，他說他是到印度去，佛陀開悟的時候，他坐在菩提樹下，然後那個菩提樹所生出來的葉子，他就寄給我。「菩提樹」？大家都知道的。很多弟子，給師尊寄來，他說他是到印度去，佛陀開悟的時候，他坐在菩提樹下，然後那個菩提樹所生出來的葉子，他就寄給我。「菩提葉。」我就把那個菩提葉拿起來，放在我的書裡面，很寶貝的當成書箋，這樣子放著。他知道那是菩提葉，那「菩提」兩個字是什麼呢？你知道有一個作家也寫了文章，「星月菩提」對不對？那你知道「菩提」兩個字是什麼嗎？很多佛教徒就是這樣子，大而化之，不求甚解。最普遍的這兩個字，也就是最不容易懂的字。那我現在問大家，「菩提」兩個字，你用一個字來表示就好，好不好？

　　「菩提」兩個字，你只要講出一個字來就好了。「菩提」兩個字啊，好啦我講啦！反正你們都不講的啦！

　　「菩提」兩個字，做一個字解，就是「覺」。「圓覺經」的這個「覺」字，就是「覺」。也可以這樣子講：「三世諸佛所証得的無上智慧」。這三世諸佛所証得的「無上菩提」就是講「無上智慧」啦！那麼這一種「菩提」就叫「大菩提」，叫「大菩提」也就是說「無上智慧」，也就是「大菩提」。其實這「菩提」兩個字，最深的意義，就是「覺」，覺悟的「覺」。「明白世間，出世間，所有一切事物的本體」就叫做「覺」，也就是菩提。我們不能像他這樣子註釋的：「三世諸佛所証得的無上菩提」。不過這一本書燒掉實在是很可惜，印的很好，這個留起來呢，就慢慢的可以這樣子講，講給大家聽。然後你們拿到這本書，你們可以參考它的這一些註釋註解，也是可以的啦。但是事實上，不夠透澈，這一本「圓覺經」它解釋得不夠透澈。

　　現在我們談「覺」這個字。就是「菩提」嘛！這個「覺」字啊，佛陀講的，以前我也說過的，有兩個門可以入－－一個就是「理入」，一個就是「事入」。什麼是「理入」呢？就是理論上的，屬於心靈上的。今天大家都很明白，都清楚，我已經講過很多次。一切世間的物質現象，都是「成、住、壞、空」的。這個是「理」。一切世間所有的相，全部都是幻生的，就是空幻而生，因緣而生。「成、住、壞、空」就是會走到「空」的這個境界來。大家都明白，我這個出生，是「因緣而生」，那麼將來我會走到「入滅」，也就是「圓寂」，那就沒有了。那麼你心靈上，你屬於這個一切啊，物質啊，都會壞空的。那麼到時候呢，你只有業障隨身。唯有業隨身，大家都知道的。就是你的一個「識」，一個「業」。「業」跟「識」，含在一起，就變成一個「染識」。這個「業」呢，就是隨著你的。

　　現在我們大家都已經開悟了。所有真佛宗的弟子，所有眾生，學佛者，在「理」上都清楚明白。在「事」上呢，事實上你不一定能夠講得通的。你在實修上面，你不一定能夠知道怎麼樣子去修行，去証果的。

　　你知道「果」啊，「佛」、「如來」。知道怎麼來，知道怎麼去，就是如來。這個「理」上你都清楚的，你要怎麼樣子做呢？

　　佛教徒要怎麼做呢？就是「諸惡莫做，眾善奉行」。要守五戒，要行十善。

　　那麼再來呢，你要做「四諦法」。要學「四諦法」，聲聞乘。你知道「苦集滅道」，那麼你要學「三學」，「三無漏學」－－－「戒、定、慧」三學。最後你要做菩薩，要行「六度萬行」。

　　佛教徒都知道啊，「五戒十善」啊，這個「苦集滅道」啊，「戒定慧」三學。最後你要做菩薩，要行「六度萬行」。

　　佛教徒都知道啊，「五戒十善」啊，這個「苦集滅道」啊，「戒定慧」三學啊，這個「六度」啊，你要行「六度萬行」啊，做一個菩薩，然後將來呢，要得到「大圓滿」這個佛果。好啦！成佛啦，佛教徒都知道的，這些「理」上都很清楚。但是在「事」上呢，事實上呢，你能不能清楚呢？那就有問題。所以「事入」也是很重要的。今天我們真佛宗修行，就是很重視這個「事入」。「理」上我們都通，但「事」上我們不通。在「事」上來講，好像我們很簡單的，今天拿一個什麼來做比喻啊？拿錢來做一個比喻最好了，拿金錢來做一個比喻：－－

　　很多人都知道，「金錢」不過是一個物質的東西。你活著的時候，你能夠用，你死了絕對是帶不走的。我們都知道，所有金錢的東西啊，死了以後你一毛錢你都帶不走的。芝加哥毛愈師姐她就跟我講，她知道的，這個「理」上她都知道的。毛愈師姐她就是這樣子講，她說：「師尊啊，這個我知道啊，像我們這樣子的年紀啊，我們知道金錢上已經夠用了。但是呢，我們為什麼做不到，對於金錢的喜愛不會降低呢？他永遠是愈多愈好呢？我們知道這個金錢在享樂上也是有限的。因為你年齡到某一個層次以後呢，你再怎麼樣子奢侈，你也不可能花多少的錢，但是為什麼對那些的喜愛永遠沒有休止呢？」這是一個問題。

　　另外我們也有很多弟子，他跟我講，「我明年就要真正修行了」。到了明年以後呢？他又說，「我明年是要真正修行了」。他跟我講這個「明年」，已經講了十年了。已經十年哦，他跟我講說要放下一切，要好好的修行，他每一次都講「明年」，「我明年絕對要好好的實修」。每一次都講「明年」。這個明年，就是今年的明年，又是明年的後年。就這樣子一年一年的拖過去，等到有一天，他要入土的時候，他會這樣子站吧跟我講，「師尊，我明年才要修行」。因為他事情還沒有了。什麼事情沒有了？賺錢的事情還沒有了。他要讓自己的老婆，吃得飽，睡得暖；要使自己的兒子，吃得飽，睡得暖；又要使自己的兒子娶媳婦，又要媳婦生孩子，又要孩子長大，又要好好讀書，又要孫子，又要怎麼樣。我們曉得，我們學佛啊，學修行就是要「了生死」。這個「了」倒不是「了生死」，是「了錢」。因為他對於錢永遠不能「了」，所以叫「了了錢」。應該講起來是「了了錢中」，在錢堆裡面過日子，他明明知道錢是沒有什麼利益的。不過在娑婆世界，暫時借你用一用，你為什麼執著不放呢？那種貪愛啊，永無休止呢？這個是理論上啊，可以講的通。理論上是講說；「唉！錢是一毛錢都帶不走的。」但事實上你貪執這個金錢，在事上，在事實上你是講不通的。你說對不對？

　　再說，物質的東西，現在最貴的東西就是Diamond，就是鑽石，這是石頭啊，我們一看就知道，這個是石頭。這鑽石就是石頭嘛！比石頭好看一點。你為什麼會愛那個東西呢？所以有時候啊，假如有些弟子啊，好意供養師尊好的東西，「唉呀！我有好的東西供養師尊」，我就想起這個石頭。他講的是真的好的東西。啊，他供養師尊。這個就拿過來，我一看，「唉呀，是好的東西」。我要把它做什麼用呢？我不可能把它賣掉的。那麼我就收在我的這個金庫裡面，收在那金庫裡面，一粒一粒這樣擺好。隔了幾天不放心，因為那金庫師母會去摸的。（笑）我會不放心啊，我要去看一下，我會去看一下這個Diamond還在不在？「哦！還在」，心裡就放心，放心一點，一看有一點灰塵，就找一塊這個紙啊，乾淨的棉花紙，把它擦擦，看一看這個石頭，這麼小的石頭，「這麼亮，真好」，又把它放回去。隔了一陣子，又想到了，總會去給它摸一下，這樣子。這個石頭，我們曉得，對我來講，亳無益處。可以講，「是借你呆看幾十年。」你假如永遠保持這個東西，就是借你呆看幾十年。有什麼好喜，有什麼好愛的，你又不可能拿它去賣了錢。那賣了，買的時候很貴哦，賣的時候他就是給你折價的很厲害的。

　　「理」上你想通了，這個東西不過是「借你呆看幾十年」。那現在怎麼辦呢？師尊這些東西怎麼辦呢？你們想一想。送給你們最好？（笑）對不對？送啊，其實我通通都送人了。（笑）我沒有什麼東西的。以前我倒蠻喜歡這些好像珍奇的古玩，這些東西的。但是我現在覺得說有些好東西啊，送送人也好。好像師母也是啦！她也是喜歡把這些東西送人。那一個弟子比較勤奮，作成一種鼓勵他的禮品。啊，他做的很好啊！這些弟子做的很好唧，她就喜歡送這些東西給那些弟子，那麼弟子也心生歡喜。

　　那麼最好懂了這些道理以後，這個東西沒有什麼益處的啦！你懂了這些道理以後呢，你可以轉供養給師尊（笑），那麼師尊再供養出去，再給弟子當成鼓勵的禮品，弟子玩一陣子以後又可以再送回來。這樣子輪流，交流啊，會產生這個，很好的。很好的一種這個，我講不出是什麼。（笑）

　　不過這個是理論上，我們都是講得通的。像這種情形，知道鑽石就是石頭，知道金錢無益。那麼我們把金錢拿來做什麼呢？做菩提事業。那麼把這些鑽石拿來做什麼呢？也可以莊嚴佛菩薩。鑽石你可以鑲在佛菩薩的這個眉心啊，也是莊嚴佛菩薩。做有意義的事情，不要拿來呆看，這個也是一種好處啦。那麼所謂的「事入」，什麼叫做「事法」呢？事法就一切佛法當中啊，都是「有為法」，一切佛法都是「有為法」。

　　那麼「有為」的佛法，你假如知道「有為佛法」的真正實修的道理的話，你就能夠由「事入」，真正的修行去進入，一直到把這些「有為法」變成「無為法」。那麼你就可以証得「菩提」，你就能夠得到「覺」。

　　佛法本身是「有為法」。像我們密教裡面的所有的法，都是「有為法」。但是你把「有為法」証到「無為法」的話，就產生一種「覺」。這一種「覺」是真正的「菩提」，就是你真正的智慧，這個才是最真實的。很多人都明白這個世間，事物的這些道理，你都清楚明白的，「一切皆空」。

　　像這個人跟人之間啊，我做一個很小的比喻：人跟人之間啊，最難相處的，人跟人是最難相處的，人跟人之間都是有是非的。那麼我們密教裡面的大法，是要觀想，除了我、你、他、所有眾生之外的，都要平等無分別。那個還要有「無我觀」哪，那麼「無我觀」怎麼先做平等觀呢？我不是告訴大家嗎？你自己要觀成自己，把對方的這些冤親債主也觀成你自己，再把所有眾生的臉都觀成你自己，這是眾生跟我之間的平等觀：這樣子慢慢講起來，你就解除你自己心中的那一股怨氣。你對所有的這個冤親債主不會有怨的這種感覺，你要消除自我，把自己「自我」變成「無我」，而且「眾生都是我」。這一種平等無分別的這一種智慧，這個是佛的本身的一個大智慧。但事實上，大家都知道，我講過的，今天你能夠做得到這一點嗎？「理」上你是清楚的，但是事實上，你根本做不到。你看這個冤親債主來了，連他走路的姿勢，你都覺得不滿，真的。你看他走路你就覺得心中就不爽了，你看到他的臉你就覺得討厭，不要說他開口說話。其實這就是你本身的由你的心產生的一種分別，這個不是屬於佛法。

　　佛法是叫你「無我」，「眾生平等」，「無分別」，叫你吃虧就是佔便宜。你老是要佔人家便宜，但是人家老是讓你佔便宜，那這一股怨氣就不能消。但是應該是平等的，眾生都是平等的，眾生都是我一樣嘛！大家都是一樣的，同一個本質的，同一個根源的。為什麼還會有怨呢？ 這個「理」上大家都清楚明白的，就是你們做不到。但是叫你修行，從「事入」修「白骨觀」，修「無我觀」，修「平等觀」，就是一種「有為」的修行方法。但是你修行得到了「覺」以後呢，你就真正能夠「事理合一」了，成為真正的一個完美的佛。所以你得到這個「覺」是非常難得的。

　　像我們密教的修行，這個「無漏法」，「明點法」，「拙火法」，其實它最後的目的，還是「空」。它最後的目的還是「五大智慧」。如來的五大智慧，如來的五大智就是「大菩提」。你不要看這個「明點法」，它是「有為」的佛法，是密教的佛法。這個像「無漏法」，它是「有為」的法，像這個「拙火法」是有為的法。

　　但密教這幾個法，最終的目的，仍然修成明覺，「光明空性」。所以我們真佛宗最後的這個証法就是「光明、空性」，也就是「淨光空性」。「空性」是什麼呢？就是五大智慧的綜合。那「淨光」是什麼呢？就是化為「法身」。「淨光法身」，這樣子你得到真正空性以後啊，你對於金錢就知道怎麼樣子去應用，而不會去貪。你對於鑽石也不會去貪著，你知道怎麼應用。那麼這樣子方叫做「理、事」都能夠合一。

　　「菩提」兩個字，就是「覺」，最終的「覺」，就是「空」，最終的「覺」就是「空性」跟「淨光」，就是「法身」。最終的「覺」就是「如來的五大智慧」，「大菩提」。

　　今天我講「菩提」兩個字，就是這樣子解釋。「菩提」就是「覺」的意思。那麼如來的這個三世諸佛所証得的「覺」，就是「大菩提」，就是「大覺」。佛陀又叫做「大覺尊者」，可以講就是「大菩提尊者」。

　　今天大家對這「菩提」兩個字，我想是印象深刻。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（二十八）
 
「涅槃」

　　我們今天再談「圓覺經」。今天講『涅槃』兩個字。一般人註釋這個「涅槃」，大部份都會講是，「不生不滅，寂滅最樂」的「涅槃」。這兩個字啊，在佛學裡面，是經常可以看得到的。而這兩個字啊，也等於是最高的一個境界。

　　那事實上，很多的佛弟子，不要講說是外人，很多佛弟子，都還是不清楚「涅槃」兩個字的真正的意義在哪裡。

　　這兩個字啊，記得以前我看過一本書，是一位天主教的神父寫的。啊，這一本書哪，它是誹謗這個佛教的書。他談到了佛教的最高境界，「涅槃」。他底下註明了，畫一個線。所謂佛教最高境界的「涅槃」，他底下畫兩條線，就是「死」，「死亡」，他說這個佛教最高的境界的「涅槃」居然就是「死」而已。然後他把這個佛教批評東批評西，狠狠的批判一番。其實這兩個字，很容易讓人家誤會是「死」。因為大家寫信，祝賀師尊的時候，也隨時會來上「涅槃」兩個字。他說，「請師尊不要涅槃」。啊，不要「涅槃」呢，「不入涅槃」。「不要涅槃」，大家很多弟子就這樣子寫，那麼我想這些弟子大概就明白「涅槃」兩字的意思啦，很容易讓人家誤會涅槃兩字就是「死」。大家寫祝賀「師尊不入涅槃」，這「不入涅槃」就是說，「唉呀！你不要死了啦」。「你不要那麼快就死」，「不要那麼早就入涅槃」。「不要那麼早就死掉」，弟子的意思是這樣子，很容易就把涅槃兩字看成「死」字。

　　這難怪一般的不是佛弟子，他會誤會涅槃兩字就「死」，這是很難怪的。

　　那也有，以前也有人祝賀這個師尊哪，講了一句話就說，「師尊啊，你生日快樂啊，」然後後面他再來一個「萬歲萬歲萬萬歲」。（笑）以前啊，這個皇帝啊，才有稱「萬歲」的。你這個時候還好是自由民主時代，假如那個時候，你稱我「萬歲萬歲萬萬歲」，給這個國家的皇帝聽到的話，我這個人頭很快就落地，馬上這個頭就不見了。我聽說他們那個砍頭很準的，砍頭也很利的，一砍的話，那個血還沒有噴出來以前，那個饅頭就趕快塞下去，他就不會噴出來這樣子。不過講這個「萬歲萬歲、萬萬歲」，在古代不能用，在現代其實也不能用。因為事實上講「萬歲萬歲萬萬歲」啊，這是奉承的，奉承以前的天子、皇帝。他奉承他們，讓他們心理很高興，真的好像以為自己是「萬歲爺」。其實天底下沒有萬歲的，這個萬歲就是「不入涅槃」啊！他能夠活到一萬歲就不得了啦。很長啊，應該是屬於「有餘涅槃」。「有餘」就是很長久的時間，但是它還是有限定的，這個是屬於「有餘涅槃」。這個「無餘涅槃」就是永恆的，就叫「無餘涅槃」。我只是簡單這樣子做一個比喻。大家曉得，弟子稱師尊啊，「萬歲萬歲萬萬歲」都活不到就完了。你跟我講萬歲，是奉承我，不然你就在嘲笑我，嘲笑我壽命那麼短。對不對？你是故意的嘛！故意這樣子講，我聽了心中就很火（笑），但是也不會表示出來，其實這種話都是假的。講「萬歲萬歲萬萬歲」都是假話，講「千歲」也都是假話的。我們學真佛啊，就不要講假話。我們真佛宗本身就強調一個「真」，無論如何大家講真話，不要講假的話。講奉承的話啦，講這些這個虛無飄渺的話啦不真實的。那種話最好不要講，因為那是屬於一種妄語。

　　那麼我們要解釋「涅槃」這兩個字，是怎麼回事呢？他上面的註釋是「不生不滅」，其實更確實的講，應該是「無生無滅」。我們每一件東西，世界上一切有形有相的這些事物，都有「生滅相」。有「生」就一定是有「滅」的，有「生」就一定是有「死」的。那麼這個「涅槃」啊，其實是「無生無滅」。所以阿羅漢最高的境界又叫「無生」，祂是証得「無生」，根本沒有「生」。「無生」本身講起來，就是阿羅漢的一個最高境界，這個「生滅之相」沒有了就叫「涅槃」。但不是死哦，「無生無死」。我們是先講生的，不講死的。所以這個「涅槃」兩字就是「無生」，也就一種「寂滅之相」，「寂滅之相」是廣大無邊的。原來在這世界啊，初成以前，宇宙的意識本身它就一個「寂滅之相」，完全是不動寂滅的靜止，超然的這一種狀態，就叫做「涅槃」。

　　那麼大家會講，那不是跟「死」差不多嗎？對不對？「寂滅的相」不是死嗎？很像「死」，但不是「死」。這個你絕對是怎麼樣子去想，這裡面有很高深的哲學的奧妙意味在裡面。「死」跟「涅槃」是有差別的。

　　「死」啊，也可以講，一切的毀滅，消失掉，毀滅掉。但是這個「涅槃」本身是存在的，是一種「寂滅」的存在，而不是消失掉。「死」是一種消失，但是「涅槃」是一種存在的至樂，這個差別是在這裡。要講出這個差別的，才能夠知道什良叫做「涅槃」。我們常常談「空」跟「不空」，「空」呢？就是一種真實之相。佛法裡面講「空性」，講「佛性」，就是一種涅槃之相。「寂然」，「寂滅」的一種涅槃之相。但是它本身是存在的，它存在什麼東西呢？存在著「不空滅」的一種涅槃之相。但是它本身是存在的，它存在什麼東西呢？存在著「不空」。「空」與「不空」，我們談談「空樂」好了，這個解釋就比較會清楚一點。

　　那麼「空」本身是「涅槃」，像我來講，我也是存在一個「涅槃」裡面。像「蓮花童子」，祂本身有涅槃之相，祂永遠存在「空性」裡面，「法身空性」裡面，存在著涅槃之相。但今天哪，為什麼有個盧勝彥呢？就是任運出來的，就是從「涅槃之相」裡面產生出來的。那麼涅槃之相是「空」，我今天的存在就「不空」。

　　那麼再談「空樂」方面，像今天我在入定的時候，我就能夠入「寂滅之相」，定到最後就變成一種寂滅之相，出定之後變成一種快樂之相。這種樂，我們可以舉很多例子的。今天我去看到一支小草，它長出一個新芽出來，那麼我心理的感覺上就非常的快樂。那麼今天我聽到那個鳥在叫，吱吱雜雜的，好像在唱歌一樣，「哦，這個春天到了，這個草又在長了，鳥又在叫了，這風過樹稍」，那麼我心理的覺受就感覺到很快樂的。我們去看閃米密西湖的流水，很悠然的樣子，從北向南這樣子流，我們看那個流水，心理就感覺到很流暢，那一種快樂是沒有辦法比的。我們可以出去看雲，虛空中的雲在那邊變換。看雲也是很美的，那種感覺就非常的快樂。像我們年夜的時候，大家坐在一起，對不對？那個吃火鍋，就感覺到心理上有種大家聚在一起團圓夜的那一種快樂。沒什麼啊！吃東西啊！一個人吃，叫做「獨樂樂」，二、三十個人吃就是「眾樂樂」。「獨樂樂不如眾樂樂」。你知道年葔飯、吃火鍋的味道嗎？那一種味道就是有一種團圓之樂，那一種樂啊，跟一個人吃的那一種樂啊，是不一樣的。你說是不是？去看草在長，聽鳥在叫，聽這個風吹樹梢，看白雲、看流水、看山，都會產生一種快樂出來。今天我們大家吃年夜飯，大家都很快樂，師尊更快樂，為什麼呢？因為我猜那個那個叫什麼？「骰子」是不是？骰子啊！我發音正確不正確。我猜那個骰子。他這個骰子一搖，曉光法師把那個骰子一搖一放，你要「大」要「小」。我看那個虛空之中啊！你知道我的這個護法，祂就在虛空之中寫上這個「小」。我一看到那個「小」寫出來了，我說「我要小，OK。」我壓一百塊美金。曉光法師就輸給我一百塊美金。祂再過來，祂就寫了一個「大」字，我說「我壓大」，他又輸給我一百塊，就兩百塊啦！我叫常智啊！常智你喊，我看到虛空中寫一個「大」字，你喊「大」一定贏。常智不敢喊，他害怕輸掉一百塊。（笑）。他沒有信心哪，其實要對師尊有信心，師尊講的都是真的。這個個曉光法師，我說你居然沒有人壓，你就翻看看，仍然是一個「大」字。一點到六點，四、五、六就是「大」，三、二、一就是「小」。那個骰子一搖，護法馬上在虛空中，給我寫一個「大」，一個「小」，就讓我馬上就能夠應答出來。我確實看到祂寫「大」、寫「小」的，祂怎麼寫的呢？又沒有筆啊？又沒有墨啊！怎麼虛空中可以寫字呢？我就看到那流水，那個水紋啊！在虛空中有一個水紋，顯出來。我連續喊了六次，結果那個蓮嶝押，蓮嶝首先地押了，我說蓮嶝你這一次，曉光法師可以把他的十塊錢吃掉。他吃了十塊錢。結果他在喊的時候，我一看上面寫「大」，蓮嶝又喊大。唉呀！這一次曉光又要把十塊錢還給蓮嶝，真的又還給蓮嶝。嘿！我們是好玩的，不是在賭錢，請不要誤會。（笑）我們就是搖骰子。哦！來check師尊的這種靈感。這個骰子我為什麼放在我樓上，我是幹什麼用的，我就是在測驗我的靈感的。一到六點，只有六分之一的機會哦！我搖搖，放著，我馬上要猜出是幾點。不是猜出來，我要用我的靈啊！進入到那盒子裡面去看那股子，上面是幾點。我是經常這樣子測驗自己的靈力，所以一翻開，馬上就是幾點。這個是要百分之百準確的，要喊一百遍，準確一百遍，這個才算。啊！你喊六遍，才準一遍，這或然率嘛！本來就六分之一嘛！對不對！那個是或然率，那個是不準的。搖骰子，你要喊幾點就是幾點，靈力才是百分之百的這個準確的。

　　所以我以前是這樣子測驗靈力，不是說我來訓練我自己。我以前在家裡跟人家問事情，「你家裡住幾個人」，我馬上就要寫出來，一個都跑不掉的。連肚子裡面的我都算，你肚子裡面有半個，我還給你算出來呢，「六點五」。你家裡住六個人，還有點五，還有其中有一個懷孕，都算出來的。那個準確是百分之百的，所以這個靈的力量是不可思議的，難思議，就是那天晚上在搖骰子，我很快樂的。為什麼很快樂呢？興致很高，大家在一起看師尊測這個骰子的準確性，這個也是一種快樂，那個就是一種樂。樂是什麼呢？大家在一起喝個茶，也是快樂。這個「飲酒」（廣東發音），也是一種快樂。對不對！但是我們佛弟子要知道啦！五戒之一就是要戒酒，你不要笑。偶然，讓你們淺嘗一點是可以的，但是喝的太多就不可以的，那個是「樂極生悲」，醉了以後就是樂極生悲。不可以醉的，醉了就是犯戒。那麼大家在一起，吃個飯，就是一種快樂，喝個茶就是一種快樂，跟知心的朋友聊天也是一種快樂啊！有時候你談談電話啊，打個電話啊，給這個朋友，那麼朋友在電話裡跟你談的很開心，這也是一種快樂。你看報紙，讀文章，讀出一種樂趣，也是一種快樂。

　　但是任何一種樂，都是暫時的，真正的根源還是在「空」。所以你修行，密教裡面，有「大樂」。但是這樂的根源在哪裡，還是在「空」。你以「空」跟「樂」，不取「空」，也不取「樂」，這個時候呢，就是「空」。你以「空」跟「樂」，不取「空」，也不取「樂」，這個時候呢，就是「空」與「不空」佛性在其中。「空與不空，佛性在其中」。所以「空樂」，這一種修行的方法，以樂來修，但是以「樂」進入「空性」，這個就是「空樂」的一種應用修行方法。密教裡面有「空樂」的修行方法。我們在人世間啊，都追求快樂，但不知道「涅槃」，「涅槃」就是「空」啊，「不空」就叫做「任運」，那麼「蓮花童子」在「涅槃相」的境界裡面啊，至樂裡面，產生出來的盧勝彥，在娑婆世界，以廣度眾生為樂，這個就是「神通的任運」，那麼在這當中就有佛性了。在任運當中，是有「空」，在「空」之中又有「任運」，這個應該講起來是「涅槃」與「不涅槃」二者之間的一種綜合。我講的這東西比較深一點，所以「涅槃」本身，是「寂滅」之相。但是有在「寂滅之相」之中，又有存生著「任運」。我認為涅槃應該是這樣子的，涅槃不是「死」。像天主教的神父啊，批判佛教，他說，「佛教的最高境界，就是死」，那不對的。

　　因為涅槃不叫做「死」，「涅槃」是「寂滅」，但是「寂滅」當中又有「任運」，所以他會有一些樂趣的產生。在「空樂」之間存在著佛性，我這樣子的解釋啊，就會比較好酟。那麼他書這邊的解釋的「涅槃」呢，「就是不生不滅，寂滅最樂的涅槃。」其實「寂滅最樂」啊，這四個字啊，是很難講的。「寂滅」本身都已經沒有了，哪裡來的樂趣呢？所以應該是「寂滅當中」又有「任運」。我修學的這個密法，是可以得到至樂的，也可以得到快樂的；但是在快樂之中啊，我們知道他的根源是「空」。

　　當我們進入寂滅的時候，發覺要已經進入涅槃了，那麼漸漸的把它的樂再增加，再增加他的樂。真正到了最高頂的樂的時候，其實真正得到這個最高頂的樂的時候，又要把它轉化為「空性」，又要把這個「樂」漸漸的滅少，又化為「空」。那麼「空」跟「樂」之間，你取中間，那麼這一種禪定之相，叫做「空跟樂的一種大定」。這個大定是很難的，但是是可以修行得到成就的。在這當中啊，產生一種源源不絕的力量出來。這種証量啊，是在「空樂」之間，當然要講解這個是非常的困難，要講解的非常的清楚，讓所有的弟深入其中，而且每個人都可以覺受到，是非常困難的。所以我今天這樣子講，這個運用了宇宙意識的「空」，跟運用了「任運」的本身的「樂」，二者之間調和成為一種禪定的狀態之中的修行大法，叫做「空樂雙運」。那麼它可以產生很多的power，很多的力量，而且可以瀰佈在整個虛空之中。

　　好像師尊畫畫，樂在其中，一個墨水，一張紙，一支筆，一點水，幾個顏料，大家都是同樣的，這個東西你隨便可以買得到的，在街上你都可以買得到，顏料、紙、筆、水，你都可以買得到。但是我們用這個東西去調，去調和，用你的手，用你的心去作畫，它就會產生一個很美妙很美妙的一個藝術品出來。那麼當產生了很好很微妙的藝術品出來的時候，你心靈上的感受，就是一種很好的快樂。原則上講起來，這些原料啊，紙筆啊，什麼東西，白紙一舖，什麼都是「空」的根本沒有，這個就是「涅槃之相」。一張紙舖出來的時候，上面什麼東西都沒有，就是「涅槃之相」。但是你拿筆啊，去沾顏料，一揮洒出去就是「不空」，就叫做「任運」，就是一種快樂。我這樣子解釋就會比較清楚一點。所以「涅槃」是一張白紙，沾顏料去畫，就變成「任運」，就是一種遊戲，很快樂的。那麼產生出來，「涅槃」跟「任運」合在一起的，一種很珍貴的心靈的藝術品，這個就是一種成就，一種禪定，一種神通，任運，產生出來的藝術品。

　　所以「涅槃」不應該是指「死亡」，而是指「寂然之相」。但寂然之相可以產生「有」的，產生「不空」的，這個才叫「涅槃」，而不是真正的「死」。我這樣子解釋大家就會比較明白一點。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（二十九）
 
「波羅蜜」

　　今天我們再談「圓覺經」。上回啊，談到這個『流出一切清淨、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。』

　　今天我們來談「波羅蜜」，「教授菩薩」。這個「教授菩薩」是很好解釋的，也就是說，「這個是可以拿來教所有的一切菩薩的。」

　　那麼「波羅蜜」啊，書上的解釋，就－－因為他本身是一個梵文，沒有譯成中文，所以我們必須要再講解一番這「波羅蜜」的意思。

　　記得以前有一種水果就叫做「波羅蜜」，大家看到這個「波羅蜜」，以為就等於那個「波羅蜜」，「唉呀！這個好，這個波羅蜜應該是很甜蜜的一種水果」。假如這樣子解釋的話那就是差的很多。因為止嘻「波羅蜜應該是很甜蜜的一種水果」。假如這樣子解釋的話那就是差的很多。因為這個「波羅蜜」，不是那個「波羅蜜」。就像我們梵文裡面有很多人誤解，在唸這個清淨咒的時候啊，他說，「唉呀！我已經懂了。原來是修理、修理，再給它修修理。」（嗡。修唎修唎。摩訶修唎。修修唎。梭哈。）其實這個都是梵文。梵文本身來講，它的意義是很特殊，跟原來的聲音是差的很遠。那麼「波羅蜜」他譯成「到彼岸」，「到達彼岸」就是從這個岸啊，到達另外一個岸。這一個象徵性的，好像是說，你從凡夫的這個境界啊，一直到了聖人的境界。這個好像是兩個岸，中間要渡過一個海，到達這個彼岸的。好像我們凡夫的境界啊，到了西方極樂世界，就是到達彼岸。那麼「波羅蜜」的意思，也就是「到彼岸」，就是你由凡夫的境界修行，達到聖人的聖賢的境界，到西方極樂世界，到「四聖界」，都等於是「到達彼岸」。

　　那麼在這個佛學裡啊，談到「波羅蜜」，又有「六波羅蜜」，大家都很清楚的。這「六波羅蜜」就等於是菩薩的「六度」，就是「佈施」，「持戒」，「精進」，「忍辱」，「禪定」，「智慧」，這六個「波羅蜜」。但有時候啊，我在想，到底你盧勝彥今天到底是擁有什麼？好像今天早上我在寫第109本書，寫到第109本書的書名－「盧勝彥的哲思」，可以說是談哲學思想。那有時候會自己想到自己，「你現在到底有什麼？」有時候我們要這樣子想：「你現在到底擁有什麼啊？」「擁有什麼？」要，是永遠擁有的，永恆的，不會失去的。你要這樣子想。你暫時擁有的，暫時你現在有的；好像你這件衣服，你是暫時擁有的，你這個錶是暫時擁有的，這個都不算的。「你到底擁有什麼呢？」現在又要問大家囉，你現在想一想：「你到底擁有什麼？」所以今天早上我自己也是想，也是這樣子想。「我到底擁有什麼？」是永遠的哦！永恆的東西，不是暫時的，想了很久，我想，這個六度嘛，想到這個「波羅蜜」，到達彼岸。那麼六度呢？也就是六種修行的方法，可以到達彼岸的「佈施」、「持戒」、「精進」、「忍辱」、「禪定」、「智慧」。那麼這六個你到底擁有什麼？我自己也是這樣子在想。

　　這個「佈施」嘛，那是很微妙的，很微小的。你要跟一些大慈善家，大修行家，大轉法輪的大法師比，都是很微小的。「持戒」嗎？你能夠以「持戒」的戒律的力量，到底能夠有多少？「精進」嗎？你到底「精進」了多少？「忍辱」呢？你「忍辱」了多少？你「禪定」的功深如何？那你的智慧到底有了多少？「忍辱」呢？你「忍辱」了多少？你「禪定」的功深如何？那你的智慧到底有了多少？大家看師尊的樣子，這個人看起來，我有時候看我自己在說法，「噯喲！這個人怎麼長的『呆呆的』（台語發音）。『笨笨的』。」你們看我好像是面孔圓圓的嘛！這個矮矮胖胖的。但是人家又講這個大ㄎㄛ不離呆（台語），胖的人離不了這個呆相的，瘦的人好像比較精明一點。好像智慧啊，瘦的人比較有智慧，胖的人看起來福福泰泰的，但是就是「呆呆的」這個樣子。有時候我看自己，看了自己的面相，愈看就愈討厭，怎麼搞的，長得這個樣子，傻傻的、呆呆（台語）的樣子。

　　不過這「六度」我想了很久：「我到底擁有什麼？」啊！我們曉得這個人啊，他會像夢幻，最終的是走向這個「圓寂」，一切都會消失，沒有的。

　　但是你現在擁有的，不會丟掉的。也就是說，不會被破壞的，不會消失的，不會被小偷偷走的。不會被這個蟲啊，蛇啊，咬壞的。應該講起來有一個東西，在目前是不會被偷走，不會被小偷偷走的，不會被強盜搶走的，想了很久，就是這個「智慧」。智慧是偷不走的，是搶不走的，是不會壞的，也不會被這個蟲咬破的。

　　所以我覺得這個「智慧」非常的重要。但是「智慧」啊，又從什麼地方產生呢？應該是從「禪定」產生出來。你能夠一心不亂的「禪定」，你會產生「智慧」出來。那一種理解、「洞徹先機」的這一種力量，是從禪定裡面產生出來。所以「定」啊，可以產生「智慧」。那麼「禪定」跟「智慧」，就是修行人的兩個翅膀，它可以帶你到達彼岸。

　　這個「波羅蜜」啊，應該是從「禪定」跟「智慧」產生出來的。那麼「佈施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」，都是這些的外相。

　　「禪定」跟「智慧」是最重要的，而「智慧」又由「禪定」中產生出來。而我自己這樣子今天早上想了一下，在這個還沒有幻滅以前，你永遠的東西，不會壞的，不會被偷走的，不會被搶走的，應該是屬於「智慧」。

　　還好，我自己本身，對每一部經典啊，每一部經典，對任何一種東西，我都思索很深的，很深刻的。我所得到的東西唧，都是不會壞的。所以在佛法講起來，我今天所擁有佛法本身的高深的這一種智慧，就是我這一輩子的財產。我所有的財產都是會壞的，都是會被偷走的，會被搶走的，都是會被消滅的，都是一無所有的；唯一所擁有的財產，就是佛法的智慧。也可以講這個是「波羅蜜」，到達彼岸的「智慧」。那麼修行到現在啊，我在這個修法禪定當中，在這個練金剛拳當中，在做種種的法當中，都有一個聲音，無形中有一個聲音，這樣子傳達到我的心中。

　　祂教我啊，「心起本然」，「心起本然」。什麼是「心起本然」呢？你的心啊，要住在原來的地方，要自自然然。這句話啊，都是無形流在我身上的一句話。我練金剛拳的時候唧，祂也教我，「心起本然」。我在修法的時候，祂也在教我，「心起本然」。我一直在想這一句話是什麼意思！

　　那麼這一句話啊，是很高深，很高深的一種很智慧的語言，本來的、自然的、這個意思。我從畫畫裡面，就體會出來。一張白紙舖著，拿一支筆，沾顏色你很自自然然的順著你的心這樣子畫下去，不帶一點匠氣，不是故意給它作做、作做的一種東西，那就是很上乘的畫。

　　反而啊，你想把它怎麼樣子勾，怎麼樣子描，刻意去做出來的東西，反而變成不自然，帶有很深的匠氣。

　　今天我的修行，佛菩薩要我「心起本然」。你本來的，自然的。這一個境界啊，叫做「無修而修」。你不是在修行哦，不是故意在做儀式，故意這樣子在修，但是你確實是已經在修。這個叫「無修而修」。

　　佛學的最高境界，是「無修」的境界。你沒有在修啊，但事實上你在修。那麼這個境界就已經到達彼岸的境界，才叫做「波羅蜜」。你的一舉一動都是合於佛法的自然，你的一舉一動，都是在顯現如來的本性，這個叫「心起自然」。你的一這一行啊，都是如來的本性，跟一切自然的現象，所以祂教我「心起本然」。我看到這個草在發芽，我就巫那個芽。我聽到這個鳥在叫，我就飛出去，就是變成那種鳥的聲音。風吹在竹林產生的聲音，跟你的心也相應了，跟湖水一樣的盪漾，跟魚一樣的悠然自在的暢游，跟虛空中的雲一樣，在飛翔，跟大日一樣放光芒，跟月輪一樣的自然於光。「心起本然」啊！到這種境界的時候，變成宇宙的萬物，跟你在同樣的無修的狀態之下修行，這是一種無二的智慧，到彼岸是這個樣子。

　　「金剛經」裡面有一句話：「如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」也就是講說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」那所有一切有為法，佛法本身就是一切有為法。這個到達彼岸的這一種「心起本然」的這一種狀態，我能體會得出來。那麼這是一個很無上的智慧，這個就是「波羅蜜」啊！

　　當然今天跟大家講這個，也許是大家會以為，師尊講這個境界太高，沒有辦法體會出來。但是你們慢慢的這樣子去做的話，你們將來會體會到這個「波羅蜜」的。那麼你們也要做「六度波羅蜜」，「六波羅蜜」，你們也要「佈施」，也要「持戒」，也要「精進」，也要忍辱」，那麼這四個外相做好了，們再做「禪定」。那麼在禪定裡面再生出「智慧」，那麼智慧一直到最高的無修智慧來。你「心起本然」，你本來就是智慧的化身，你一切的一舉一動一這一行都是如來的一種顯現，那這種現象產生出來了就變成「無修而修」。

　　這個虛空中是很微妙的。這個宇宙的大地，都是很微妙的，那麼微妙裡面有很多的有為法。那麼大家學佛法，先學「有為法」，那麼到達彼岸呢？就領會「無為法」。「無法而法」，就是「無為法」。你到彼岸啦，你就是「無法憂」，就是「無為法」。你得到「無為法」以後，你就確定你自己，已經証果了，已經到達彼岸了。那麼這個到達彼岸唧，這很簡單，這個就是「波羅蜜」。那「波羅蜜」這種東西啊，是可以拿來教授所有的菩薩的。對於覺有情的眾生，可以拿來教眾生，拿來教很高智慧旳菩薩。這樣子都是很好的。這個是很好。而且是很味道的。我們曉得這個「波羅蜜」，並不是這個文字上講的並不是屬於中文，只是注重在它的發音。

　　那麼「波羅蜜」，本身它就是屬於「無上的智慧」。這也就到達彼岸的智慧，也可以講它就是「究竟」。啊！「波羅蜜」就是「究竟」，究竟到達彼岸。

　　那麼這邊的註釋，沒有把「波羅蜜」講的很清楚，他只是寫著「到達不生不滅境界的波羅蜜等等，用來教授菩薩。」其實這個註釋也不是很正確，因為波羅蜜本身來講，就是到彼岸。那麼他這邊的註釋是「到達不生不滅境界的波羅蜜等等，用來教授菩薩。」這個解釋是，有解釋等於沒有解釋。他沒有特別講「波羅蜜」就是梵文「到達彼岸」的意思。啊我期望大家都是菩薩，那麼每一個人都修「六度」，哦！每一個人都修「六度」。那麼將來你們的財產，就是「智慧」。每一個人都是很有智慧的都有「無上的智慧」，也是到達彼岸的智慧，不是世間的一切知識，不只是擁有世間上的一些知識。這裡的「智慧」啊，不能拿來跟世界上的一切智識相提並論的。這裡的「智慧」是「到達彼岸的智慧」，是「無上智慧」，是「波羅蜜」，是最超然的。

　　啊！大家認為這個世界上只有一個東西是不會被偷走，不會被搶，也不會遺失，更不會被破壞啦，被蟲咬叫！這個東西是「智慧」。希望大家每個人都擁有。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（三十）
 
「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺，永斷無明，方成佛道。」

　　我們接連幾天啊，都是因為西雅圖雷藏寺有法會，所以同修就停止了幾天；那麼從今天開始啊，還是照樣講「圓覺經」。

　　今天我們談，『一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。』那麼我們曉得這個「如來」呢，就是「知道怎麼來，知道怎麼去」，就叫做「如來」，也可以講「大自在」。你知道怎麼來啊，器D怎麼去啊，一切情形你都知道，能夠「自在」的就是「如來」了。

　　那麼「本起因地」啊，就是本來這些如來，在凡夫的境界啊，經常我們在佛典裡哪，看到一句話叫「縛地凡夫」，這個字很有意思。

　　凡夫啊，是給什麼綁？大家在佛典裡面看到「縛地凡夫」是給什麼綁？就是給「地」綁。人啊，離不開這個地，所以叫「縛地凡夫」。

　　那麼給地綁啊，講的很好哦！給地綁著也不錯。其實是給「物質」綁。

　　啊，我也見過這樣子的人，他對心靈上的東西啊，他都不會去喜好的。好像，我們希望他學學心靈上的這些東西。那麼師尊畫畫，畫畫是屬於心的東西，他也來參觀師尊的畫。其實我畫出來的東西，我很喜歡哪，展寶，台灣話講「ㄉㄧㄢㄅㄛˋ」，都會喜歡這個讓人家看一下。那麼你看看我那些畫，那裡畫的好，那裡畫的不好。好的一方面啊，你要很公開的跟我講。那麼畫的不好的，你要偷偷跟我講。對不對。（笑）畫的不好的你也公開跟我講，我就覺得心理很不舒服。這個好的一面，大家講，壞的一面你偷偷跟我講，對不對，（笑）我會感謝你，我會把這個技巧改正。

　　我請他來參觀我的畫，因為他屬於「縛地凡夫」。他一進來一看啊，兩個眼睛，雖然是看到畫了，但是他一點感覺都沒有，他溜了一下「嗯、嗯、嗯」就出去了。我從此以後再也不請他來參觀我的畫，因為他沒有感覺到我畫的好嘛！對不對？我請你來看我的畫，至少你要美言幾句啊，對不對？（笑）一點感覺都沒有，這個心靈修養簡直是鴨蛋。

　　好啦！有時候啊，我們去看個電影，其實電影也是導演跟演員，很多事情都是必須要他本身去用心啊，去做出一個電影出來，電影也是一種藝術啊，也是一種藝術，也是心靈的東西。師尊也很喜歡看電影，去看電影，請他看電影，哇！他睡著了，他打呼的聲音都吵到我，那麼請他看更刺激的嘛，你知道那個是馬戲團哦！馬戲團是很刺激的，空中走鋼索，而且還斜著走的哦。你知道，你去看蘇聯的兩個馬戲團，他從地上走鋼索，一直這樣子到上面，不是平的哦！平的走鋼索還不怎麼樣，是斜的走鋼索，從底下走到上面去的哦，再從上面走下來，是斜的走鋼索，這個更困難的，不要講了！他也睡著了。你說去爬山嘛，他不可能去爬山的；你說去看水嘛，他也不可能去看水；你說大家去郊遊嘛，他哪有時間去郊遊？你出去聽音樂會嘛，好啦！聽音樂會不用講了，那是藝術的東西，他都沒有興趣。你說他唱卡拉OK嘛，應該有興趣了嘛，對不對！結果還是沒有。你說他喜歡什麼呢？因為他，天下的東西啊，沒有一樣喜歡。音樂、美術、馬戲、電影、郊遊、遊山玩水、聽法師講經，其實他都沒有興趣的。因為這是屬於心靈上的，遊於藝術的東西，他都沒有興趣，他是遊於money，他就有興趣。唯一有興趣的，遊於「錢」。他在錢堆裡面翻滾他就有興趣了。這個叫什麼，「縛地凡夫」。他是被這個地綁起來的，我們可以很清楚的。

　　心靈上的東西啊，你很嚮往的。你對佛學方面啊，你至少也會產生一種興趣，你物質上啊，你太多的這個物質充滿其中啊，你的心靈就會被蒙蔽。

　　所以什麼叫「縛地凡夫」呢？我們可以很簡單的講：拿一鍋水，給它攪，放一些雜質的東西在裡面，那麼給它攪，攪一攪，就變ㄍㄚㄐㄧㄥ ㄌㄡˊ（台語發音），（就是混濁之意），就很混濁。但是他假如不攪的話，慢慢澄清，它原來的這個本性，水的本性就會很純的顯現出來。這個意思就是怎麼講呢？也就是講說一個人啊，他假如摻了太多地上的東西啊，他的天性不會顯現。要顯現這個天性啊，一定要物質的東西減少，心靈的東西昇華，這樣子他的天性啊，可以講天性已經很接近於這個佛性，才會顯露出來。所以一個行者，一個修行人最重要的，就要「少慾」，減少他的慾望。「無求」，不去求什麼。你「少慾望」，「無求」，你的心靈的修養自然會增高，那麼天性就會顯現，到最後佛性才會真正的顯發出來。這一點非常重要的。

　　所以一般「縛地凡夫」啊，根本沒有辦法去談心靈上的修養。他每天生活就是在「什麼時候我可以升官？」「什麼時候我可以賺大錢？」他每天就是在物質的生活裡面打滾。就好像把地的這圈泥土，摻在那個乾淨的水裡面一樣把它攪拌，他的心靈就變成非常的污濁，可以說一點藝術的修養都沒有了，像這樣子是很可憐的。所以我們一般的人，至少我們做一個學佛的人來講啊，好像是在家居士，不是完全修行，你至少物質的生活要一半，那麼心靈的生活也要一半，這樣調和在一起，讓它很均勻，這樣子你看起來還不會覺得很俗氣，看起來還是有一點心靈精神上的一種生活，看起來還不會面目可憎。好像你的面目看起來就是完全是一種銅臭味，「臭的要死」的那一種。所以我們這個行者，也必須要懂得心靈上的生活。那物質上的盡量減少慾望，最好是無求，你這個佛性就可以顯現出來。

　　那麼這個「本起因地」，講的就是凡夫境界。在凡夫的境界裡面，所有的如來，原本也都是在凡夫境界裡面的。所有的如來剛剛開始修行，也是跟我們一樣的。

　　啊！現在大家目前都坐在這裡，那麼我看大家都已經是一個行者了嘛！很多人都是完全很投入這個修行的生活。那麼修行的生活你最好呢，就能夠「少慾望」，減少你的慾望。「無求」，你也不求什麼啦。有些人出了家，他就跟著自己的師父。那，我這個人也是很那個的，我有一個心裡上的想法；又要你跟師尊出家，年齡不要太大，不要我侍奉，（笑）不要我去侍奉你。差不多啦！你年輕的，當然我們出家是愈年輕出家愈好，年紀太大了，我們雷藏寺就變成「養老院」了。（笑）

　　師尊的意思是說，只要你出家，但是你年紀不是很大，還可以服務在雷藏寺，我很希望大家通通都有住的，住的都很安穩，那麼吃的也很安穩。我意思就是說，讓你們修行沒有後顧之憂。

　　我希望我的將來，能夠建很多的僧舍，或者讓大家通通在這裡出家，能夠吃啊，住啊，通通都很安穩，那麼大家好好的修行。但你從年輕出家，老了我不能把你趕走的。老了，你雖然是有什麼，我們也知道，你年輕的時候曾經奉獻，我們有一個制度，好像「安養」的制度，讓你老的時候很安心。這是我心中的想法。現在這個能力也許還不能夠做到每個弟子都能夠安養，但是我們希望所有修行的人，都能夠很安養的修行。

　　那麼在家居士，就是講你也要重視心靈上的修養，不能只是光顧著你的家庭。這個「柴」、「米」、「油」、「鹽」、「醬」、「醋」……「柴、米、油、鹽、醬、醋、茶」。哇！還喝「茶」，不錯啦！

　　不能老是顧著物質上的這個樣子，盡量減少慾望，能夠知足，這是「常樂」啊！還要遊於「藝」，不但是遊於藝哦，你遊於藝術的境界，還要遊於「佛」，進入佛這種境界裡面，菩薩的境界裡面。所以那個是比遊於藝更高的啦！就進入這個佛學，進入菩薩，做一個菩薩，做一個佛。

　　這個「本起因地」，都依照「圓照」的這個「清淨覺相」。我剛才講，抓一把泥土到水裡面，水就混濁了。但是要經過很長的時間，這些泥土，沉到底了，那麼水就清淨了。這個水清淨，是把你原來的本性現出來了。只因為我們是「縛地凡夫」，原來是很摻雜的，摻雜了這些不好的這個因素，那麼才會使我們慾望很多，使我們求的很多，使自己煩惱增加，那麼反而困擾了自己。假如你自己已經達到無求了，那些沙早就沉到底，你這個「清淨覺相」自然就顯現出來。

　　所以我講過的，像我來講，我對於藝術方面我都很喜歡。像音樂，我就很陶醉在音樂裡面。藝術的不管怎麼樣的，或著唱歌的，我都可以。那麼身體的這個機能，這個肢體的運動，我也很喜歡的。你說打金剛拳啊，或者舞蹈啦，我都喜歡的。那麼你說看電影啦，看畫啦，看山啦，看水啦，看自然界啦，我都喜歡。像有時候啊，下一點小雪，像今天，這個西雅圖雷藏寺，下一點小雪，