【釋經文】（十一）
 
「平等圓滿十方，不二隨順，」（二）

　　『不二隨順』，「不二」即「一」，真理也。娑婆世界一般人的觀念是二或三，甚至更多。我們講「有天就有地」，就是二。男、女、陽、陰，善、惡，美、醜，好、壞，葷、素，天堂、地獄就是二，很多很「二」的現象。「神、鬼、佛、魔」皆二，「圓覺經」講「一」，「不二」是「一」，「一」就是真理。

　　「嗡」：宇宙意識，零也。
　　「啞」：一也，佛也，真理也。
　　「吽」：二以上皆叫「吽」，也是「成就」的意思。

　　「不二」，是平等無差別，同樣在一個境界，在光明三昧大定中，同樣是佛；此時就是「不二」，不二是真理。誰是「不二」？我就是「不二」，耶穌也講祂自己是「不二」，耶穌講「我就是真理」，「是道路的光，是腳前的燈。」開悟的人講自己是「真理」，真理是「一」、唯一，佛教講「不二門」，「唯一的真理」叫「不二門」，佛陀講「不二」，是講了義、最終、唯一的一個意義。世界上的眾生很少人知道真理，所以有時有歡喜、悲傷、快樂、憂愁、富有、貧窮，皆存在「二」，心中有時光明、有時又黑暗，很少人領會且進入「不二」的境界，除了開悟的佛及真正聖賢，其他都不能領會。什麼叫不二？是唯一的真理，是絕對的，才是真理，否則落入二邊，就有差別，一有差別，則絕不是真理。所以，佛陀聖教講「不二門」，「不二」、「唯一」、「絕對」；其他種種空理的別稱皆講「不二」。

　　「隨順」更不簡單，今天盧勝彥坐在這裏講「圓覺經」，即是「隨順」。我可以不必坐在這裡，也可以不必說法，可以什麼都不做，為何要坐在這裡對著日光燈，錄影機前說法，這就是「隨順」。「隨順」二字包含非常廣，唯有「不二」的聖者，才可做到隨順。「隨順」與「不二」是相對的，一個無上智慧的人才懂、才能應用。佛陀要講這二字，講了很多方法去解釋，很難講清楚，唯有能領會佛陀聖教的聖者，才知道「隨順」這二字。

　　大日如來周圍的四大侍者，都是「隨順」所生，四大隨順侍者是：「金剛嬉戲」、「金剛歌」、「金剛舞」、「金剛華鬘」。何謂「金剛歌」？將心中最美妙的音，用嘴唱出來。何謂「金剛舞」？把最好姿勢表現出來，就是舞蹈。何謂「金剛嬉戲」？就是把最快樂的事供養大日如來。何謂「金剛華鬘」？把最美妙的姿態、儀容，所有宇宙最美的東西，一切供養如來。大日如來為何要聽歌？要舞？要華鬘？要嬉戲？假如沒有這些就不叫「隨順」。大家想一想，用你的智慧、用你的腦筋想一想，世界上有何東西可表現你的快樂，什麼是世界最快樂之事？在大日如來四周的四大侍者已表現出來。最美妙的歌、最美妙的舞、最美妙美麗的一切動作，最快樂，唯此四種樂趣產生出來才有人間，才有法界，如果沒有這些東西表現出來，宇宙現象一片死寂。

　　所以「不二」「隨順」是互相的，你得到「一」絕對的真理後，所擁有的是宇宙間恆久最快樂的事。所以「西方極樂世界」才叫「極樂」，如刪除「極樂」、祇剩「西方」，祇是一個淨土，淨土沒有「極樂」是不行的，淨土一定要有極樂。何謂「極樂」？真正極樂是「金剛歌」、「金剛舞」、「金剛嬉戲」、「金剛華鬘」，這是很深的，你們慢慢體會。我也是隨順眾生，我假如得到「不二」，我不作「隨順」，我就不度眾生。得「不二」，不隨順眾生就入涅槃，就不叫「隨順」。得「不二」，成佛後，跟眾生去做「歌」、「舞」、「華鬘」、「嬉戲」，用種種方法去度眾生，叫「隨順」。所以，攝召眾生成佛，一樣要「同事」於眾生，就是與眾生做同樣的事才能度眾生，否則如何度呢？所以攝召法有「同事」，就是同樣跟所有眾生生活在一起。雖然是開悟的佛，不隨順眾生祇是一個「不二」，一個佛，不隨順眾生就沒辦法度眾，所以要變化一個形體。今天變化一個盧勝彥，坐法座上，在日光燈、錄影機前跟大家談「圓覺經」，才叫「不二隨順」。

　　你看師尊，他也要吃飯，上「一號」，有時也打噴嚏－－平時不打噴嚏，一打噴嚏就是感冒。有時也會生病，有時也憂愁。也有數不盡的工作，跟人生活的差不多。也來個「金剛歌」，偶而也菾蛜q；「金剛舞」，偶而也dancing；偶而也「金剛華鬘」，金剛華鬘比較少，穿的都是喇嘛裝，現在加一件袍子，我也不化妝。「金剛華鬘」，「華鬘」是把頭髮弄的很漂亮，「鬘」是一種香，一種妝扮、裝飾品，很莊嚴、很美，把自己表現得很美－－我沒有！我是露出本來的面目，從沒塗過口紅胭脂，都是用清水洗，金剛美比較少，有的是原來的氣質，看我就是原來的面目，不妝扮。

　　「金剛嬉戲」呢？有的，師尊也做世間人一般快樂的事，遊戲、歌、舞皆有，就是華鬘少一點。有時衣服穿了一個禮拜，覺得味道不太好，換件新的，我有乾淨的習慣，祇要衣服有一點髒我就會換，這也算「金剛美」跟「華鬘」。我做的這些事情與世間人是同樣的，這是「隨順」。

　　有時，師尊也喝一點酒，其實喝酒也是一種「隨順」，很多喝酒的弟子聽說真佛宗的師尊是不禁酒的。不是不禁酒，是叫你「不能醉」就可以喝，但不能醉，醉了就犯戒了。這樣也度了很多的酒鬼，因為他們喝酒，說真佛宗可以喝一點小酒，他就來皈依了，慢慢的就把酒也戒了，這是做什麼事情？就是「隨順」！師尊有很多弟子是舞女，沒辦法，去到那裏就順便開示佛法，所以很多舞女弟子，前很多，當然在美國沒有。開示佛法，也結了佛緣，結了善緣，這是隨順度眾生啊！所以我應弟子的要求唱一首歌，弟子就快樂的要死，心花開放，心花開放就結了善緣，祇要我唱這首歌能進入弟子的心中，弟子因歌起了恭敬與信仰之心，這就是隨順度眾生，歌裏面也有很美妙的法音。大日如來的四大侍者，「歌」、「舞」、「華鬘」、「嬉戲」，這完全是做隨順眾生的一種工作。

　　「不二」、「唯一」的佛要度眾生，是要隨順眾生，但是祂的心，祂的本性，原來的佛性是不壞的；眾生有時不可以做隨順的事，佛是可以的，所以我講了一句話，「你不二嗎」？你不二，就可以隨順，「二」的話，有時是不可以隨順的，講清楚一點，佛弟子要守戒律的，因為他是「二」，他假如「二」時，就隨順下去，那就是墮落。墮落以後會怎樣呢？就變成三、四、五、六、七下去，不能祇有「二」，就完蛋了，永遠不能回到「唯一」。但是，佛可以，因為佛性本身不動，雖在唱歌、跳舞、遊戲、妝扮得很美，事實上祂的佛性本身是不變不動的。但是，假如佛性在不被污染的狀態之下，無論祂怎樣隨順眾生走，都是永遠清淨的。記住這一句話，「佛性的清淨永遠不受污染」，也沒有什麼東西能去污染祂，假如你認為佛性是可以被污染，那麼祂就不是「唯一」。所以祇有落在二層次中才受污染，佛性的絕對是永遠清淨，任何一種遊戲、歌舞、華鬘都不會污染祂。在密教裏面既然都是清淨，何事不是清淨？這就是「唯一」的道理，祂永遠隨順著眾生，但佛性永遠清淨。

　　你看看「不二隨順」這四個字，就可講出一篇大道理，不是那麼簡單可以講「圓覺經」的，世上的行者、法師、高僧大德，講「圓覺經」要講「不二隨順」，要真正講出其真理出來，眾生為何不能隨順呢？因為眾生是受污染的，不是「唯一」的佛，是有佛性，但佛性未顯，就落在二乘之中，所以他要守戒，佛弟子為何要守戒？因為他佛性未顯現出，真正佛性顯現出來時，跟眾生一樣生活時是「隨順眾生」，但是祂的佛性永遠是清淨，所以在這世界可以歌、可以舞、可以遊戲、可以華鬘的人不多。

　　但是，我教大家，你們一樣可以歌、可以舞、可以華鬘、可以遊戲，但是不要越過戒律。所謂：「不二隨順」，其最深意義就在今天開示之中。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

【釋經文】（十二）
 
「於不二境，現諸淨土。」

　　我們今天繼續講「圓覺經」。「於不二境，現諸淨土。」這句話，一般來講，這個也是很高深的境界。幾乎整部「圓覺經」的開始，都是講「禪定」、「三摩地」、「光明三昧」裡面很高深的這一種境界，都是很有禪味的。「於不二境，現諸淨土。」假如不了解佛陀的心，也是沒有辦法解釋這一句。這一句看起來是很深，但是事實上，今天所講的，的確很淺。不同的，以前是句子很淺，但講起來很深；但這一句是很深，講起來卻很淺。佛陀在世的時候，和所有的弟子及幾個大善人在一起，他隨時可以出淨土的。

　　所謂「淨土」，就是清淨的佛國，很簡單解釋就是這樣子。那他怎樣出現這個淨土呢？

　　佛陀本身有大神通力。好像有位大善人，他佈施了一片很大的土地，給佛陀做說法用。佛陀就指著天給大善人看，祂說：你看天，天就分開了，一層層的分開，出現了很多的天宮；然後他就請那位大善人看著天宮：「你喜歡哪一個天宮，將來你就出生在那一個天宮。」大善人一看，就在他喜歡某一個天宮的時候，所有的其它天宮都消失掉，剩下他喜歡的天宮，非常明顯地出現在他的眼前。所以，釋迦牟尼佛的大神通力不是一般凡夫眾生可以去想像、可以去測量的。祂可以隨時顯現祂的天宮出來。

　　那麼，在這一句裡面，原則上，「於不二境，現諸淨土。」也就是說，在這個「光明三昧」的境界裡面，佛陀經常把自己的光明放出去，遍滿整個宇宙之中；接著呢，這個光明就到了十法界。所以，在祂進入「光明三昧」的時候，整個宇宙都已經變成淨土。包括「人道」、「阿修羅道」、「地獄道」、「餓鬼道」、「畜生道」，全部都變成淨土。所以，「淨土」這兩個字，不只是所有的天宮或者是清淨的佛國，甚至於六道的地方都己顯現成淨土。追究到最根本的淨土是在那裡呢？可以講，是在最圓滿的心。當圓滿的心出現的時候，幾乎任何一個地方都是淨土；而圓滿的這個心，不出現的時候，任何一個地方都是地獄。這一句本身的意義在這裡。

　　也就是說，釋迦牟尼佛在不二境中，現諸淨土。可以說，佛陀那時候，祂的心光發露，充滿整個宇宙，十方法界全部充滿著光明淨土。包括「人」、「阿修羅」、「地獄道」、「餓鬼道」、「畜生道」、「天道」都變成了淨土。

　　佛陀在世的時候，顯現了很多天宮，給所有的大善人看。也顯現了很多的境界，給所有的羅漢、大阿羅漢跟所有的弟子看，這個都是很多當時的弟子親身所經歷的。像密教有四個天，不常為人所見，是一般顯教的經典裡面所沒有的，這四個天就是：「持明天」、「奧明天」、「密明天」、「圓明天」。這四個天宮，是屬於很秘密、很秘密的，你在一般的經典裡面，或者佛教的辭典，是找不出這四個天宮的。其實，天宮也是淨土：「天」其實也是淨土。

　　那麼，在這個「不二境」當中，可以說，都已經變成淨土了。所以，就算佛陀祂住在娑婆世界，這個時候娑婆世界也變成淨土；祂住在天宮，那麼天宮也就成為一個淨土。

　　甚至於佛陀在祂前世種種的經歷當中，祂所有的境界，都是淨土的境界。我們學佛的人，能夠得到這一句話，就是：「心淨，所有的地方都變成清淨。」你心裡清淨，任何一切的事、物、環境都是清淨。要體會這一句話，很重要的！這個淨土就是清淨的佛土，「一心淨，一切皆淨」。這一種境界，要能夠體會出來。

　　像我們娑婆世界，有很多的順境、逆境。什麼是順境呢？例如：今天的工作很愉快，長官也給你升官，又給你加薪；今天的天氣很好，你心情特別愉快。那麼，明天呢？突然有一個不好的消息，你本來要升職的，講說要升職的，卻換了別人；本來要加薪的，變成沒有了；大家的臉對著你的時候，都是很冷的；天氣也變的很陰，像外面一樣都是霧，迷迷濛濛的，你心情變得非常的“鬱卒”（台語）。台灣話講「鬱卒」就是憂鬱，憂鬱就是很悶、很徬徨、很無助。覺得昨天是晴天，啊！晴空萬里，那麼今天怎麼是愁雲、濃霧瀰漫。只有兩天的差別，你就變化很多，昨天很快樂，今天就很憂傷。娑婆世界就是這樣子的。

　　像昨天順境的時候，我們可以講：「哇！很好，非常開朗，一切很圓滿」。那麼今天，突然間變成烏黑一片的時候，你會覺得不好。但是你可以開解自己：「沒有關係啊！說不定明天又好了，說不定明天又升職了，又加薪。」因為這個天氣是變來變去的，總有一天會變好的。今天天氣雖然不好，但是明天會好啊！明天不好沒有關係，後天會好啊！總有一天輪到我嘛！不好的時候你要很沉著，要開解，你就會變好。所以，修行人的心情，不會因為環境的變化及天氣的變化來影響你自己的。不可以一會兒笑，一會哭。昨天你在笑，今天你就哭。你的心情完全受環境、人事、跟種種的影響，一直在變化，這個就不是修行人，這個是凡夫。一個行者是保持他心裡完全的光明清淨，在順境當中當然能夠開朗，在逆境當中也能夠開解，這個才是「不二境」啊！

　　我昨天講了嘛！什麼是「不二」？同一個非常快樂的心情，就是「不二」。你一會兒好，一會兒壞；一會兒笑，一會兒哭；一會兒光明，一會黑暗；一會兒上，一會兒下，這個都不對的。這個就是「二」的境界，不是「一」的境界。行者保持了「一」的境界，永遠在清淨上面，到任何地方都是清淨的。

　　跟大家講一下，我在陽間有官司，人家告我，現在已經解決了，這個沒事。人家告我的時候，我很緊張，緊張總不能表現出來，心情還是保持很清淨，愈煩的時候，我愈畫畫，畫得愈多。官司來煩我，好！我就利用這個官司，來盡量創作我的畫畫，我每天畫兩張、三張。不能說因為官司來了，你自己就很「鬱卒」，什麼都不想做，一定要等到官司解決了才來做，不是的！愈有這個困難來了，我愈要保持心靈的清淨，照樣畫我的畫，仍然畫出光明的畫。

　　甚至於有很重要的官司的這個案情，來跟我講的時候，我還在畫畫，我說我不聽。很重要的消息來了，我也不聽。我畫我的畫，等畫畫好了再說，我把官司就擺在一邊去了。我的精神就集中在畫上面，我得到了畫的一種「三昧」的快樂，官司就不影響我的心情。一般人有官司、一個人有官司，是全家人都遭殃的。不只是全家人遭殃，我告訴你：全office都遭殃的。不只是全office遭殃，全宗派都遭殃！

　　事實上是這個樣子，人有官司的時候，心上好像壓了一個大石頭，他永遠不能開朗，他會很煩的。遇到事情他會爆炸的，所以家庭會遭殃，office會遭殃，宗派也會遭殃的。

　　還好，我有官司的時候，我還能夠保持著很沉靜，能夠很清淨的去作畫，創作了一百多幅的作品。這個就是利用逆境來刺激自己，使自己在修行清淨的方法。我是這漾子哦！

　　昨天又有一個消息來了，昨天晚上，又有一個消息來了，又有人告我；這一次不是陽間的人告我，是陰間的人告我。這個人已經死掉了，祂在陰間告陰狀，跟閻王講說盧勝彥害了他，要我到陰間去理論。這個事情，假如陰間有人告你們，你們也不會知道，反正你們活著怎會知道呢？這個狀紙拿到我面前來給我看的。昨天晚上我看到狀紙，這個人死了，姓廖，台灣人，他在陰間告了我一狀，說我害了他。其實我哪裡有害他，我是救了他！不過，他到地獄去，他心理不舒服，他就告陰狀。這個事情很好解決，我今天早上就解決了。我今天早上，在我自己的密壇作法，就把這個事情解決了。陽間的事，是明著的、明的，是要律師啊、法官啊，這漾子，好像在作戰一樣啦！把事情戰勝了，才能夠解決掉的。在陰間，很好辦！因為，閻羅王跟我是老朋友。陰間就比較好辦一點，閻羅王本來就是我的朋友嘛，對不對！我只要跟他講一聲，這個事情的原由是怎麼樣，他馬上清楚。同時我也認為不應該罰那個姓廖的，也不要罰他，因為他本身有怨氣。沒有關係，所以我修了法，幫他將那個怨氣解除。昨天晚上我知道，他告我的陰狀。啊！你們在這邊所有的弟子當中，有人在陰間告你，你知不知道？不過也沒有人告你啦！因為你們的法務沒有這麼大，也不容易去得罪人嘛！因為我自己本身法務弄的很大，那麼有些人心裡也會不滿，那不滿的人，他有時候在陽間告你，你看陽間有人告你呀，對不對！陰間當然也有人告你啊，這是相等的嘛。這陽間有人不滿你，那麼，陰間一定也有人不滿你，這是相等的。但是，你不會為了這個事情亂了心頭，不會的。

　　我們本身是一個行者，我們覺得，眾生的佛性，還是有的，只是一時的蒙蔽，沒有看清楚自己原來的本性，難免他就會這樣子。心裡有黑暗的時候，也有光明的時候；有快樂的時候，有憂傷時候；有舒解的時候，有抱怨的時候。一個行者，不可以這樣子的。

　　因為行者本身是超凡入聖的。要學超凡入聖，他的心情永遠是保持著一種快樂。這個快樂是什麼快樂呢？就是自己嘛！什麼是自在呢？就是順境跟逆境都一樣的。就是「自在」嘛！順境你就快樂，逆境你就悲傷，這算什麼自在！所以，真正能夠得到大自在的，就是說，你順境快樂，逆境也一樣快樂。所以，現在我也已經學會了，順境我很快樂，那麼逆境我也會很快樂的，我永遠就是保持著一種快樂的心情。就算有打擊來，也不過是剎那、一下子而已，以後就沒有了，就煙消雲散，就是晴天。我們所有的行者，一定要做到順境跟逆境都要一樣快樂跟自在。

　　佛陀說：「於不二境，現諸淨土。」就是清淨的佛土。出現清淨的佛土，充滿整個宇宙、十法界之中，那這個就是光明清淨的一種佛土。在這個佛土裡面，最重要的是快樂、自在。這經文裡面，有人解釋為：「菩薩住菩薩境界，羅漢住羅漢境界，天人住天人境界，魔鬼住魔鬼境界，畜牲住畜牲境界，地獄住地獄境界，各歸其所，個別以為住在淨土上。」這個解釋，在我看來是誤解。因為佛陀的光明到那裡，那裡就是淨土；那裡的眾生，都皈依佛陀，那裡的眾生就顯現佛性。這個才叫「於不二境現諸淨土。」既然是淨土，怎麼會魔鬼住魔鬼的境界？所以，「不二境」裡面，沒有所謂的魔鬼的。佛就是魔，魔就是佛，只有「一」，沒有「二」的，所以叫做「不二境」。既然是「不二境」，所有的十法界，全部歸為一，就是歸於佛，歸於光明淨土，這種解釋才是對的。今天就講到這裡。
　
　　嗡嘛呢唄咪吽！

【釋經文】（十三）
 
　　「與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。』

　　我們今天繼續講「圓覺經」。今天講的經文是：『與大菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首。與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。』

　　這一段經文，是比較長，但是都是菩薩的名字。這裡面我們要講解『什麼是菩薩？」，「菩薩」其實是梵文的一個簡稱，原意是「菩提薩埵」，「菩提薩埵」簡稱為「菩薩」。「菩提」兩個字，就是「覺」，覺悟的「覺」字。那麼「薩埵」呢？也就是「有情」，也可以講，是有情眾生，那麼菩提薩埵合起來呢，就變成「覺有情」。所以我們曉得「菩薩」，叫做「覺有情」。

　　「覺有情」又怎麼說呢？也就是說，你用種種的方便跟種種的智慧，以真理去覺悟所有的眾生，讓他們得到成就，這就稱為「菩薩」了。

　　所以，「與大菩薩摩訶薩」，這個「摩訶」的意思，還是「大」的意思。所以，我們講我們宗派的淨土－－「摩訶雙蓮池」，其實就是「大雙蓮池」。「摩訶」兩個字就是「大」，「菩提薩埵」就是菩薩，我們講這個「菩薩摩訶薩」就是「大菩薩」的意思。佛陀在講經，是很稀奇的，祂經常講出一個數目，這個數目也是很驚人的，當時的這個數目，在講「圓覺經」的時候，有十萬人俱。十萬人俱，你說有多少！現在的法會，有十萬人參加的法會，是不得了的啦！我主持的台灣雷藏寺最大的法會，七萬人俱。七萬人俱參加，已經是人山人海了。那時候在整個虎山啊！好像我講過一句話：這所有的廁所全部壞掉呢？因為只要每個人按一下，就水淹雷藏寺了，每個人上廁所就水淹虎山了。這個七萬人，實在是很恐怖的。這些人，整個山上、山下，整個半山之間，人都跟螞蟻一樣。而佛陀更不得了，祂在講「圓覺經」的時候，有十萬人俱，比我們最大的法會，草屯虎山雷藏寺的法會七萬人俱更多出三萬。想想看這樣子的法會場面有多大！

　　這個佛陀，據我本人所知道的，在靈鷲山的法會，這個靈山法會，很多人到了印度，去看八大勝地，一看到靈鷲山的山頂，佛陀說法的法台，便說：唉！怎麼只能夠站五六百人而已。事實上那個地方，就是一個圓形的小廣場，多出一千人都會掉到山底下去，沒有辦法站的。那為什麼佛陀講經的時候，每一次都是「三千人俱」、「十萬人俱」、「五萬人俱」？哦！都是好幾萬的。當時那裡能夠在靈山海會裡面？怎麼能夠聚集那麼多人呢？所以有很多人就提出這個疑問：是不是佛陀說法的時候，把這個數字弄錯啦！說不定這「十萬人俱」，只有一千人俱。那麼一千人呢，乘以多少就變成十萬了？一千人要乘以一百吧！乘以一百，我沒有數字觀念的，數字經常弄錯，跟佛陀一樣。佛陀的數字，祂的數字是很大的，每一次都是像「三千大千世界」啊、「恆河沙數」啊，不得了！每一次一講經，菩薩就是講恆河沙數。你說恆河沙數怎麼數？根本沒得數！隨便抓一把恆河沙，就是好幾萬了。你想想看，恆河沙有多少？所以佛陀對數字的比喻，用得很深奧，這當中是有原因的。大家看底下的這些大菩薩就知道，這個只有我勝彥知道，別人都不知道。我告訴大家這是真實的：只有盧勝彥知道，別人都不知道。為什麼？講下去你就知道。

　　這裡面講來的菩薩當中，有十二位大菩薩，是為上首。有文殊師利、普賢、普眼、金剛藏、彌勒、清淨慧、威德自在、辯音、淨諸業障菩薩、普覺、圓覺、賢善首菩薩。這一共幾位啊！一、二、三、四、五、六、七、八九、十、十一、十二，剛好十二位。這十二位大菩薩為上首。十二位大菩薩是哪裡來的？也許你們聽過我說法，你們就知道。沒有聽過我說法的，你們就不知道。你以為這十二位大菩薩都是人哪？祂們不是人。現在有很多罵人的話：「你根本不是人」。事實上，這十二位大菩薩，真的不是人。

　　佛陀在世的時候，有十位大弟子，有五百羅漢，還有很多很多的聲聞。跟隨的這些施主，這些眷屬很多。但是這些菩薩哪裡來的？這些菩薩其實都是住在虛空的，在三昧之中出現的。

　　佛陀講經，不只是在娑婆世界講。你要清楚，你才能夠知道釋迦牟尼佛本身的大神通力。

　　祂是在什麼地方講經呢？當然是在「靈鷲山」講經，在「竹林精舍」講經，在「給孤獨園」講經，這個都是有。娑婆世界，都是在地上的，在平地上的。但是祂也在「忉利天宮」講經啊，那是為了摩耶夫人，祂上升忉利天宮，在娑婆世界失蹤。

　　祂到天上界講經，在天上界講經，誰聽啊？當然是一些天人，天上界的天人才能夠聽得到。一般的老百姓，娑婆世界的人就聽不到了。

　　另外，祂講「華嚴」，祂是在三昧之中講經。什麼是「三昧之中」講經？就是在禪定，入三昧地的時候，祂才能夠講經的。這個就更不簡單了。這一本「圓覺經」就是在三昧地的時候，祂才能夠講經的。這個就更不簡單了。這一本「圓覺經」就是在三昧地裡面講的，不是在靈鷲山，也不是在任何一個地方，不是在娑婆世界。事實上，是佛陀進入光明三昧的時候，祂在一個法會，這平等境界裡面，來了很多的佛菩薩，這些佛菩薩就聽釋迦牟尼佛在三昧當中所講的經典。這一本「圓覺經」是這樣子講的。現在這樣子講，大概你們也可以清楚。

　　這個佛陀的數字，是這樣子出來的。也就是說，祂在禪定的時候，所有的菩薩下降，跟所有的娑婆世界的眾生一起聽祂說法，有這個現象。

　　那麼這一本，可以說：佛陀進入光明三昧的時候，進入一種「光明三昧平等法會」的時候，虛空中所有的菩薩下降聽佛陀講經。那麼，在這個三昧裡面，地方就很廣大了；你說十萬人，也可以容納得下，一百萬人也可以容納得下，一千萬人也可以容納得下。所以，這「十萬人俱」，是不用懷疑的。那麼你們會說：「十萬人聽法，滿山遍野，沒有麥克風，行嗎？」行！釋迦牟尼佛本身在說法當中，祂並不一定用祂的言語發出聲音來，講了大家知道了。佛經裡面有講到：一默一聲雷。不講話，就是一個沉默，就打一個雷，這個意思是講說，祂沉默的時候，祂也能夠說法的。所以，一般在解釋這個經典的人，他沒有到那個境界，是沒有辦法去了解佛陀的說法的。所以，難免就會產生很多的懷疑出來。「十萬人」，那時候又沒有麥克風，怎麼每個人都可以聽到說法呢？哪裡來的地方，能夠容納十萬人呢？佛陀說法的地方，也沒有一個道場可以容納十萬人的。但是今天大家可以知道了，釋迦牟尼佛是進入光明三昧，在平等法會之中，跟所有來自虛空中的菩薩，十萬人俱，開示說法。要這樣子講，才會清楚明白，假如不這樣子講，世人都會迷糊。那麼，你知道跟十萬人開示說法，把心光流露就可以了，不用嘴巴講的，嘴巴講的是在娑婆世界。在天上界所有的佛菩薩，不必用嘴巴講的。心光顯，就通通都出來了，還要用嘴巴講，那麼麻煩！

　　好像我們台灣人，在演布袋戲，用ㄅㄧㄣˋ的（台語）。什麼是用ㄅㄧㄣˋ的？就是講得快一點。好，打鼓三聲ㄉㄡˋㄉㄡˋㄉㄡˋ，就完了。就是說，以前演的這些，再重新講一套給你聽。好像碰到這一個人了，那麼他就說，我要報告一些事情。好，你報告。那他就講ㄉㄡˋㄉㄡˋㄉㄡˋ三聲，他就說，哦，我知道了。用這個簡單的方式。

　　那麼佛陀說法的時候，根本祂也就是用ㄅㄧㄣˋ的，不會那麼囉嗦的。心光發露，每個人接到這個光，通通都明白啦！祂放出一個光出來，那個人接收了光然後再放出一個光出去，祂就通通都明白了。

　　其實在天上界白「光音天」，就是這樣子的，以光來代表音，就是「光音天」嘛！大家剛剛知道，有一個天叫做「光音天」。你知不知道意思？其實，「光音天」以光來代表聲音，就是「光音天」。你知不知道意思？其實，「光音天」以光來代表聲音，就是「光音天」。祂們見面的時候，放一道光就知道了，祂也放一道光，祂也放一道光，就是Say Hello！彼此之間過去的時候，好像我們車子，在高速公路開，或者在Local的地方開，看到朋友，這個燈光閃一下，就是表示，唉！他看到熟人。光音天就是這樣子的。

　　所以，佛陀說法，「十萬人俱」，它上面沒有寫用麥克風講。「十萬人俱」，你說十萬人，喊的再大聲，也有很多人聽不到啊！沒有麥克風的時候，不用嘴巴講的，這個完全就是心光流露的說法，住在光明三昧的說法。這樣子的解釋大家才能夠清楚明白，不這樣子講，不明白的。

　　但是，有很多人說：盧勝彥見到釋迦牟尼佛，很多大法師都不信的。「那嗚這款代誌」，哪裡有這種事。台灣話，「那嗚這款代誌」，哪有這箄事呢？怎麼會沒有這種事呢？佛經上講的比比皆是。要見到佛陀，你進入祂的三昧，你就可以見到佛陀。你今天要去見彌勒菩薩，到「兜率天宮」，「兜率內院」，聽彌勒菩薩說法，很簡單！你進入彌勒菩薩的三昧。你今天要見到大日如來，你進入大日如來的三昧，你就可以見到了。這些為什麼一般人見不到呢？怎麼不相倜能夠見到這種事情呢？因為他們根本就沒有辦法進入三昧，不知道三昧是什麼！只知道三摩地，四摩地－－就是睡覺。他懂的睡覺。睡覺是可以進入「睡覺三摩地」，你睡覺也可能見到很多的幻境，那也是一個法界。你睡覺的所見，也是一個法界。同樣的，你進入釋迦牟尼佛的三昧，你一定可以見到釋迦牟尼佛。今天，我盧勝彥講這一句話，就是跟大家保證，只要你能夠進入釋迦牟尼佛的三昧，保證你一定見到釋迦牟尼佛。假如你沒有看到釋迦牟尼佛，你來找我；就怕你不能進入釋迦牟尼佛的三昧，你只要進入了，你絕對看到佛陀。

　　我跟大家講了，是這個樣子哦！我常常講，我的法身遍滿虛空之中。弟子只要唸：「嗡咕嚕蓮生悉地吽。」十萬遍，你在禪定的時候，或在你睡夢之中，師尊旳法身，一定進入你的夢中，或你的禪定之中，你可以見到師尊。不管你在地球的任何一個角落，或者不管你在外太空，一樣的，整個娑婆世界跟整個宇宙，都是同一個點的。這一點要清楚明白。所以有很多弟子，遠在幾千里、幾萬里之外，在他的夢中、禪定中都可以見到師尊。什麼原因呢？因為他進入三昧，他攝召，他唸咒，觀想攝召，用意念攝召，進入了那一個境界裡面，就可以得到法身的顯身。甚至教他咒語，教他如何修行，告訴他種種的答案，這個是很簡單的事情。

　　所以，今天跟大家講這個經文：「與大菩薩摩訶薩十萬人俱。」這些跟所有的大菩薩，有十萬人在一起。這些菩薩的名字，都是從虛空中來的。包括所有的眷屬，皆入三昧，一同住在那三昧裡面，才可以講經說法的。不能進入這個三昧的得不到佛陀的教法。他聽不見、看不見，那麼同樣的，同住在如來平等法會，同樣的在那境界裡面，一起參加了釋迦牟尼佛的「圓覺經」的法會。這個講得夠清楚了。釋迦牟尼佛，開法會，不只是在「靈鷲山」，不只是在「竹林精舍」，也不只是在「給孤獨園」，祂是在虛空之中，在三昧之中，做了法會。祂甚至在「忉利天宮」講「地藏菩薩本願經」，給摩耶夫人。

　　所以，佛陀本身，是可以在三昧之中、虛空之中辦法會的。今天，師尊的這個法會，也不一定在娑婆世界啊，你們在千萬里之外，只要你進入三昧，照樣可以接受到法身的說法，時時刻刻在說法。所以這個「理」是可以通的，「事」也是可以通的。由這裡你就可以知道，這所有的疑惑都可以解開。要明白：釋迦牟尼佛所講的道理是非常深奧的。

　　今天假如我不這樣子講，你光看這一段經文，你們是看不出來的。我今天這樣子講，大家才能夠清楚明白：為什麼有十萬人俱，在那裡說法？

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（十四）
 
　　「於是文殊師利菩薩，在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：」

　　我們今天繼續再講「圓覺經」。『於是，文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：』。今天我們就講這一段，這個文殊師利菩薩，大家都知道，我們到一般佛寺去，到大雄寶殿，我們看到騎獅子的，就是文殊師利菩薩，那麼騎象的，就是普賢菩薩。佛陀的一般侍者，有些是用大迦葉跟阿難尊者，右邊是大迦葉，左邊是阿難尊者，中間是釋迦牟尼佛。有的是配上文殊師利菩薩跟普賢菩薩，都可以的。文殊師利菩薩，祂又稱為「文殊師利法王子」，因為祂本身，祂的智慧是無上的，在當時文殊師利菩薩，祂的聲名遠播，一直到今天為止都稱祂是屬於「第一的法王子」。所謂「法王子」就是說，佛法在世間，第一位的上首，都稱為「法王子」；就是祂的地位非常高，而且非常尊貴，也是非常殊勝的。那麼祂在這個大眾之中，從座而起，就是祂坐在首座的位子，從這個座位站了起來，頂禮佛足，就是禮拜佛足了。

　　「右繞三匝，長跪叉手，而白佛言」，我們來談一談這個「頂禮佛足」。這是佛陀當時教大家，很高而且最尊貴的一種禮節，它是用頭去禮佛，去觸到佛的腳趾頭，稍為碰了一下，這表示釋迦牟尼佛祂的腳踩在你的頭上，這在印度來講是很尊貴的一種禮。那麼現在的人，很少用自己的頭去承佛足，但是，現在印度也有一種禮貌，就是用自己的手，去碰你最尊敬的上師的足。現在的禮貌是用手，來摸這個足，這表示還是在你旳足下；當時的禮貌，就是用頭，去碰佛陀的腳趾頭，表示佛陀的腳踩在你的頭頂上，這是一個很尊貴的禮。所以，這個叫「頂禮佛足」，佛的腳踩在你的頭上。但事實上，不是這個樣子，是你的頭去碰佛的腳，不是碰祂整個腳，而是去碰祂大拇指的腳趾頭，輕輕碰一下就好，不要太多。很粗魯的頭，很重又很硬的，這個“˙ㄎㄛ”一下子，就把佛的腳弄得都腫起來，那就變成黃財神；黃財神右腳的大拇指常常在痛，可能就是被這些弟子用頭面頂禮，把這黃財神的腳趾磕痛了。

　　其實，頂禮有很多種，當初佛陀教我們頂禮的時候，是這樣子教的，它有一種跪法，叫做胡跪。你看這個彫像有胡跪合掌，什麼叫「胡跪合掌」呢？就是說，他的右膝蓋是跪著的，左膝蓋是立著的，然後合掌。當初聽佛說法，都是胡跪合掌。胡跪合掌就是右膝蓋頂著地的，那麼左膝蓋是立著，這個叫「胡跪」。頂禮佛陀的時候，是用五體投地。五體投地是怎麼樣子頂禮呢？所謂五體投地，可以講是五肢，五肢就是兩個膝蓋碰地，兩隻手碰地，跟額頭碰地，這就是五個地方，用五個分肢去碰地的，就叫做「五體投地」。那麼後來演變成為雙手承佛足，就是跪下來兩隻手伸出去，表示承著佛的腳，雙手承佛足。跪下來以後，掌是朝下，然後翻開來，這青示承佛足。有的說法是，「翻開來就是給佛陀看，有沒有做錯什麼事，做錯了事就要打手心」，其實不是，應該講，翻開來的意思，這表示「承佛足」。

　　有很多人解釋說，翻開來讓佛陀看你的手，最近有沒有做錯事，做錯事就是像小學生。小學時代，老師拿著掃把，（以前掃地的那種，比較粗，專門掃葉子的）打手心，這個就很好玩。打手心的事情，我每一次排隊，要打手心的時候，就排在老師最喜歡的那一個學生的後面。老師要打手心，一個一個打，打到他最喜歡那一個，他說算了，不打了，那我排在後面，剛好也是一樣跟著不打了，不被人家打（笑！）。你排在老師最喜歡的那一個學生的前面，一定被打，排在他後面，一定不會被打。我們曉得那位老師最喜歡哪一個學生，這個私心，老師的心，當然我們不要講老師的心，每一個人的心都是稍微偏一點，為什麼會偏一點呢？因為老師他有特別喜歡的學生，因為這個學生，每一次都參加老師的補習，而且他呢，他的父親在公賣局做事，逄年過節的時候一定有wine（酒），到他家去，所以他不受老師打，每一次要打到他的時候，他就很鎮定，老師一看到他，也捨不得打他，就說：「好，到這裡為止，可以了。」這樣子。所以我覺得，怎麼會講到這裡來了，我覺得人啊，總之啊，都還講一點情面，還講一點情啊，這些事情。

　　頂禮方面來講還有很多種，在密教裡面有所謂的「大禮拜」。「大禮拜」頂禮是誰發明出來的？在佛陀的時代並沒有像這樣的大禮拜，但這個大禮拜是氣功的大禮拜，可以講是運氣的。這個大禮拜，每一次要大禮拜以前都先要吸一口氣，吸一口氣，把氣沉下來，沉到底，把身體往前撲，這一段時間，都是在做「寶瓶氣」，這是氣藏著，下去，然後再起來，再呼氣，這種禮拜啊，可以把這個中脈整個拉直。這裡的大禮拜，跟密教的不同，這是可以講是氣功的禮拜。那麼這裡面介紹這些禮拜法，這是有大禮拜，這是氣功禮拜，還有胡跪。大禮拜法也是全身都要趴下去的，觸地就要馬上站起來，那麼出去的時候，這整個身體，往前衝，伸展，就好像把中脈拉直，這個是密教特殊有的，那麼可能就是以前祖師裡面有練氣的，他知道這樣子做，可以使中脈在大禮拜當中伸直。

　　再講胡跪，胡跪有時候我們這個右足跪在地上，這個右膝蓋碰地，那麼左足伸直，累的話，佛陀會講，你們可以換一換，變成左膝蓋觸地，那麼右膝蓋可以伸起來，那時候的胡跪方法是這樣子的。女弟子聽法，大部份都是長跪形，什麼叫「長跪形」呢？就是兩個膝蓋全部著地，那麼用自己的趾頭撐著自己的身體平衡，這樣子聽法；實在是很累了才坐，坐在自己的腳上，也是用跪的，兩個膝蓋都是一起碰地的，這個都是「胡跪」的方法。頂禮佛足，就有大禮拜、五體投地、胡跪，這個都是的。我宗派裡面又有「觀想大禮拜」，我們觀想大禮拜，著重的點在哪裡？因為這個是我們真佛宗裡面特別有的，因為在修法當中，假如跟很多人一起修，大家都做禮拜的話，次序會亂掉，為了使心靈非常的平靜，做大禮拜的時候，就用觀想大禮拜。觀想大禮拜的時候，可以使心靈非常的平靜，那個是用意念，來做禮拜。先佛龕手印，再用菩薩手印，再用菩薩心印，再用金剛手印，最後用稽首平等手印，這樣子用意念的禮拜，也可以講是最虔誠的。你知道意念禮拜，你也要觀想拜下去，跟大禮拜是一模一樣，並沒有什麼差別，只是你在禮拜當中用意念而已。

　　我們一般人做禮拜的時候，有時候是不用意念的。但是我們真佛宗，是用意念去禮拜的，也等於是在訓練你的意念，你意念做得很好的話，是一種禮拜的功德，也是很好的，很不得了的，因為我們密教的修行，幾乎都是用意念在修行。

　　那麼今天就講了密教的大禮拜，有所謂的「五體投地」的大禮拜，有「胡跪」的禮拜，有女子的「雙膝長跪」的禮拜，又有我們真佛宗的「觀想大禮拜」，你就可以了解以前佛教種種的禮拜情形。

　　「繞三匝」，就是順著釋迦牟尼佛右方繞三圈，繞了三圈也是表示很尊敬的意思；那麼「長跪」，他這裡寫要跪，就是一般女子的長跪，把身子豎起來，兩個膝蓋著地，應該是「胡跪」。那麼「叉手」，叉手也就等於是合掌了，叉手應該就是合掌了，也有講是「中指交叉」，有這樣子的說法。一般來講，合掌就可以了。而「白佛言」，所謂「白」，就是「說」的意思，就是「陳訴」的意思，跟佛陀說話，右膝跪地，雙手合十，恭敬的對佛說，就是對佛陳述，他想要講的一些話。

　　今天就講這一段。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

【釋經文】（十五）
 
「大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，」

　　我們今天再繼續講「圓覺經」，『大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行，及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病』。

　　這個「大悲世尊」啊，我們曉得所謂「世尊」，這個「世」啊，也就是說的，娑婆世界共同尊崇的一個尊者，也就是釋迦牟尼佛。因為佛陀是在娑婆世界成佛的，一個很特殊的聖者。那麼佛教的傳承剛開始的時候，也等於是釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛後，才有了這個佛教，那麼「世尊」的兩個字的意思是世人所尊崇，一個很尊貴的稱號。

　　「大悲」兩個字就必須要解釋一下，在佛典裡面，稱「大悲菩薩」的，我們大部份都是稱觀世音菩薩，是大悲菩薩，觀世音菩薩是主慈悲門；文殊師利菩薩主智慧門，所以我們經常稱「大悲觀世音」，「大智文殊師利」。在這裡大家有沒有感覺很奇怪啊？怎麼稱「大悲世尊」呢？「大悲世尊」加在佛陀身上是不是合宜，在這裡講是合宜的。為什麼呢？因為，佛陀祂降生為人，在娑婆世界成佛，是有祂本身象徵的意義，祂到這個娑婆世界來，就是因為大悲而來，因為有大慈悲的心，祂才有可能降生在娑婆世界，所以在這裡就稱呼祂為「大悲世尊」。

　　曾經有人為了這「大悲」兩個字起爭議。有人講，你假如是大悲的話，那就成不了佛。這句話是什麼意思呢？這就是講說，「比較重情的人才重悲」。有大慈悲心的人在娑婆世界上，比較有在情感方面的迷執；或者你願望很大，因為你有慈悲心，你願力很大，這個很難成佛，是有這樣子的說法。所以他們講說，像觀世音菩薩祂很難成佛，因為祂太慈悲，所以很難成佛；像地藏王菩薩祂也很難成佛，因為地藏王菩薩祂發的願望太大，所以是大願地藏王菩薩。祂發願「地獄不空誓不成佛」，地獄什麼時候空呢？就有弟子寫信來向師尊講說，「這個地獄什麼時候空呢？」我就給他回答：「地獄永遠不空」。地獄既然永遠不空，地藏王菩薩什麼時候成佛呢？接下去這一句當然是說地藏王菩薩不能成佛。「大悲菩薩，不能成佛，」有人是這樣子講。所以甚至演變到最後他就講說：「不能太慈悲，不能太有情。」

　　你知道慈悲從哪裡生出來？當然從「情」生出來，沒有這個「情」字，哪裡來的「悲」呢？有感情的人才會悲嘛！有感情的人才會慈嘛！沒有情的人跟石頭、木頭是一樣的東西，哪裡來的慈悲啊！根本是不動嘛！所以有情才會慈悲，但是又講「大悲不能成佛」，那麼就演變到最後，就有人說，「不可以發大願，不可以發願，發了願就不能成佛。」又有人講，「不能悲，太悲了也不能成佛。」按照這樣講，這裡所謂的「大悲世尊」就矛盾了。既然佛陀太慈悲不能成佛，怎麼在「圓覺經」又叫祂是「大悲世尊」呢？這句話本身就是矛盾了。大慈悲的佛陀，佛陀是已經成佛了，那麼祂因為慈悲而成佛，所以尊稱祂為「大慈悲世尊」。所以有人講說：「不能發大願，不能太慈悲。」這個是不攻而破。

　　我認為我們學佛的人，應該要慈悲，要喜捨，要發大願，這樣子才是對的。為什麼呢？你看觀世音菩薩祂雖然是菩薩的身份，但是你知道這個佛典裡面提到，「深地的菩薩等同佛」，很深，很秘密行知的菩薩雖然只是一個菩薩名，但事實上祂等於是佛的，是佛啊！深地的菩薩祂做了很多、很多慈悲的事，但是祂這個心，祂的宇宙本性，充滿整個宇宙之間，祂本來就是佛，只是祂應眾生的祈求，顯現菩薩的行為；所以「深地的菩薩等同佛」，這一句話，我本人非常贊成。這一句話－－「深地的菩薩等同佛」，佛跟菩薩本棶就不分的，佛是不動的，菩薩是因佛而動的，也可以講佛是「本位」，菩薩是「行位」。也就是說，佛本身祂是不動如來。那旁邊的，從分出來祂應眾生的要求，祂化身為菩薩，去行菩薩行。所以佛跟菩薩本身來講，沒有什麼差別的。我是這樣子講哦！

　　但是，別人是講說：「嗨，要成佛就不能太慈悲，不能發大願。」其實他是搞錯了。假如按照「圓覺經」來講，「大悲世尊」，大慈悲的佛陀，你看佛陀也是成佛啊，所以祂稱為大慈悲，所以我們不能講說「不可以太慈悲，不可以發大願。」這種話不能講的，因為這當中有爭議。有一位我不願講出他的名字，他講說「不可以發大願，不可以太慈悲，不可以行菩薩行，你菩薩行感情太多了，你就成不了佛了。」但是，我今天講：「深地菩薩等同佛，佛、菩薩不分。」這是我盧勝彥講的，就是說，我們還是要慈悲，還是要有情，還是要度眾生，還是要發大願；這個「慈悲」跟「智慧」是我們行者必須要具備的。

　　我們以前講過，「悲智雙運」。我們慈悲的時候要用智慧，那麼用智慧的時候加上慈悲，這個叫「悲智雙運」。你知道我們密教裡面有很多法相，一個拿弓，弓箭的弓，一個拿箭；一隻手拿弓，一隻手拿箭，這個弓就是代表什麼？它是不動的，你知道弓是飛不出去的，弓就是本然，代表慈悲，所以佛典裡面有一句話叫「慈悲弓」，「慈悲弓」就是慈悲的「弓」，那射出去的這個是什麼呢？這支箭叫做「智慧箭」，「慈悲弓」跟「智慧箭」，當你智慧要發出去的時候，要有慈悲做它的基礎，這樣子每一件事情才會圓滿。所以，我們不但為人處事及修行方面，在任何一件事情上保持了兩個原則：一個是慈悲，一個是智慧。好像我們中國人講的，「我們要人情也要法律。」那麼「人情」呢，可以講就是「慈悲」。那麼「法律」呢，講起來是「智慧」。任何事情，我們如果依法律處理，還要加上人情，在人情上的太過份又要用法律來牽制。所以這兩個要調和得很好，也就是慈悲跟智慧要調得剛剛好的時候，就是應用得悲常巧妙的時候。今天談這個「大悲世尊」講解這四個字，就提到「慈悲」跟「智慧」了。

　　「願為此會諸來法眾」，也就是說，希望佛陀，為來這裡參加法會的所有眾生，講一講「如來本起清淨，因地法行。」什麼是「如來本起清淨，因地法行」呢？也就是說，「希望佛陀能夠講，當初佛陀在本來清淨的因地，是如何去修行的？」這個解釋是可以的。這個「因地」兩個字我要講解一下，什麼是「因地」？在佛典裡面，有兩個「地」是相對的，一個是「因地」，一個是「果地」。很多人解釋「因地」，說是凡夫的時候，開始起修的凡夫的時候，就叫「因地」。那麼什麼是「果地」？已經修行得了果的那種境界就叫「果地」。

　　所以在我們密教裡面，有所謂「胎藏界」曼陀羅跟「金剛界」曼陀羅。「胎藏界」曼陀羅就是表示「因地」的，「金剛界」曼陀羅表示「果地」的。同樣有大日如來，一個是「因地」的大日如來，一個是「果地」的大日如來。同樣是佛陀，祂有一個「因地」的佛陀，有一個「果地」的佛陀。釋迦牟尼佛講了很多「本生經」，什麼叫「本生經」呢？就是祂原來在「因地」修行的時候，所發生的種種，轉世的因果，就是佛陀的「本生經」。這個簡單跟大家解釋一下：好像是我盧勝彥，「因地」在哪裡啊？應該講凡夫的時候，現在我就是「因地」，現在我就是一個凡夫；那麼你「果地」在哪裡啊！那麼「果地」呢，就是說，將來我修行成就了，我回到摩訶雙蓮池成就了蓮花童子金剛法身，這個時候，就是「果地」。那麼我以前在哪裡啊？我以前就是從摩訶雙蓮池大白蓮花童子轉世、降世到娑婆世界來的。那樣子反過來講，我的「因地」在哪裡啊？就是大白蓮花童子，那我的果地在哪裡啊！那現在呢？我就是「果地」了，盧勝彥在娑婆世界做一個凡夫就是「果地」，這個兩邊都可以講的。佛陀度眾生是迴「果」向「因」，有兩個講法，「迴果向因」－－祂本來在天上的，那麼祂到娑婆世界來降生，是「迴果向因」。由果地向因地走。那麼祂修行，已經修行成就了，成就了佛果，那麼就是「迴因向果」。那麼現在我假如是一個凡夫，那我現在是在因地修行，將來成就大白蓮花童子，就是「迴因向果」。那麼我以前的前世又是大白蓮花童子，現在正在娑婆世界又是「迴果向因」。

　　那麼現在講的「因地法行」－－「希望佛陀能夠講出來，祂在凡夫的境界的時候是如何依法去修行的。」這個「因地」跟「果地」，就是這樣子讓大家稍為思考一下，因為這當中的因果關係是這樣子的：「因」有時候會變成「果」的，「果」也會變成「因」的，所以有人是從「因」向「果」修，因為慈悲就到因地來；由「果」到「因」地來的是慈悲六道眾生，才由「果」到「因」地來。那麼「由因向果」修的，應該講起來是，由凡夫的境界向聖賢的境界。所以我們稱為「由果到因地」來，叫做「倒駕慈航」。倒駕慈航就是顛倒的走啦。駕呢？就是駕駛；慈航呢？就是說你因為慈悲走了這一條路，到娑婆世界來，這個叫「倒駕慈航」。本來你應該在「果地」是很好的，你何必到「因地」來呢！就是因為你慈悲，所以你「倒駕慈航」。那麼現在文殊師利菩薩，希望「大悲世尊」佛陀，能夠為來參加這一次光明法會的所有眾生講解－－釋迦牟尼佛在因地修行的時候，是怎麼修的。這整句的意思就在這裡。

　　我們今天就講到這裡。
　 　
　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（十六）
 
「及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，」

　　今天我們再講「圓覺經」，談到『及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病』。在這裡面，也就是講，佛陀最初在因地的時候，修行的所有清淨的法門，以及所有菩薩在大乘佛法中遠離一切煩惱病苦的方法。這整句講起來就是：「佛陀在因地法行，跟所有菩薩在大乘中，如何發清淨心，如何遠離所有眾生的習氣。」這眾生的習氣就稱為「病」了。

　　在這裡要跟大家談一談佛法所謂的「大乘」。佛法，本來是一乘法，沒有分的，但是因為每一個人，他修行的方式不一樣，所以才把它分成「三乘」、「五乘」，這樣二分。那「五乘」呢？就變成「人乘、天乘、聲聞乘、菩薩乘、佛乘」，就稱為「五乘」。一般來說，我們佛教分「三乘」，一個是「大乘」、一個是「小乘」、一個是「金剛乘」。這裡所講的，「及諸菩薩於大乘中」，很簡單的，這個「大乘」就是「菩薩乘」。大乘為什麼稱為「菩薩乘」呢？因為大乘它是很普遍的，發大心的，很慈悲的去廣度眾生，這個層次就叫「大乘」。

　　以前古代，我們稱為這個「乘」字就是車子，「大乘」就是大車，「小乘」就是小車，度很多人的，就叫大乘、大車；那麼度少部份人，度自己的就叫小乘、小車；那麼「菩薩乘」、「大乘」又叫「菩薩乘」。

　　有人問師尊，「菩薩」如何分？我們所謂「菩薩」的形像都是很莊嚴的，都是戴冠的，菩薩祂很喜歡戴冠的，戴帽子、留著頭髮的、華鬘的；像文殊師利啊、像普賢菩薩、觀世音菩薩，祂們都是留頭髮的，留著頭髮，梳得很漂亮的，留著髮髻啊，或者梳著兩辮華鬘像縵一樣的，很莊嚴！穿的衣服很好看，這個叫「菩薩乘」。佛教很多畫菩薩乘的佛像，祂就是戴佛冠，頭髮梳得很美，留著長髮，穿著很莊嚴，這樣子的就稱為「菩薩」、「菩薩乘」。「大乘」，完全跟菩薩發大心的，以大慈悲心去廣度眾生的。那麼在佛法大乘裡面，就用六度，「六度萬行」，你行這個「六度萬行」的，就是「大乘」。

　　那麼大乘佛教是什麼時候開始發揚的呢？在印度、在佛陀時代，其實還沒有講到什麼「大乘」。大乘的這些佛理啊，都是在「佛陀三昧」的時候才講的，也就是祂在禪定之中，跟整個虛空的菩薩交流之中，法會之中，才談到這些大乘的道理。真正佛陀時代，在祂的原始佛教裡面所傳的，其實是「小乘」。

　　小乘又叫「聲聞乘」。像現在啊，師尊理光頭，常智、常仁、璧珍、璧燕、蓮潔、蓮英、莉莉、明宜、蓮嶝、蓮滿現在都是理光頭的，光頭一顯現出來啊，是什麼乘？是「聲聞乘」。以前的出家眾，都叫「聲聞」，也就是「羅漢乘」，小乘就叫「羅漢乘」，又叫「聲聞乘」。那麼，現「聲聞相」的就是光頭，祂不注重穿衣服的，祂穿著很簡單的百衲衣，也不注重頭髮的美麗，也沒有窞冠，就是把頭髮通通理光了，現「聲聞相」。你看這個畫佛畫的，畫到光頭的，他就題一個「羅漢圖」。什麼是羅漢圖？一定是光頭的，沒有頭髮的，現聲聞相，那麼「聲聞乘」就叫做「小乘」。

　　其實在原始時代，佛陀所講的理，最開始講的，就是「苦集滅道」－－四聖諦，最後結束講的也是「苦集滅道」－－四聖諦。這個當初都是小乘，最主要小乘要做什麼呢？是要斷自己的煩惱。很簡單！小乘就是「自了」，你自己去斷自己的煩惱。如何去斷自己的煩惱？就叫你去瞑想。因為在這世界上，一切物質的現象，非常的複雜，「色、聲、香、味、觸、法」會迷惑眾生的心。這心，馳於外境，心經常跑到外面去，跑到外面所有的境界裡面去，你不會懂得「返觀自照」，不會內省，「內省」就是先看住自己的心就叫「內省」，那麼你這個心，始終沒有內省，沒有往裡面看，心只是往外面看，所以佛陀祂教我們，你要自己看住自己的心，「返觀內照」，經常觀照自己的心。那麼怎麼樣子觀照自己的心呢？就是叫你去靜坐，去瞑想。佛陀祂在說完法的時候，每個人都是帶著自己的心得，然後到樹底下，到岩洞裡面，到水邊，到山崖，自己靜靜的去打坐，自己去做內照的功夫，自己去看看自己的心。那麼「苦集滅道」，在心經裡面我已經講了，其實是「集苦道滅」。就是知道眾生是苦的，把這個「苦」，「集」中起來，就知道怎麼樣想要去修行，那麼就開始去悟「道」了，最後就進入「寂滅」。就是這個方法，佛陀講的。其實祂講得最多的應該是小乘，而不是大乘。所以佛陀時代，他的十大弟子都是大阿羅漢，那五百羅漢都是大阿羅漢，所有出家的都是阿羅漢，都是修「苦集滅道」的。那個時候還沒有所謂的「大乘」，這些思想還沒有流傳。最重要的，那個時候就是要自己先了自己的煩惱，煩惱能夠了了，這才是佛法的基礎。

　　那麼「小乘」跟「大乘」之間啊，現在的「大乘」就流傳到中國大陸，中國流傳到台灣，到高麗，到（日本）JAPAN，現在就是流傳在這一帶。那麼「小乘」就是流傳到泰國最多。而「小乘」跟「「大乘」之間，也是經常互相批評的，因為小乘本身只是重視個人的了生脫死，沒有做大乘的工作，所以大乘批評小乘「只是一個自了漢」。而小乘批評大乘，「你們講的是空花水月」。空花，空中的花雨一樣不實際。

　　事實上，這兩個乘，應該是「一乘」，因為我們行者應該要有小乘的基礎，再來做大乘度眾的工作，大小乘不應該分的。大乘為大，但是一定要有小乘的基礎。你斷了自己的煩惱，再來以自己的經驗去廣度眾生，這樣子才是對的。所以任何一個行者都不能批評小乘，因為原始時代，佛陀所傳的其實都是小乘的法，那麼大乘菩薩的法完全是在三昧裡面所傳授的，都是佛陀本身所傳授的。大小乘不應該分別，一個是基礎，一個是發揚、弘揚。所以我們講起來，小乘根本就是打地基，一棟房子的地基；那麼大乘就是一棟大樓的本身，地基也是很重要的，沒有地基何來大樓！大樓一定要有地基建造起來才會堅固。所以，大乘批評小乘，小乘批評大乘，這個都是不對的，大小乘其實是「一乘」。

　　那麼再談「金剛乘」，金剛乘就是今天我們真佛密教裡面所修習的，我們現在所學的，正是「金剛乘」。「金剛乘」是－－佛陀已經不在了，龍樹菩薩到南天竺開鐵塔，由金剛薩埵本身傳承給龍樹菩薩，龍樹菩薩才把「金剛乘」弘揚。但事實上，龍樹菩薩並不只是弘揚「金剛乘」，祂可以講是八宗之主，祂有八個宗派，都是以龍樹菩薩做為一個開始。佛陀在世的時候，有沒有講「金剛乘」呢？事實上，在所有「金剛乘」的經典裡面，佛陀也同樣入三昧，化現「勝樂金剛」，那麼「勝樂金剛法」，包括了所有的、很多的金剛法，也是佛陀本身在世的時候，進入「三昧地」裡化現金剛，所傳下來的金剛法，這個「大乘」跟「金剛乘」，都是這樣子流傳。所以佛陀在世的時候，他也曾經講過「金剛乘」，並不是佛陀從棶就沒有講過金剛乘。雖然金剛薩埵本身，是從大日如來那裡，由大日如來直接有「大日經」跟「金剛頂經」兩部，「胎藏界」跟「金剛界」兩部，這樣子弘傳下來。

　　「金剛乘」的源流雖然是這個樣子，事實上，佛陀在世的時候，曾經入三昧，也化現「勝樂金剛」，所以「金剛乘」也是佛陀本身所授記的。

　　現在有很多人，把「金剛乘」（就是密宗）也列入「大乘」之中，事實上應不應該列入「大乘」之中，是應該有所分別的。因為「金剛乘」，是修「身口意清淨」，跟「氣脈明點」的方法。就因為修了「氣脈明點」，才被佛教大乘跟小乘批評金剛乘是「外道」。為什麼說是「外道」呢？它的重點在哪裡？因為它其中有一部份的法，是修這個身體的，佛教本來是講「唯心」，完全依「心」，「一心生萬法」，「萬法唯心」，講的就是這個「心」字，你只要偏離了這個「心」就認為是佛教的外道；但是因為「密宗金剛乘」裡面，談到「身」，所以「金剛乘」被批評成為「外道」。

　　然而，我本人認為，「心」是在「金剛乘」裡面，是跟所有的佛教徒一樣的，都要修這個「心」的；因為我們修「四加行」、「上師相應」、「本尊」，都是在修這個「心」跟所有的佛教一樣，完全是在修「心」，根本就沒有差別。金剛乘的開始，「身清淨，口清淨，意清淨」，把三業轉成三密，「身口意」三密化為清淨，完全就是一種清淨法，跟所有的佛教徒所修的法是一模一樣的。

　　但是金剛乘很特別的，它就是也注重「身」的修行。為什麼也注重身體的修行呢？因為金剛乘認為一個人的身體是修行的基本，你要把自己身體裡面修得非常的健康，把身體保養跟訓練的非常健康，利用自己的身體去修行。「氣」，由有形的進入無形當中，以「身體」跟「心」，去相應宇宙意識的「大心」。金剛乘的做法跟一般的顯教的做法，就是有這樣的一點差別。

　　所以呢，我們也是修「氣」、修「脈」、修「明點」。那麼在內法裡面，就有三個大法出現，一個就是「無漏法」，主要是講自己的身體，身心無漏。一個就是「拙火法」，使自己的生命元素，產生熱量。一個就是「明點法」，以「明點」為佛，然後利用「明點」跟宇宙的「明點」，互相相應，使自己成為本尊的佛，由有形的明點，去化為無形的明點，去相應宇宙意識，這「宇宙意識的心」可以講就是「真如」。於是「金剛乘」的奧妙就比一般的顯教奧妙更加的秘密，所以才叫「密宗」