【釋經文】（一）
 
「如是我聞」

　　「圓覺經」第一句。我們曉得很多佛經第一句都是寫『如是我聞』，那麼在書上的註釋，是寫：「這是阿難尊者，親自聽到佛所說的。」

　　「如是我聞」的由來，是因為佛陀在涅槃的時候，阿難尊者跟阿樓馱，二個人親侍在佛陀的周圍。阿難尊者問祂：將來結集經典的時候，要用那一個句子當開頭？佛陀說：就用「如是我聞」四個字作開頭。所以很多佛經所寫的第一句就是「如是我聞」。對於這句話，別人沒有意見，我有意見。既然佛陀講「如是我聞」，那就是「如是我聞」，那麼，我為什麼有意見呢？因為我們是很了解佛陀一生的經歷。阿難陀尊者他皈依佛陀的時候，釋迦牟尼佛已經是五十五歲了，比我年紀還大，我現在才五十歲。這個阿難陀侍奉佛陀，當一個侍者都有十五年，一直到釋迦牟尼佛涅槃，聽佛陀說法整整二十五年，他是多聞第一。但是很筒單，你想一想，佛陀說法有四十九年，他（阿難尊者）有一半的經典是聽到的，有一半則沒有聽到。那麼，這個樣子，就會產生意見出來。

　　「如是我聞」作為一個佛經結集的開頭，阿難尊者沒有親自聽到有一半以上，而且也不是每一場佛陀說法，阿難陀尊者都在佛陀的旁邊，有時候他也要出公差呀，像有時候這個宣仁法師也是要去送報紙啊，只是每一場說法，阿難尊者多半在佛陀的身邊，所以，我們只能說他是多聞，而不能說是全聞。假如釋迦牟尼佛一開始說法，整整四十九年當中，全部通通聽聞，這個「如是我聞」才可以說。

　　這個「我」啊，不是阿難陀的專利！事實上也是這樣子的，因為佛陀的弟子，在聽佛陀說法之中，也是跟水一樣流來流去。今天有多少個弟子圍在佛陀的身邊，就是這些弟子在聽佛陀說法。那麼，明天有人請假了，到那邊去弘法了，有人回家看他的母親，他就沒有辦法聽佛說法。當然聽最多的是阿難陀尊者，所以，我們只能夠說他是多聞。每一本佛經前面用「如是我聞」，這個一定是阿難陀聽到的，我覺得如果是這樣講的話，是稍微偏了一點！

　　這個「我」字，不應屬於阿難陀的專利，而是屬於「大我」的專利，只要是聽到的，就是「我」，佛陀當初講這個樣子，並沒有給阿難陀申請專利，對不對？釋迦牟尼佛講這個「我」字的時侯，大部份講的是「大我」，如同大家一起親自聽到佛陀說法，這個才是「如是我聞」。假如是阿難尊者當時聽到這樣的說法，這個就只有廿五年，所以稱他為多聞是可以，講全聞是不可以的。這方面應該要有佛教的學者來研究：這個「我」字到底是不是阿難陀的專利。

　　我們也知道阿難陀侍奉佛陀，一共有廿五年，他在佛陀五十五歲時才皈依，剛好親自侍奉佛陀到涅槃。但他並沒有開悟，一直要到佛陀圓寂後廿年，他才真正開悟。佛在世的時候，阿難陀是最差勁的學者，所有的弟子當中，每一個人都已經開悟了，就只有最親近祂的阿難，本身沒有開悟。所以我以前常常講：最親近師尊的，不一定開悟！親侍的人卻要等釋迦牟尼佛圓寂後廿年才開悟，這個就是「多聞不如實修」。你在這裡聽了一遍法，回去實修，會開悟；不實修的人，就算在這裡聽了一輩子法，也不會開悟！所以，你看這很明顯的例子，阿難陀親侍佛陀廿年，也沒有開悟。像大迦葉、舍利佛、目犍連、須菩提……都是大弟子，在佛陀旁邊沒有很久，但是他們每一個人都是開悟者，所以「實修重於多聞」！

　　佛陀常常講「我」字，我本人也常常講這個「我」字，在我的書上經常提到。佛陀大部份是講「大我」，祂不會講私人的「小我」。就連祂剛剛出生時所講的話：「天上天下唯我獨尊」，這個「我」，並不是講釋迦牟尼佛，而是講「宇宙意識」、「真理」、「如來的心」。「天上天下，唯宇宙意識獨尊。」這個就對了！這個「我」是指「大我」－－如來的心。所以「如是我聞」的「我」，我認為不是指阿難尊者，而是指「眾生」－－所有的佛弟子、所有在?爾旼左k的人，就在那個時間、空間，佛陀說法，所有在那裡聽法的人，就是「如是我聞」，而不是專指一個人。

　　像我們真佛經，裡面第一句也是「如是我聞」，別人都批評說：這「如是我聞」是佛經裡才有的，真佛經怎麼可以用「如是我聞」呢？我說這四個字又沒有向美國、中華民國申請專利，這四個字人人都可以用，對不對？今天你們聽聞師尊說法，以後你們結集這個法會當中，親自坐在這裡聽師尊講！

　　當年，我在摩訶雙蓮池，我大白蓮花ㄓl和釋提桓因帝天主互相的對話，是我當時在場，一切所說的跟一切環境所看到的，時空互相契合在一起。那時我記載著這個真實的狀況，就是「如是我聞」，並不是跟阿難尊者有任何關係。這個「我」是摩訶雙蓮池在座的所有蓮花童子、所有的佛菩薩跟諸天（包括帝釋天），那時所演化的教法，那種法會是「真佛法會」，在座的諸位都是「如是我聞」。

　　這樣解釋大家都可以清楚了。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（二）
 
「一時，婆伽婆」

　　今天講『一時，婆伽婆』。這個「婆伽婆」就是「世尊」、「佛陀」，為梵語。「一時」呢，很少法師去解釋。一般的法師沒辦法解釋，只有開悟的法師才能解釋這個「一時」。怎麼說呢？一般的法師在講「一時」，都解釋成：就是那個時候。其實啊，不是那麼簡單！佛經裡面很多的「一時，婆伽婆」，這書的解釋是：「自在、光明、莊嚴、名望、吉祥、尊貴的世尊」，他把「一時」變成為讚歎……，這是亂七八糟！這是誤會啊！

　　佛陀在經典講「一時」，是「包含最廣」。這開悟的人講「一時」是不簡單的。我們曉得密教講的「一就是多」、「多也就是一」。「一時」是包含著全部，就是講釋迦牟尼佛在靈山會上的開示，雖然只是在那個時候祂講話，事實上祂這個法音流傳幾百年、幾千年、幾萬年……這「一時」是包含著「萬萬年」的！是永恆的代表。所以，這「一時」在時間上來講，是無窮盡的光陰，這是開悟的人才講的。

　　你知道什麼叫做「一念三千」嗎？一個念頭就包含著三千個大千世界。這個「一時」就代表著「永恆」。在開悟者的眼中，靈山的勝會到現在還沒有散，也就是說釋迦牟尼佛仍然是釋迦牟尼佛，十大弟子、五百羅漢……都是存在的！不只是在這個時候，而是祂們象徵著永恆的一種存在，這是開悟人講的！

　　今天我在這裡說法，盧勝彥今天在這裡說法，你們將來回去寫經，蓮潔法師文筆好，她可以寫「一時，盧勝彥在真佛密苑開示演說『圓覺經』。」這個「一時」不是指現在才存在的，經過幾百年、幾千年、幾萬年還存在。我要解釋這個，當然你們聽起來會感覺比較虛無飄渺，但事實上也是真實的。我為什麼這樣子講呢？因為在開悟者的心靈當中，他可以去參加佛陀的勝會。很多人認為釋迦牟尼佛早就不存在了，祂二千五百多年前，就已經不在了。人寔講盧勝彥跟釋迦牟尼佛靬@啡，這是不可能旳事情，這個就是沒有開悟的，因為他們本身沒辦法去覺受「一念三千」的觀念。你假如懂得「一時」，就會知道可以面見釋迦牟尼佛，不但如此，十方三世一切佛，你都可以看見，包括所有的佛菩薩、諸天，你一一都可以看得見，因為一切都在「一時」之中。「一時」就是永恆，打破過去、現在、未來。

　　所以，釋迦牟尼佛在哪裡？告訴你，把時間的拉鏈打開，然後你跳到你的錢包裡面去，你就看到釋迦牟尼佛。我講的這個東西很玄，但是你假如把時間的拉鏈打開，從這邊……彼時進入「一時」，那你就看到釋迦牟尼佛。過去、現在跟未來，不過是個拉鏈而已，你只要把它拉開，就可以親見你的未來，看見你過去世。釋迦牟尼佛要看見這些，在開悟者之中是非常平常的事情。只有那些沒有開悟、一般的法師，他們不了解「一時」兩個字的意義，就講看不見，還說釋迦牟尼佛已經死了二千五百多年，他不能打破過去、現在、未來。一個開悟的人，能打破過去、現在、未來，三際就可以變成一如，這個就是「一時」。

　　所以這個「一時」，講的是過去、現在跟未來，一切買空的永恆，這句話非常偉大。「一」就是多、就是全部，所以這句話是非常偉大的。你了解這句話，懂得「一時」，你就打破了時間的觀念。所以釋迦牟尼佛、十大弟子、五百羅漢、所有的聖賢佛菩薩……都是存在的，不是過去、現在、未來的「一時」，而是三際一如的「一時」。因此，開悟者隨時都可以向釋迦牟尼佛請教問題，也可以跟藥師琉璃光王佛請教問題，去見彌勒菩薩，跟觀世音菩薩在一起。

　　我們都了解一些因果，過去、現在、未來，都一切清清楚楚。一般人他不了解，以為釋迦牟尼佛那時，是二千五百多年前的事情，其實他不會清楚。所以，解釋「一時」，這普天下之間，沒有幾個人能解釋。「婆伽婆」就是釋迦牟尼佛，當然是自在的、光明的、莊嚴的、名望的、吉祥的、尊貴的，這個是可以加在釋迦牟尼佛身上。但是寫「一時」我們讚歎釋迦牟尼佛為自在、光明、吉祥、尊貴……，那這本書可以丟掉，根本沒有用！從頭到尾都是亂講，我將來講都要把這些通通改掉！

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（三）
 
入於神通大光明藏三昧正受（一）

　　有很多的法師，他們都不談「神通」二個字，因為他們經常說佛教不講神通。其實，我們曉得任何一本經典，一翻開來都有「神通」。你看我們今天講「圓覺經」，才開始就寫著『一時婆伽婆，入於神通……』，這一開始就講神通。釋迦牟尼佛一出生，祂就有神通了，可以在地上步步生蓮，可以一手指天、一手指地，開口說話。在古代假如有一個BABY剛剛出生，就開口說話，人家會叫妖怪。這個就是神通嘛！

　　神通是什麼東西呢？就是變化莫測、自由自在、通行無礙。不止是佛教講神通，基督教也一樣講神通，而回教也一樣講神通。他們基督教牧師經常邀請一些信眾上講座，作見證。「見證」就是一般人做不到的，他做到了，這就是神通。所謂「見證」就是神奇的見、神奇的證據。

　　穆罕默德從麥加逃到麥地那，經過一個岩洞，他就進去。這時後面有追兵，他就進岩洞躲起來。他進來後馬上有一隻蜘蛛從空中掉下來，然後把岩洞用蜘蛛網密佈。而當追兵趕到那裡的時候，剛開始發現岩洞，以為穆罕默德躲在岩洞裡面，就要進去抓他，而其將軍就笑了，他說：穆罕默德怎麼會躲在岩洞裡面？因為洞口都有蜘蛛絲，連一個縫都沒有，怎麼可能躲在裡面？這個就是神通。上帝放下蜘蛛來，用蜘蛛網保護穆罕默德，在一剎那之間，馬上在岩洞外的洞口結成蜘蛛網，這就是神通。而穆罕默德在裡面，他看到了上帝派來天使。

　　每一個宗教都講神通的。基督教講神通很多，耶穌第一次顯現神通，把水變成酒。祂還有一次走在海面上，這個也是很了不起的。密教很多祖師有大神通，他隨便在一個大岩石上走過去的時候，就把赤腳的腳印，印在岩石上，到了幾百年後，這個足跡還在，經常有很神奇變化莫測的事情出來。那麼，所謂這些東西，就是神通。宗教裡面一定要談到這些東西，假如不談到的，就不算是宗教，只能算是一種哲學。所以，我們講釋迦牟尼佛「入於神通大光明藏三昧正受」。

　　你們想想，師尊會不會神通呢？我也會啊！舉一個很簡單的神通，耶穌可以把水變成酒，我可以把酒變成水，你們也會啊！你們把酒喝下去，還不是變成水出來，那不是神通嗎？這個顛倒的。耶穌的大神通，可以把水變成酒。祂第一次顯現神通時，參加人家的喜筵，沒有酒了，祂教人把水裝好，到時候拿出來喝就是酒。今天我們的神通，把酒喝下去，一下子就變成水出來，所以我們也有神通，只是變來變去不一樣而已。

　　再說，耶穌走水面，我也會啊！你們可能要看師尊走水面。當彩虹山莊的雙蓮池結冰了以後，我就走給你們看，這也是神通啊！你們要小心一點，走在冰上還是危險，不小心就會滑倒的。

　　剛才講的那種當然是笑話神通啦！是比較幽默的神通，而今天我們所講神通，是契合、恰好合於那種狀況的時候，顥得非常美好的這種現象。好像我們求佛菩薩，要找到好的工作，有心去求的時候就沒有，無心求的時候它就掉下來，這是有時候佛菩薩給你一種靈感，或是祂們給你一種契合時機而產生美好的表現。

　　耶穌的神通，有時候幫助瞎子治病，讓瞎子看見，聾子聽見，中風的可以站起來。而我們真佛宗的也有幾個這種現象，不是全部啦！但是也能夠顯現這樣的神通現象，那麼這就可以作為一種見證，為一種神通。很多事情，其神通在表面上並不是像小說裡面所寫的變化莫測，那種變化莫測是馬上即時的變。好像這是一個金剛杵，那麼我在桌子上一放，它就變成一條蟲，在桌面爬了半天又回來變成金剛杵。有時候古代的仙人，祂可以在牆壁上畫一位美女，用水墨畫一位漂亮的小姐，再對她唸唸咒，跟她招招手，她就從牆壁裡面出來，然後就可以幫你倒水、煮飯、做家事、掃地……做很多事情。他這樣畫，那我也要多畫一點美女，一畫就畫一百零八個，通通都出來侍候你，哇！非常好。這就是古代人所顯現的這種神通現象。但是今天就很少見到，我們只能夠講，這是一種栔合時機，所表現最圓滿的那種狀況，就叫作「神通」。

　　像昨天晚上，我又讀報。什麼叫「讀報」呢？佛菩薩從虛空中降下來，然後拿一張報紙給你看，會發生這些事情。那麼，我真的跟大家講，把還沒有發生事情的現象拿出來，我是真的讀報哦！報紙上的每一個字，通通唸出來，而且記在腦海裡面，醒過來還記住。這個就是我預先知道事情的這種神通，是預知的本領。有時候我讀了報紙，我跟大家講十年以後的報紙，我不是讀過去的報紙，過去的有什麼意思呢？這個是老新聞。我讀的是十年以後的報紙，我就知道未來的事情，這就是預知的本領，就是神通。

　　釋迦牟尼佛所顯現的神通，不止是這個，祂可以放光、可以六大震動、放光動地，顯現慶雲在虛空之中，有很多種現象。釋迦牟尼佛有時候要說法以前，大地裂開，從地裡面出來七層寶塔，虛空中有佛菩薩下降，很多神奇變化莫測的事情。並不是佛教不講神通，而是我們所顯現的神通，對人有益處的，是真實、實際的，就可以說。假如是假的、作夢的、不真實的、欺騙人的，就不可以說。所以，神通也是有分別的。不管如何，我們總得對「神通」有所認識。所以的宗教都講神通，沒有一個宗教不講神通的。不講神通的，就不能算是宗教，只是一種人生哲學。

　　今天我們就是講：「一時婆伽婆，入於神通」，因為一旦只要進入神通的境界，那就是變化莫測、自由自在、通行無礙。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（四）
 
入於神通大光明藏三昧正受（二）

　　一般的人，在講解『大光明藏三昧正受』的時候，都說佛陀進入大光明的禪定之中。而在這本書註解中解釋，就是「顯現光明無盡的禪定」。諸位弟子看到了這個解釋，都應該是清楚明白了；既然都這樣簡單的話，那這經也不用講，因為大家看了都明白。你去問很多行者「禪定」，行者只會跟你講，就是專注一個東西，使你的心不散亂，就叫做「禪定」。這個大家一聽就懂，但是，佛陀的禪定，不是那麼簡單的，是進入「大光明藏」，為什麼會產生光明呢？你要講出來。

　　「大」，就是廣大無盡。我問你們：光明從那裡來？你們會說：從身體發出來。身體的那一部份發出來？師尊說法，不是隨隨便便照字這樣解釋一下。「大光明藏」就是「火光三昧」。光明從何而生？從火生，火才能產生光明，因為光明是依著火。大家曉得「禪定」的覺受是什麼？有好多種覺受的，我簡單的跟你們講一下：

　　一、覺得身體很堅固的覺受產生，好像金剛山一樣，刀槍不入、諸魔不侵，就是因為禪定得了「地」的法味。地就是堅固嘛！

　　二、現在佛陀進入「大光明藏三昧正受」，這就是如來進入火光三昧，產生身體上「火」的法味顯現出來，光明無量無盡，因為火才能產生光嘛！

　　三、有人禪定得輕安覺受。請問此覺受從那裡來？就是從身體裡「風」的法味來，這是你的氣的法味。因為「風」本身來講，才會輕的、浮的、會神遊。

　　四、禪定時的「變化」從那裡來？有人說他禪定時會變大；有時候又變得很小，像一隻螞蟻，宇宙廣大無邊，自己卻變得像一隻螞蟻。有時候他自己覺得變化成很多東西，甚至感覺自己和周圍環境，通通不見了，這種變化從哪裡來？這個就是得到「水」的法味，因為水最富變化。

　　五、有的人講自己的身體不見了，周圍環境也全部不見了。很好！這就是「空樂」，得到的是「空」的法樂，什麼都沒有、一切變成永恆、虛空，自己和周圍環境，一切完全都不存在了，這就是得到「空」味。

　　禪定，講起來很簡單，我不這樣解釋，就不會知道的。在密教裡面，像師尊剛才的禪定－－灌頂的河流，永遠不枯竭！我時時都在受灌頂，你們有沒有如此剛才的禪定－－灌頂的河流，永遠不枯竭！我時時都在受灌頂，你們有沒有如此呢？你們好像偶爾去參加一個灌頂法會，受了護摩灌頂、黃財神灌頂或觀世音菩薩灌頂，灌了頂以後，半年從來沒有灌過頂。不對的！你每天在修法當中、在入禪定時，灌頂的河流應永遠不絕！應每天都是在受灌頂。所以密教裡，灌頂的河流永遠不絕！永遠你就是在禪定當中，受宇宙法流的灌頂。有人講師尊今天給我加持，我今天得到加持力。你還不知道啊！加持的力量永遠不絕！你每一天在這裡修法，在入禪定當中，就有灌頂的法流給你灌頂，就有佛菩薩、根本上師及歷代祖師加持力給你加持，永遠不絕！你有一天假如感覺今天活得沒有意思、今天什麼事都沒有做，覺得很消沈，什麼收穫都沒有，這個就是有問題！情緒不好、很灰澀，這就根本沒有得到宇宙法流的灌頂，沒有上師加持力。這種上師加持力及宇宙法流灌頂，應是每天都有的！不但如此，還時時刻刻都有，這個才是禪定的法味。

　　因為我本身進入真正的禪定之中，才有辦法解釋。真正能夠得到三昧的，就已經能夠有神通了，因為他己進入三昧之中，他的法力就自然流露顯現出來；不用講、也不需使用神通，只要進入禪定的三昧就會有。

　　所以，真正得到「空樂」的，就是得到空的法味；進入火，就得到「大光明藏」；進入水，就變化無窮；進入地，就得到堅固；進入風，就得到輕安。能夠進入這甚深微妙境界的，在這世上無幾！這叫做「一得永得」，得到了以後就通通得到了，而且每天都得，而不是偶然才得禪定法味：哦！我昨天禪定非常好，那麼今天就沒有，前天也沒有，為什麼呢？因為其本身還不能得到這甚深禪定微妙的口訣；不過這種東西也是要實修啊！在密教裡大成就者都了解的，但是顯密的禪定有所不同；「繫於一物，使心不散亂」這只是一個基礎。

　　你真正能修風息、氣脈明點，得到的法味，就會更多！

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（五）
 
「正受」（三）

　　有人問：什麼叫做『正受』？其實「正受」，可以講，也是「三昧」。「正」為不偏邪的，「受」為覺受，不偏邪的這種覺受就是三昧。所以，「正受」就是「三昧」、「正定」的意思。

我覺得和大家在一起，都是有它的因緣。最近我自己在禪定之中，也有一個覺受，這也是和大家的一種緣。那麼，我自己在禪定之中，看出在宋朝的時候有一個道觀，叫「祥雲觀」，道觀裡的住持，叫做「華陽道長」。我再看哪，因為這座道觀在高山頂上，附近村莊有一位村姑，她常常到觀裡面來朝禮、做義工幫忙打掃祥雲觀。她長得很可人、清秀，因為是鄉下人，也沒讀什麼書。當時，華陽道長有一位很好的朋友姓李，華陽道長本身姓崔，這位姓李的朋友他也常常到觀裡來談玄論道，他是一位讀書人，後來他自己本身也有想要「出塵」的觀念，但他較偏向於佛家的思想。他跟華陽道長是很要好的朋友，村姑她也經常和李居士見面，而李居士也經常指導她關於學道方面的問題，經過了一段很長的時間，這位李居士跟一位出家人要去找一位大法師剃度出家；據我觀察，這位法師在現今還活著，不是說他從宋朝活到現在，而是他現在又轉世，他就是懺雲法師，李居士就是要找懺雲法師剃度。

　　那時，華陽道長在觀裡修道，而村姑跑來找他，她整個人幾乎要哭倒在地上，道長問她什麼事？她說她這一生當中，只想跟一個人一輩子生活在一起，假如這個人出家了，她就要上吊了。這位村姑實在哭得很淒慘，道長看她很可憐，怎麼辦呢？就想辦法在半路上把李居士追回來。因為這位村姑，其知識不是很高，但是她的痴心是很真的、誓死的、於是華陽道長就去幫忙這件事情。到最後，在很困難中才找到李居士。那時候，我雖是華陽道長的身份，但是還是有神算的本領。當我找到李居士後，把這件事從頭到尾講給他聽，這位李居士，雖然他出家的願是很重的，但是他又被村姑的真情所感動，最後的結果，是李居士娶了這位村姑。

　　那我講這個是什麼意思呢？我就是在禪定「三昧正受」中看到這一幕，從頭到尾沒有一點妄念，就是很安靜地進入三昧之中。我就是宋朝的華陽道長，那位村姑是誰呢？就是蓮嶝。那位李居士是誰呢？就是淑玲。不過這也是一種很奇怪的緣，明明李居士是男的，這一世是女的：蓮嶝是男的，卻在那一世是女的，這種事情是很難想像得到的。但我卻能在「三昧」當中觀察這因緣，這「正受」是沒有退念，沒有去想、去編造的。那麼為什麼好像在這一世又是在一起呢？蓮嶝以前在祥雲觀當義工，李居士本身來講，卻是在宋朝時跟我談玄論道的朋友，而在這一世會轉成這個樣子，其當中有很多因果關係存在。那這樣算起來，他們也是兩世的夫妻，這其中因果的關係，是錯綜複雜的，是變過來、變過去的，女會轉男、男也會轉成女生。我看到他們已是兩世的夫妻，看得很清楚。所以我可以從三昧正受之中，觀察所有的弟子，也能夠從這種特殊的緣份之中，了解到整個事情的因果。所以我們每一個人在一起，都有他的緣，沒有這個緣是不可能在一起的。那麼有這個緣的話，就應該珍惜，夫妻的緣、師徒的緣……種種的緣牽纏在一起，就成了這一世我救渡的工作。很多世的緣，差不多跟著師尊很久，都是一種緣份，像二百萬的弟子，就是二百萬的緣，整個都是牽纏在一起。

　　我在禪定之中，看三世因果，並沒有特別去想，就是安靜的坐。那麼，讓心變成無窮盡，然後就出現那些情景，完全就跟螢幕一樣的。因為我是無心而觀所得到的正是「三昧正受」。所以，今天我只能講他們兩個人之間的緣，而我們之間每一個人都有每一個人的緣。以後，假如我在觀察之中，知道你們每一個人前世的緣很清楚的話，而且是三昧正受，我可以跟大家談一談。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（六）
 
一切如來光嚴住持（一）

　　『一切如來光嚴住持』，它的註解是這樣的：「一切已經證得無所來亦無所去的如來，都以無盡的光明來莊嚴安住。」這當中，講「如來」兩個字比較難解，它的解釋：「無所從來亦無所去」，很多人解釋這兩個字，都是：「亦無所來、亦無所去、不來不去、不去不來，就是如來。」很多初學佛法的人，聽到這樣的解釋都聽不懂！為什麼呢？因為賣弄文學－－這個句子，這邊弄過來、那邊弄過去，就讓你搞糊塗了，愈糊塗就認為愈珍貴，不清不楚、不楚不清，讓你太了解就認「如來」原來是這麼簡單。

　　其實「如來」兩個字很簡單的，就是：「乘真如而來」！帶著真理的，就是「如來」。也可以這樣講：「知道怎麼來、知道怎麼去」即是「如來」。你如果知道怎麼來，那你一定懂得乘願而來；你知道怎麼去，那就已經開悟了，是覺者。知道彼岸在那裡，懂得回去，不是如來嗎？今天就是世上很多人不知道怎麼去，也不知道怎麼來，所以他經常問這個問題：「我到這世間來做什麼？」「人是怎麼來的？」「為什麼要生我在這娑婆世界受苦？」「人生有什麼意思？」……這個就是不知道怎麼來！不知自己將來死後到那裡去？將來要走那一條路回去？將要怎麼辦呢？到底來這世間做什麼呢？覺得人生沒什麼意思，該往那裡走呢？這個就是不知道怎麼去、不是覺者、不是如來！真正的如來，是知道怎麼來、知道怎麼去，更簡單的解釋：「乘真理而來」，就是「如來」。

　　這個「光嚴住持」啊，就是「光明莊嚴同等安住在那個境界裡面」。其實在這世間真正懂得宇宙真理的人並不多，能夠清楚明白「真如」的人，也是不多。那麼如來為什麼能夠安住在光明莊嚴的境界之中呢？主要是祂本身的這股神、氣都是非常清明。我講這句話可能是深一點，你們會聽不懂。告訴大家：懂得真如的、深入真如的、領會真如的、與真如合在一起的這種人，祂身上的神跟氣，是跟一般凡夫不一樣的，這種神、氣是很不得了的。假如你偷偷走過去，偷吸他一口氣，那你就受用無窮，這是很簡單的道理。那麼，懂得真如的這個人、跟真如合一的這個人，假如他被你偷吸了這口氣，那他就倒楣了。所以不要以為與真如合一的人佔了你的便宜，其實他是吃大虧的。他全身上的那股真氣，是光明莊嚴的氣，才能夠跟一切的如來等持在光嚴的世界。你偷吸一口，就等於是長壽富貴，祂被你污染了，就要倒楣一輩子。

　　如來的氣啊，是非常清，所以我們講：「清氣上升則為天、濁氣下降則為地。」凡夫的氣，身上都是污濁的，那股氣和聖人清明的氣是不一樣的。每一個人身上都有氣，其實你是聖人或凡夫，我們一觀氣就可以看得出來，而你修行的這股氣，完全可以被分辨得很清楚。所以很多聖賢，喜歡隱居在深山，因為害怕凡夫的濁氣，太多濁氣的牽纏，也會使一個聖者，變成一個凡夫。而一個凡夫，要靠我們密教大手印來修行，漸漸的把自己身上的俗氣轉成「智慧氣」，把自己的身體轉成智慧身，利用智慧氣、跟智慧身，再得到宇宙之間的清明之氣，由清明之氣再進入佛菩薩的三昧火中，就變成「一切如來光嚴住持」，只有如來和「知道怎麼去、怎麼來」的這種人，才能安住在光明莊嚴的境界。

　　佛菩薩的清明之氣……我們在做九節佛風，就是在做這樣的清明之氣。由佛菩薩本身的光，進入到你的身體，然後循環，把你身上的濁氣呼出來，光明的白光再進去，你身上的濁氣再呼出來……九節佛風就是在做這個。希望佛菩薩放光加持你，讓你身上的這些濁氣，通通都呼出，漸漸把你轉成智慧之氣、光明真如之氣，你用這股氣就可以去救眾生。你不想救眾生，就躲在山林裡面；你要度眾生，就要進入凡夫的濁氣世界裡來，用你所有的辦法去度眾生，這個就是在轉法輪。所以大家曉得「如來」－－知道怎麼來、怎麼去、是覺者。「如來」因為本身的神、氣，是一樣的清明，才能夠光明住持在那個境界裡面。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

【釋經文】（七）
 
一切如來光嚴住持（二）

　　『一切如來光嚴住持』。「如來」已經解釋得很清楚－－「知道怎麼來、知道怎麼去」，「明白宇宙真理」的，就叫做「如來」。

　　「光嚴」呢？一般的說法，就是「光明」跟「莊嚴」。其實這裡面是有等差的，有其深奧的秘密在裡面。我們很簡單的把它分為三個境界：一個是凡夫的境界，一個是天神的境界，一個是佛菩薩的境界，這個都是有等差的。

　　我們人活在這個世界上，有兩個面。一個面是光明面，另一個面是黑暗面。這個在道家來畫，就畫作一個太極，太極就是有一個圓圈，中間有個「S」字，分成二邊：一個是黑暗，一個是光明，就是太極，代表宇宙的。一個是陰的，一個就是陽的，人間就是有染的世界。不只是佛菩薩的境界有光明，這個「光嚴」的解釋，分成三個，講起來就非常的清楚。人間有染的，就會分成一半是光明、一半是黑暗，因為一半是心靈，一半是物質。人本身是綜合了一半的心靈和一半的物質，所以，修行就是把黑暗的一面去除，變成光明的一面。

　　其實，人間的至樂是什麼呢？就是魚水之樂。這是人間的、凡夫的。

　　那麼天上的，我認為應是半染的世界，也是有污染的，但不是全部。在佛經上講到天上－－清淨最勝、光明最勝。清淨跟光明，本來是佛菩薩的境界，但是，在天上界還是有染。在天上本來是很光明的，幾乎快要全部清淨的一種狀態，但還不是完全的清淨，所以不能稱為「純陽」。天上界只能說所有一切光明最勝的一種快樂在其中，但仍然是有染、也是半染。可以說，比娑婆世界的污染少了很多，但是，還沒有完全的清淨。那麼天上界有什麼至樂呢？天上界的快樂是妙不可言，比人間的娑婆世界之快樂，更加快樂！可以說，很多在娑婆世界所看到的污穢，都幾乎快沒有；它在娑婆世界的黑暗面，等於快要沒有了。

　　那佛菩薩本身的境界，這邊的書也是解釋成「光明、莊嚴」，這沒有解釋得很清楚。其實佛菩薩本身的至樂是什麼呢？我常講：「自在」、「神通」、「任運」這幾個字，為「無染」的境界。

　　佛陀在世的時候，經常講「寂靜」兩個字，可以代表至樂，也許你們無法用想像的力量去想出來。為什麼「寂靜」兩個字代表至樂呢？因為「寂靜」是沒有邊的，圓滿的、沒有止境的、隱藏起來的，這裡面有很高深的意義，所以佛陀祂沒辦法解釋時，祂就用「寂靜」為樂，最安靜的！因為每一種動性的快樂，都是有止境的，那就是「寂靜」。講「寂靜為樂」是最奧妙的、最自在、最圓滿、最任運、最神通的一種快樂，這是最不可思議的。在道家，這種光明被稱為「純陽」。

　　「光嚴住持」是祂們本身，住在虛空之中，等持著這樣的光明跟莊嚴。你假如得到真正的淨光跟空性，就是光明跟莊嚴。淨光就是「純陽」，是完整而圓滿的一種光明；莊嚴也就是空性。什麼最莊嚴呢？「空性最莊嚴。」因為你得到空性以後，可以隱藏、佈滿、自在、神通、遊戲。言「遊戲」兩個字，就是至高的快樂。一個修行人，本身進入淨光跟空性以後，他就充滿了宇宙之中，跟所有的佛菩薩一樣的等持，這個時候，就會產生了融入的感覺。在密教裡面，經常提到「融入」兩個字，那麼融入呢，就是合一了，不分為二。那就好像宇宙進入了你的身中，那你也進入了宇宙身中，這整個合一的現狀，就是「融入」。一個行者假若證得淨光跟空性，他就明白自己也能夠住持在光嚴的世界裡面，都可以得到光明和莊嚴。所以在密教裡所謂「秘嚴淨土」，都是這種境界。

　　將來大家從儀軌中的修行，真正得到光嚴的覺受，那你就可以很清楚明白：什麼是「淨光」、「空性」、「光明」、「莊嚴」。在文字上的解釋，都還不能得到真正的意會，只有你自己去實修密法、去融合，你就能夠知道什麼是光明，什麼是莊嚴。其實在密教裡面，用很多的方法去修行，使自己完全昇華成為光明跟莊嚴，等你完全領會到宇宙的真理時，你任何的一種行為、思念、言語，都是光明跟莊嚴的，根本就沒有什麼污穢的。你會覺得什麼東西都是神聖的、光明的，任何一種事物都是莊嚴的，完全被一種光明跟莊嚴，充滿了整個心靈之中，那麼你的心靈也佈滿了整個宇宙之中。這種特別的覺受，並不是為成了佛以後才會有，你在修行的過程當中，就會得到這種覺受。

　　這「一切如來光嚴住持」，在上一次已經講過，不過，我們今天特別的補充。這是講一切已經證得「無所從來、亦無所去」的如來，都以無盡的光明莊嚴來安住，那這樣的解釋就比較簡單一點。我們的解釋是：所有「知道怎麼來、怎麼去」的宇宙真正開悟者，祂是住持在光明、莊嚴、淨光、空性之中，等持宇宙的整個法界，這個都是很圓滿、很奧妙、很清淨的光明法界。

　　嗡嘛呢唄咪吽！ 
 

【釋經文】（八）
 
「是諸眾生清淨覺地」

　　今天講『是諸眾生清淨覺地』，這句話看起來是很簡單，其實有很深的含義在裡面。這就在講：「光明莊嚴的世界，原來就是所有眾生清淨覺悟的境地。」這裡面談到「眾生」兩個字，有很多人以為這個「眾生」指的就是我們人類，事實上，它不只包含著人道的眾生而已。

　　眾生包含了「六道」，甚至於羅漢、菩薩，也是眾生。那麼，在六道裡面，我們曉得是「天」、「人」、「阿修羅」、「地獄」、「餓鬼」、「畜生」，這個是「六道」。四聖當中，就有佛、菩薩、聲聞、綠覺。六道眾生裡面，都是苦比較多：「天」道好一點，樂比較多一點；「人」道是苦樂參半；到了底下……「阿修羅」、「地獄」、「餓鬼」、「畜生」，就苦多於樂。

　　那麼，為什麼這一句話裡面含義很深呢？一般來講，看經的人都是說：「光明、莊嚴的世界裡面，等於是眾生清淨圓覺的境地。」大家都以為是這個樣子。那麼，很簡單的這樣子想：「光明、莊嚴的境地，就是所有眾生原來能夠覺悟清淨的境地。」普遍想起來，好像很簡單，但深一點講起來，就比較困難：「難道這個地獄，人道、畜生道也是光明、莊嚴嗎？」

　　在我們有分別的境界裡面，它是這樣子產生一種層次出來；「天道比人道好，人道比阿修羅道好，阿修羅道又比地獄、餓鬼、畜生道好。」這是我們本身把這些分別層次出來。

　　那怎麼說這些六道都是光明莊嚴呢？如何講呢？我舉一個例子來說；地獄的地方是黑暗的，當一個心底發光的人，好像持著一個蠟燭，進入一個暗室當中，這個暗室馬上就光明。你假如內心不發光，本身就是處在地獄道之中；你的行為像動物一樣，則本身就處在畜牲道之中；你身體有病，進入醫院裡面，這個時候，你已經在地獄道了。這是一個很簡單的轉換。所以，當你的心放光的時候，這個地獄也就是天堂；當你的心沒有光的時候，縱然處在天堂，也是地獄。在佛菩薩的眼中，?/FONT>講一個很清楚的話，根本沒有六道眾生，不分別六道眾生。所以，一個成就的佛，在虛空中住，等於是住在所有眾生的清淨覺地。六道沒有，羅漢、菩薩道也沒有了，只剩下本覺的佛，這個就是這一句最重要的－－「是諸眾生清淨覺地」，當你成了佛以後，這一個境界未來就是四聖六凡十法界的一種圓覺的境地，這是非常高深的意會。

　　很多人都這樣講；「眾生都是佛嘛！四生六道都是佛，也沒什麼佛法、魔法，佛就是魔，魔就是佛！做任何一個事情都是空的，也空了眾生、地獄，根本就沒有地獄、人道、餓鬼、畜生、阿修羅、天道、菩薩、羅漢……，就是處在一種很清淨的覺地裡面。」很多人現在都是這樣子講的。也有很多人覺得既然是這樣子，那還學什麼佛呢？還修什麼行呢？因為佛也求不得，行也求不得，那作什麼好呢？這個理論上講是通的，實際上是不通的。像這種話，只有開悟的人講，現在大家看了開悟者的書以後都通了，每一個人都想：「啊，什麼都沒有，是空的，六道眾生都是沒有的。」那你本身都是佛了，雖然如此，但你本身不能夠自在、神通、遊戲、任運，既然這樣，你就是假的佛。理論上是通了，四聖六凡十法界都是通的，那麼你的成就也是不存在的，你不過是個虛無，當你反過身來講，發覺自己是存在的，環境、眾生、六道是存在的，這個時候你怎麼辦？就是要你不但理上去開悟，還要去實修密法破除。

　　你說你住在虛空，其實你不住在虛空，你住在娑婆世界；你說你能夠觀破，事實上你是被束縛；你的種種一切的環境、事物、心念，仍然是妄念、無知、分別、不平等，這個你就是本身還沒有破除四聖六凡十法界。當你真正實修了以後，心輪本身能夠放光了，把你的一切束縛通育解除了，能夠融入宇宙的意識之中，作為一個佛的份子，這個時候你才能夠講這句話：「我已經證得了所有眾生的清淨覺地，已經得到了光明跟莊嚴。」

　　所以，我本人可以講：「如來的光明莊嚴，證得了眾生的清淨覺地。」但是大家也跟著我講，你們也是證得了一切如來的光嚴住持，眾生的清淨覺地。雖然你們在理論上是可以講得通，開悟者是這樣子講的，但是實際上仍然是妄念、無知、不平等、有分別，這個就是表示你還沒有開悟，不能夠講這句話。

　　有一位大師，他講：「這個世界是光明一半、黑暗一半。」這是沒有開悟的話，開悟的人只是講：「這個世界是清淨的覺地，娑婆世界也是清淨的覺地！」這是開悟人講的話。那麼，沒有開悟的人，他看娑婆世界：光明一半、黑暗一半；快樂一半、痛苦一半。這個表示他本身還沒有開悟，他講的娑婆世界是眾生眼中所看的世界。真正佛的境界是：連地獄都是開悟的、光明淨土！

　　我也到過地獄去啊！我一到地獄，那裡就變天堂，都是完美的，因為你是帶著光去的，不是帶著黑暗去的，所以整個黑暗的地方都會變成亮的。所以我們度眾生，有人講就是去度看到的這些「人」，他們叫做「有情眾生」，可是你還沒有去度無情眾生咧！什麼是「無情眾生」呢？你有沒有經常關心螞蟻呀？你不會關心螞蟻的！螞蟻在那邊淹水，你有沒有去救牠啊？螞蟻在那邊大火燒，鬧饑荒、鬥爭的時候，你有沒有去救牠啊？你不會去救牠的！為什麼你不去救牠呢？因為牠跟你沒有關係，這個叫做「無情眾生」。

　　佛菩薩度眾生，都要有情、無情一起度的。而度眾生並不是那麼簡單的，說我要度眾生、做功德、做慈善、救很多人，你救的不過是一粒砂，有什麼功德可言？這是在如來的眼中而言。……所以達摩祖師講，梁武帝建寺那麼多，佛法那麼昌盛，有什麼功德？根本就沒有功德，為什麼沒有功德？因為你不過是在一小部分的有情眾生當中，做了一點很小的利益而已，稱什麼功德呢？你知道有多少眾生啊？有四聖六凡十法界，單單螞蟻的境界你都沒法幫忙到，你算是什麼功德？所以畜生道裡面，你沒有辦法給牠們幫助，地獄道、餓鬼道、阿修羅道裡面你也沒有辦法給他們幫助，你只在一個「人道」裡小小的跟你有緣的眾生，你去幫助乎，算什麼功德？所以眾生所稱讚的這些功德以為很偉大，其實在佛眼當，不過一粒砂；甚至於如來的眼中，根本沒有六道眾生啊！

　　所以，這有很偉大的精神內涵在裡面。像我們學佛的，你成就了佛果品位以後，你的心輪放光、周身放光，四聖六道，你照向那一個道，那一個道就變成佛國，釋迦牟尼佛在佛經裡是這樣子的哦！祂的心輪一放光，六道眾生通通化光包括進到地獄道都變成佛國的，這個才是叫做偉大！才是叫做度眾生！所以我們現在講度眾生，只是對人，不能對馬、對牛……，對牛彈琴，對馬唱歌，牠又聽不懂、也不會鼓掌，你不過是在拍馬屁啊！所以，你度不了畜生道的。

　　但是，當你成就佛果以後，這裡的境界，就是不一樣的！這裡的境界，是六道眾生的本源，四聖六凡十法界的本源，叫做「清淨覺地」。所以，我們修行度眾生啊，你自己成了佛，以佛的內在光明去照六道，六道就全部轉成佛國，這個才是真正佛陀最主要的，佛學講經最主要的意境在裡面。所以，我看世間上的人在度眾生，結果自己被眾生度，哪裡他有度什麼眾生！他不過是在台上講些狂言狂語，或者是照書本宣讀，他自己本身都沒有體會到這個，他講的這本解釋還不錯啊！他是這樣子講的：「是諸眾生清淨覺地，這個是地獄、餓鬼、畜生、修羅、天人、羅漢、菩薩等等眾生清淨圓覺的本源地。」這句話講得是很標準，但是，他沒有解釋清楚，他也沒有講清楚，為什麼地獄道會是個「清淨覺地」呢？

　　所以，我今天就是跟大家講：當你成佛放光照向地獄道，地獄道也就變成佛國。我也講一句話：「將來你們下到地獄道在受苦，你看看那個閻羅王是誰？那個閻羅王就是我。」為什麼敢這樣子講呢？因為這個佛本身哪，放了很多道的光，到六道眾生去，在那裡轉化度眾生的，仍然是這個佛。

　　所以在天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生種種的道中，你只要成就佛果的，任何一道都是在度眾生的；你沒有成就佛果，你不過是度有緣、有情的眾生而已，那些無情的眾生，你還度得了嗎？你沒有辦法去度那些無緣、無情的眾生，這算什麼功德呢？所以，還是成就佛果最重要。
　
　　今天你假如成就佛果以後呢？把六道眾生都可以度盡；你今天假如沒有成就佛果，你就沒有辦法去度那些無情無緣的眾生！

　　所以，我們對於善事，當然要做！我不是叫你們不要做善事，小善果還是要做，積小成多－－還是要做，你是在修你的慈悲心也是方便法。雖然是很小的功德，還是要做！但是你要體會到，自己修成佛，才是最大的功德。你自己不修成佛，光在那裡做螞蟻搬家的事情，把這個米從東方搬到西方，從西方搬到東方，搬來搬去說要給那些人吃，就是在做「螞蟻搬大米」。把這些東方的錢移到西方，西方的錢移到東方，東方的錢移到南方，南方的錢移到北方，這個就是功德嗎？讓有些人吃的、穿的好一點，不挨餓、不受凍，然後到最後一起歸入涅槃，這個就是功德？這個其實就是「成、住、壞、空」的因果跟自然，不是功德。你要這個是最大的功德，其它是一粒砂、一粒米的功德。

　　所以，佛陀住世的時候，要所有的弟子成就，發內在光、清淨光，要懂得空性。如果你懂得空性，那裡有六道眾生、四聖六凡十法界？通通歸於清淨覺地，這個是最大的功德！其它的，芝麻功德。這樣子聽得懂嗎？

　　你成佛了，就是清淨覺地，才是最大的功德。你不能成佛，其他的功德都是芝麻功德。所以我講：「是諸眾生，清深覺地。」涵義非常深，深得比海還深，高得比山還高，沒有所謂的內，也沒有所謂的外，不是那麼簡單解釋幾句話。像這樣子解釋下來，一般人是知道，但是不懂！你知道了真理以後，要實修，去體會深入，去了解、開悟。

　　這個是靠實修的。「理」是明白了，但實際上，你的妄念、無知、分別、不平等......還是存在的；但是，這個就是要你去靠實修破除。當你實修去破除這些以後，你的理論通了，實修也通了，這個才是真正的成佛，證得清淨與圓覺的境地。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 
【釋經文】（九）
 
「身心寂滅、平等本際，」

　　今天講：『身心寂滅、平等本際』。「身心寂滅」，就是：沒有身心的差別，身心也就是平等。「身」呢？可以講是物質的。那麼「心」呢？就是講心靈的，也就是說物質的跟心靈的都已經變成完全一樣了，一切眾生也就是平等的，也就是在那個時候、那個境界裡面都是平等沒有分別，談到「寂滅」兩個字，這很深的，也就是說，那佛陀的真理裡面卻是在講「無」，講「空」。在「無」跟「空」當中又不是絕對的「空」，也不是絕對的「無」，這個「空」當中還有它的樂趣在裡面。

　　前幾天我們講過，這世界上有三種快樂；第一種樂，就是人身之樂，那麼最大的快樂，應該屬於物質上的，這所謂人本身的魚水之樂，這應該是人間最大至樂。那麼第二種快樂，是天上界的光明福地之樂，所有一切人間的污穢不見了，只剩下「光明」跟「清淨福地」的快樂，這是天上界的快樂，這也是天上界的至樂。那麼第三種快樂，是至高無上的，是佛陀所顯示出來的，所謂「寂滅之樂」。這三種快樂都是很好的，看你喜歡那一種，這三種你自己可以去選擇。

　　那麼我以前問過，我問說，「這三種你要哪一種？」他回答：「三種都要。」這個是很聰明的回答。反正生在人間，他就是需要這個魚水之樂，那麼他升到天上，他也要光明福地之樂，最終他成了佛，他就得到寂滅之樂，他是聰明的。

　　這個我相信，在座諸位也是三種都要，不過人間的至樂應該是短暫的，因為人生也是很短暫，它是有限的。所以，你的身跟你的心靈都有停止的一天，很快的！所謂「無常汛速」，一下子就沒有了，所以這個樂不長久。那麼天上的光明福地之樂，也不長久，它比人間長，長得很久、很久；人間就像一粒沙，那麼天上的至樂就像一座山，真的比人間還久的。但是，山再怎麼大，有愚公來移山也會把這個山挖掉的；所以，天上的至樂一樣的，也會變成沒有的時候，所謂「天人五衰」，一出現的話，你天上的至樂也一樣沒有。所以，這也是有限的至樂，並不是真正的。那麼，唯有釋迦牟尼佛所講的－－「寂滅為樂」，它是無邊、無盡、無止境的，是一種永恆的快樂。所以，一般的行者都是追求這個。無邊無際就是「寂滅」的意思。「圓覺經」裡面談到「身心寂滅」，就是說，在那個時候，物質的現象都沒有了，心靈的現象也沒有了，完全進入寂滅的涅槃狀態。這一種境界是至高無上的，永遠沒有止境的一種大樂狀態。

　　那什麼是「平等本際」呢？這「平等」兩個字是很難解釋的，但是在這本書裡面它解釋是這個樣子：「一切眾生平等的實際」，這個解釋我們也可以稱為亂七八糟，為什麼呢？他講得太簡單，只是按照這個字來翻譯而已！

　　「所有的眾生啊，都是平等的實際」。這個句子不通，「本際」不是「實際」的，不能解釋成為「實際」，「平等」我們可解釋。「本際」是本然的那一種至高無上的境界，叫做「本際」；本來的面目，叫做「本際」。平等本來的面目叫做「本際」，而不是「一切眾生平等的實際」。實際什麼？我要問這個作者：「你『實際』什麼呢？對不對！他實際什麼呢？「實際的平等」？這也講不通，「實際的平等」，本來就是平等的一種境界，我們可以講他這個文句上，「一切眾生平等的實際」，這「實際」兩個字排在這裡，這是不對的。

　　但是「不等」這兩個字，大家看起來簡單，其實是很深奧的。很多人講：「平等就是一切眾生平等嘛！四聖六凡十法界，都是平等的。」不錯，都是平等。但是，你如何去應驗這個「平等」？這是最難的。這裡面也有談到，這裡面很深的！兩個解釋：「佛跟魔平等」，「天堂跟地獄平等」，「善跟惡平等」，「葷跟素是平等的」，「一切眾生平等」，包含了種種的平等，這是一真法界才這樣子講的。在眾生有分別、沒開悟的眼光之中，永遠都是不平等的。

　　那為什麼講「平等」呢？這是最深、最深的地方，今天我把「平等」兩個字講出來，你們就了解了。其實，在座諸位也包含了我，有時候不包含我啦！有時候包含我，有時候不包含我，我講給你們聽就知道了：「您假如沒有修證『平等』這兩個字，你不會入三摩地的，你講「入三摩地」那是騙人的，因為唯有平等的心，才能入三摩地，這裡面意義很深的。我剛才入定、入三摩地，自心裡面流露光明，外面的光明與自己的光明互相融合，全身放光，為什麼我能夠入三摩地呢？就是「平等」兩個字，?你在入定當中要達到「坐忘」，你沒有「平等」兩個字，你不能達到坐忘，有些人一坐下去，我以前講過的，一坐下去，眼睛一閉，哇！「那一個人欠我多少錢」，就出來了啦！這個就是不平等，我問你：「誰欠誰？誰欠誰？」有相欠的就是不平等。今天他欠了你，表示這當中還有平等性，說不定你前世欠了他，所以今世他欠了你，這是平等。你對欠的人心中沒有這個怨，沒有這個怨才能平等，你心中有怨，絕不會平等的，你貪這個財，你在一入定你就意到lottery，您想要賺多少錢，你這個貪念一起，哪裡來的平等？根本沒有辦法入三摩地。你一坐下去，什麼叫「眾生平等」？「你一想到那一個人，你就氣得要死：這個老頭子，前世冤家，恨都恨得要剝了他的皮。你對你的先生也要剝了他的皮，你這個恨就是不平等啦，這個是瞋念。哪一個上師對你不平等，對別人好，對你不好，心中有怨，這個是瞋念，不平等。你如何能夠入三摩地？您要平等，眾生平等的時候，要無怨無悔，在這種心理狀態下才能入三摩地的。你一打坐，「眾生平等，沒有特別喜，沒有特別的恨，沒有特別的憂，沒有等別的愛。」這時候您會產生平等性顯現出來，才能夠入三摩地。

　　所以，第一，你不能有貪念；第二，不能有瞋念；第三，不能有痴念。一坐下去，我教您觀想本尊，觀想阿彌陀佛，阿彌陀佛很快就顯現出來；觀想地藏王菩薩，地藏王菩薩很明顯的顯現出來。很好！你的觀想精神都能統一，但是今天叫你觀想阿彌陀佛，一坐下，不行，這個女朋友顯現出來，哇！叫你觀想阿彌陀佛，你觀想不來，想了半天，想不出來，不但是說眼睛閉起來，阿彌陀佛也想不起來，眼睛張開，你也想不出來，反正你張眼、閉眼都是你的女朋友顯現出來。
　
　　你知道嗎？不只是我們眾生如此，第六世達賴喇嘛，寫情詩的那一位，他自己在他的情詩裡面也是這樣子寫，他每次要觀想本尊都是女朋友，第六世達賴喇嘛，每次要觀想他的本尊的時候，嘿！怎麼搞的，又來了女朋友！他出家人也有女朋友的，這也是一件很妙旳事。他寫的情詩，六世達賴喇嘛是很有名的，不過我們也覺得他直的可愛，這個「直」啊，也是蠻可愛的。他本身很純真，我欽佩他的純真，因為他是六世達賴喇嘛。但他表現在詩歌裡面非常的純，他無話不說，他把自己的情詩通通都寫出來，表示他本身還是很天真，很純樸的。他觀想本尊，出現女朋友，也照樣寫成情詩，所以這個是「直」。

　　你這樣子觀想入定，老是看到女朋友，怎麼能夠入三摩地？早就被情牽纏，被愛糾纏，不能坐忘。真正要坐忘，要沒有貪念，要沒有瞋念，要沒有痴念，也要沒有一切的忘念。

　　所以，在那個境界裡面，就是完全平等無分別心，無妄念，無無知，種種這些現象要息滅，才叫「身心寂滅」，才能夠「平等本際」。解釋圓覺經的這位法師呢，他只是講一點點很簡單的「身心寂滅」啊，「平等本際」，「沒有身心差別」，「本來不生不滅」，「一切眾生平等的實際」。他就是這樣子寫，很簡單。

　　但是，在我來講，「身心寂滅」，「平等本際」，這是非常高、非常高的境界，不是這麼短短幾個字就寫出來了。就是講佛陀祂本身進入光明三昧大定，他這一種進入的狀態是身心寂滅，平等本際，在那個境界裡面都是這樣的，那你要講出來呀，要講出來入三摩地的訣竅，它的一種方法，它的一種口訣，你要說明出來。這樣才會產生一種法的味道在裡面，你不講出來，你是照字翻譯，你根本就沒有達到實際的那種狀況。今天能夠講「圓覺經」的，我看沒有幾個人，在這世界上也沒有幾個人，今天我講「圓覺經」，就是把「圓覺經」真正的口訣講出來，你要入三摩地很簡單，我們密教不是有個口訣嗎？入三摩地先要「無事」。你有事啊，你在你禪定之中這些事通通都顯現出來，你不能入禪定。你要把這個「無」字擺在頭，「無事」，根本沒有什麼事才能夠進入。這個就是口訣。你根本沒有什麼事，就是：沒有貪念，沒有瞋念，沒有痴念，你通通都沒有了，你才能夠化為整個虛空，跟虛空中的「無念」合在一起，融合在一起，這才是真正的入三摩地。所以，佛陀祂進入了這個三摩地，要把祂的口訣講解出來。真正有實際上修行的人，才能夠講「圓覺經」，否則只是在搬弄文字。

　　密教裡面，叫你「無事無心」，這裡叫你「身心寂滅」，「身」呢？就是「無事」啦！「心」呢？就是「無心」了。「寂滅」嘛，就是完全化為「空」跟「無」。「平等」！修行人，行者可以達到平等，一般世俗的人要講平等，就很困難，我跟他講，要「平等視眾生」，平等去看所有的眾生，他講：「不行，這個人太可惡了，那個人不好，這個人騙財，那個人在欺騙我，沒有辦法平等！」那你沒有辦法平等，你這個修行的行者的心量還是不夠，學習「四無量心」，真正達到平等，達到不動境界，然後你可以進入真正的「平等的本際」。

　　今天就講這八個字。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（十）
 
「平等圓滿十方，不二隨順，」（一）

　　我們今天講『圓滿十方，不二隨順』。

　　剛剛學佛的人不曉得這個「十方三世」，我們學佛久的人，都知道什麼叫「十方三世」，剛剛學佛的人他就不知道了。其實「十方」啊，就是「虛空」的總稱，也就是空間，整個宇宙空間的意思。那麼「三世」呢？可以講是時間的總稱，時間就是「過去」、「現在」、「未來」，這個就是可以講「三世」了－－「過去、現在、未來」。其實這個空間跟時間，可以講，所有的眾生都是在這個空間跟時間之中。大家想一想，我們不過是在宇宙的十方空間當中一個很小、很小的一個點，那麼，你存在的是「現在」；「過去」的像昨天就已經是過去的了；那麼「未來」的，明天，就是「未來」的了。就是很短的，甚至於你一秒鐘以前都已經是「過去」的了，那「現在」呢？就是我現在在講經的時候，這個時候就是「現在」了，等到講經完了，這個又已成「過去」了。那麼講經，還沒有講完的「未來」呢，那個就是「未來」了。

　　那麼，我們所生存的，就是在時間跟空間之間；所謂「圓滿十方」，就是充滿整個虛空界，圓滿週邊重重無盡的十方三千大千世界，就像虛空那樣。有人就問師尊：「什麼是十方？」我講：「空間就是十方。」那為什麼要稱為「十方」呢？這個也是很簡單，有人問到了，東南西北就是四方，由東南、西北中間再劃一條線，劃兩條線交叉，就變成八方，再加上上方無窮，下方無窮盡，就是十方了嘛！那麼也有弟子也有問我：「你為什麼要只劃這樣子四條線呢？你可以劃八條線，甚至十條線，甚至很多條，很多條。」這是你找我的麻煩。告訴你，十方就是十方，你要變成二十方、三十方那是你的事情。對不對！因為你要畫多少條線，其實你要畫線畫的很細的話，可以畫千千萬萬條，十方只是一個象徵表示東南西北，那其中有東東南，西西北，這個樣子所以稱為八方，跟上方、下方，就是十方。那你假如要故意講的話，講畫很多很多的線，那就跟佛經裡講的一樣，他乾脆一句話；「三千大千世界」，就是「十方」。

　　那麼「圓滿十方」，也是禪定的一個境界，不是隨便講的。假如隨便講說：「哇！你現在的功德已經圓滿十方了。」你去稱讚人家，寫一封東西去說－－「你現在做的功德已經圓滿十方了。」接到信的人就非常高興，「哇！我已經圓滿十方了。」哪能夠圓滿十方呢？像釋迦牟尼佛，祂就是圓滿十方的，能夠進入真正禪定裡面的人才是圓滿十方的，不能夠進入真正禪定裡面的三摩地，都不能圓滿十方。

　　你可以講，你的功德很大，但是到底大到怎麼大，我們來比一比，你假如太空梭一坐，飛到月球，你一看地球像什麼呢？有的人講說，「嗨，地球的樣子像一個臉盆。」台灣話講；「面桶」，像一個臉盆一樣，事實上這個地球，你在別的星球上看地球，地球就像一粒沙一樣，那你的功德很偉大啊！已經風行五大洲，你說已經五大洲都有你的功德，這個「大」字是很偉大的，但是別的星球那邊一看，你的地球不過是粒沙，沒有辦法比的。有很多人寫信的時候說：「你功德巍巍如山。」哇，那山是很偉大的，對不對，一座山，你的功德像一座山一樣，不過你這座山呢，在整個地球上看起來，又渺小了。那你整個五大洲的功德，站在月球上看，你的功德也是小了。所以這個沒有辦法去比量的，功德沒有辦法去比量的。

　　很多法師說：「我建寺、建立我的佛教事業，就是五大洲都蓋有我的寺，法流遍行五大洲。」哇！真的是很偉大，所以就稱為「大師」。像我們法流也遍行五大洲，但是我們稱為「小師」，因為我們是從宇宙外太空看回來的，覺得自己很渺小，你五大洲不過是一粒沙嘛。我，功德巍巍如山，在整個地球上看起來也是一粒沙。所以有人講，做善事，我們每天做善事，覺得很好，沒錯，是很好。那麼你善事做了很多，你的功德就偉大了，那麼人家講說：「嘿！你功德好大，你每天都做善事，你佈施了很多的金錢，你做了很多好事。」他的心靈上就飄飄然，一直往上升，好像成了菩薩坐在雲端上的蓮花一樣，笑咪咪，真的是好。你不知道你做了這功德大到哪裡，跟那個閃米密西湖的湖水比起來，你這算什麼功德呢？你不過是閃米密西湖裡面的一滴水一樣，在整個宇宙眾生當中，在我們整個人類，甚至於娑婆世界的眾生當中，你到底是為了哪一個人做了功德？你把他叫出來看看，你叫出來的不過就是得到你幫助的那麼幾個，有多少眾生還沒有得到你的佈施呢？所以你根本是閃米密西湖裡的一小滴小水珠而已。你怎麼可以升上虛空坐在雲端的蓮花當為一個菩薩呢？所以，這種功德微乎其微的，很小很小的。

　　但是為了培養我們人類眾生的慈悲心靈，你還是要做的。假如你說：「唉呀！既然功德那麼小我還做什麼？」那