【釋經文】（十八）
 
「能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。」（二）

　　我們昨天談到「圓覺經」裡面，『能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。』那麼談到「末世」，我們就談了很多。

　　今天再跟大家稍為談一下「末世」，我們曉得佛陀涅槃以後，五百年就叫「正法時期」，那麼「正法時期」以後，一千年就叫「像法時期」，「正法」跟「像法」都過去了。以後呢？就叫「末世」。那麼大家也不要悲傷，好像說距離佛陀，已經這麼遠了，那也是末世了，那可能大家都不能得到成就，因為現在的明師啊，少了，真正能夠了斷煩惱的人也不多，他自己的煩惱都不能了，那能夠了其他人的煩惱呢？說不定啊，這個法師跟上師的煩惱比你們還多。真的，你們可以看，那一個上師的煩惱少啊，那一個法師的煩惱少，其實這個吵架吵得最多的，就是上師跟法師，反而一般信徒都過著安逸的生活，最煩惱的可能就是上師跟法師。所以自己煩惱不能了斷，就不能了斷眾生的煩惱，這個是很簡單的。

　　不過大家不要悲傷，這個末世，距離佛陀涅槃的時間那麼遠，但事實上，很多的大成就者，照樣轉世到婆婆世界來度眾生，照樣的「倒駕慈航」，照樣的說法，照樣的能夠用自己的淨光，去照眾生，使眾生都能夠得到解救的。所以在末世裡面，也有很多的大成就者，倒駕慈航，來到娑婆世界度眾生，所以作為佛的弟子啊，就要眼睛非常的明亮，能夠看出那一個是真正有實修的，你要找的就是要找要實修的宗派，不是要找那些掛羊頭賣狗肉的。其實現在賣狗肉也是很少啦，其實狗肉也可能比羊肉還貴，所以掛羊頭賣狗肉可能也要賠錢。不過我們現在講說，你要找呢，就是要找這個正牌的，你可以看的，那一個宗派是在實修的。或是在表面上粉飾的非常好的，表面上做得很好的。你可以看的，那個實際是有法去給你修行的，實際每日一修的。

　　很多人現在信佛，他說「我信佛啊」，「那你做什麼啊？」「我就交錢啊， 交錢就是信佛。」那你去參加慈善團體就可以了。其實天主教也有慈善團體，基督教也一樣的啊。佛教也有慈善團體，你一般沒有宗教信仰的，也一樣交錢，交錢不是佛教徒的。「什麼是佛教徒？」我昨天講啦，「佛陀祂教你，返觀內照。」(昨日返ㄈㄢˇ讀成ㄆㄢˇ）他們教我的，當師父的也有煩惱，我自己本身的語文認識不夠，還要弟子來教師父，這個就是「一字之師」，一個字的老師：其實，人不是很完美的，每個人大部份講起來，都有他一點點不完美的地方，那麼不完美的地方呢，就必須要很多的人來幫助他，使他變的完美：所以講，現在世界上，這些完美的上師是很少，但是每一個人的眼晴都要很明亮。蓮華生大士講，「敬師、重法、實修。」這「敬師、重法、實修者得之。」現在我們宗派裡面，真佛宗派裡面，師是有老師、有法，有實修，那麼你這樣就可以得了嘛，對不對，「敬師、重法、實修者得之。」這個是很重要的。

　　我們再談這個，再談「末世」裡面！不要以為「末世」就沒有成就者。所以不能講說，「正法時期，以前是正法時期，我們就認真修啊，現在已經是末世了，我們就可以不必修了。」或者是「像法時期，成就者少！末世，根本就沒有成就者！」不能這樣子想的；禪宗的道理，很重視兩個字，這兩個字就是：「當下」。什麼是「當下」？就是「現在」。很重視這個的，禪啊，它不講「過去的」，我們很多人想到「過去」，覺得「過去」非常的美好，很懷念，其實「過去」已經早就過去了，那個根本就不要去想了，過去的事情你最好不要放在你腦海裡面，因過去就等於是一個夢幻，那不可能再出現的。所以禪宗這些弟子當中，有一直在想他的過去種種，他都叫你用掃把一下子掃掉，不用想「過去」的事情也不要你想「未來」的事情。你未來啊，好像是說，未來要做什麼，我未來要成就怎麼樣子？當時這些禪宗的法師，只要你談到未來，他馬上跟你敲一棒，頭上跟你敲下去，「你放屁！」叫你馬上就靜止。（不能講那麼粗的話）其實，禪師火起來了，馬上就用很強烈的話來刺激你，你不要給我想這個「未來」，你「當下」是什麼？你「現在」是什麼？你講那些「未來」幹什麼？你未來當國王、當總統，你未來成就佛，成就菩薩，成就聲聞、羅漢、緣覺。你「現在」呢？他不跟你講「未來」。所以禪宗講過去，那是做夢，你過去那一世是幹什麼，「我那一世是當玉皇大帝的，大梵天王的。」「我那一世是當佛祖的。「那一世是當菩薩的」。「我那一世當什麼……」講了很多，「做夢」！他一句話就是講說：「做你的白日夢。」這個都是「過去」的啦！你「現在」呢？他就問你「當下」。你總是「未來」要做什麼，「未來」要成就什麼，「未來」要……，馬上一句粗話就出來了，你「狗屎」也是不好的，但是他罵你是刺激你，就是要你「過去的」不要談，「未來」的也不要夢想，你真的「未來」能夠做到這樣子嗎？你現在想說，「未來」要怎麼樣怎麼樣，真的能嗎？那還不一定吧！對不對？因為「未來」的事情，都在虛無飄渺之中，誰知道你什麼時候要翹掉，你未來能夠怎麼樣，誰知道你明天會發生什麼事呢？「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」你明天說不定不能夠吃晚飯，說不定，你的命運就很悲慘啦。所以禪宗不講「過去」，也不講「未來」，他啊，禪師最重要的一點，就是捉住你現在的「當下」，就對了。

　　所以，我們講「末世」啊，也不要悲嘆。你在末世裡面，你捉住「當下」，也能夠成就即身成佛的。禪宗公案裡面，有一個事情是這樣子：有一個禪師，被一隻熊追，那只有一條路了，那一條路，熊追到他啦，他底下是懸崖啊，他唯一能夠活的就是跳下去，跳下去還有九死一生的機會啊！不跳下去就被熊當點心吃。那他就跳下去了。一跳下去呢，剛好抓住了一個樹枝。那底下呢，剛好又有一隻獅子在底下，他一看底下又有一隻獅子，上面有熊，底下有獅子，他就抓著這個樹枝，這個時候真的是生命就是在一線之間而已，進也不是，退也不是。但是他突然間看到樹枝旁邊有一顆很漂亮的草莓，草莓啊，我們家後院有那個草莓。夏天的時候它就長出來，很甜的，很好吃的。這草莓，他當時不管一切，也就伸出一隻手，一隻手吊著哦，一隻手就去抓那個草莓，含在口裡面，他覺得這個時候的草莓，非常的甜，非常的清涼，非常的舒服，他吃這個草莓，覺得好像進入這個極樂世界一樣。嘿，這個禪宗的公案，他只教你，這個上面啊，有熊，底下有獅子，你都可以不管，上面的熊，是過去了，「過去」式了。「未來」的獅子啊，是在底下等你，是「未來」的，他要你「當下」就是拿那個草莓。吃了草莓，「當下」你吃了就是好的，管他過去跟未來的獅子，都不要管。你當前能夠使你身心娛樂的，快樂的，你先得到再說。這個意思就是在「當下」兩個字。

　　這個公案是很有名的，很多人都知道。那麼意思就是說，你不要管「過去」，也不要管「未來」，「當下」即是。今天我們在談這個「末世」，就是要你「當下」。

　　以前我的師父跟我講，這個清真道長跟我講，「做好每一件小事情，就是做大事。」好，你天天想做大事，你天天想要好像這個「一舉成名，天下知」，你沒有打好每一天的基礎，你那能夠「一舉成名天下知」呢！你每一天要求一點知識啊，一天一點點，一天一點點，做好每一件小事，才能夠成就大事。像我寫了108本書，現在是109本，才開始寫。我是一天一點點，寫了二、三十年，108本書,109本，怎麼寫一的呢？就是每天一點點都要把它做好，而且每天一定要把這一篇文章，寫的非常的完美，一天只有一篇，你將來可以成就。可以成為一本書，那是每天啊，小篇的文章，把它聚集起來，就成為一本書。

　　修行也是，你今天的功課，把它做的很圓滿，就是成就一點點。但是你把這一點點，聚合起來，這個小水滴就能夠匯成大海，將來你會有很大的功德海，那麼你成就的這菩薩－－「南無功德海菩薩」，「南無功德海菩薩」怎麼來的，就是「南無小水滴菩薩」來的。你一天一滴嘛，修一滴，你修到無窮無盡的時候你就是「南無功德海菩薩」。所以「當下」，就是在問你，你「現在」，有沒有小水滴的成就，你現在有沒有抓住今天啊？所以你今天抓住了，今末的工件做得非常好，並沒有白白浪費了今天，那麼你不要講「未來」，你今天就成了，你說你的「未來」成就怎麼回事，那是，又講粗話了，你「未來」的成就怎麼樣，那個就是粗話了，今天你成就了沒有，這是最重要的。所以不管末世怎麼樣，一個行者就是「今天你成就了嗎？」「當下」你成就了沒有？

　　這個「求大乘者，不墮邪見。」很多人，都講說，盧勝毫是「邪教」啦。我說，我的教，倒是沒怎麼樣子，為什麼會變邪教呢？我自己也經常在想，什麼是邪教，啊，我也是想通了，什麼想通了，因為我這個人，睡覺的時候，從小到大都是一個人睡，我習慣是一個人睡覺，那麼睡覺的時候啊，這個晚上我睡得很正的哦，我都是睡的很直，很正。我現在都是祈禱這個護法、瑤池金母，阿彌陀佛，地藏王菩薩啊，金剛護法啊，這個多做祈禱，他們護持我能夠在睡覺的時候，也能夠修行；睡的時候都很正。不過這個人的毛病始終不能改的，因為我小時候，我媽媽跟我講，她說：「你這個人睡覺，就是會踢棉被，這個棉被蓋著．經常ㄅㄥㄅㄥㄅㄥ兩三下，就把棉被踼掉了。踼被後呢，醒過來後，我發覺，唉啊，我這身體啊，不是睡得很正的嗎？怎麼變成斜斜的？所以我們真佛宗派，人家講我們是「邪教」的，就可能是你的師尊睡覺的時候斜斜的，所以叫做「邪教」（斜覺）。睡「覺」睡的很「斜」，所以才叫「邪教」。很多人攻擊我們的宗派，都是攻擊我個人，那麼今天我承認自己睡覺，睡的斜斜的，這個是沒有辦法的事情，這從小養成的這種習慣，你們要我改，用夾板把我夾住好了，睡覺的時候用夾板，兩邊這樣子夾住，唉！可能我們就會變成「正教」（正覺）啊。

　　其實，我們的這個真佛密法，十幾年來，二十幾年來，從來沒有人攻擊過，人要攻擊誰啊，就攻擊我人身，我，就是我，他們都不攻擊這真佛密法，因為真佛密法，可以講是一點都不偏離的，完完全全就是正法，就是正覺，那我們真佛密法，可以講是佛陀時期的，正法時期的佛法，我跟大家保證了嘛，這個就是正法，正教，就是教你們實修。攻擊這個宗派的人很多，也沒有人攻擊到真佛密法，這奇怪了。也不是奇怪啦，本來就應該這樣子，因為他找不到真佛密法的弱點，他找到了是我的弱點，我當然有缺點啦，我又不是這個，好像是說，很完美的。你看我的身高就不完美了嘛，對不對，我盧勝彥的身高已經不完美了，一看我，身高不完美，你看我頭髮，白頭髮，也不完美，你看我的眼睛，我還有一點散光，也不完美啊。啊，有人講我的鼻子不錯，還有人講說，「師尊的鼻子不錯。」哦，不過呢，我的鼻子是，真的是很少有毛病，真的是可以啦，不過你說我牙齒呢，唉呀，不要談了，人工製造的，有的人講，「嘿，師尊的耳染不錯啊，很完美啊」，他們不曉得，我經常三個目要掏一次耳朵的，三個月要掏一次，所以，我三個月要飛回台灣一次，因為台灣才有掏耳朵的，（師尊笑）！這個在美國是沒有的，單單講這個臉部呀，我的缺點已經很多了，你要攻擊我多得很。你要攻擊我這個腦袋瓜子，這裡面有很多的思想的，這個腦袋裡面啊，腦筋呀，腦神經還是有很多還沒有用到的，是腦神經裡面的思想的東西啊，是有很多的東西，但是也是有缺點。我聽說人不能喝醉，一喝醉酒，它會死了很多很多的腦細胞，而且那個腦細胞死了，它不能活的。很多細胞，死了它可以再生，好像我們皮膚的細胞死了，或那裡細胞死了，它可以再生，唯有腦細胞死了，它不能活，所以我勸大家不要喝酒，不可以every time drink, Liquor不是wine, wine是葡萄酒，這個Liquor是酒精成份比較重的酒，師尊現在也不喝酒，因為，「因為所以」，（笑……。）什麼是「邪見」呢？講了半天，這個「邪見」還沒有講出來。

　　什麼是「邪見」？我告訴大家，當然佛陀講的，你離開「心」的，都是「邪見」，佛陀是這樣子講哦。你「正」跟「邪」怎麼分，只要你離開了「心」的，就是「邪見」，所以佛陀教我們，「返觀內照」。「返觀內照」，你經常要看住自己的心。你的心的面目看出來弓，你的心就是佛。所以，講心的就是正的，「正兒」，離開「心」的，就是「邪見」就以這一點來分。今天啊，恨多人，做的都是外道的事情，他說他是，「正信佛教」，我說「你哪裡正？」我問他哪裡正，他說「我們廟蓋得很正呀！」我說廟當然蓋的很正，你廟大，對不對？菩薩大，菩薩跟廟都是很正直，都是站著，很好．沒有歪，這個就是「正信佛教」嗎？不要搞錯了！所謂「正信佛教」，就是論「心」，論你的心，是正信。離開了「心」，就是邪，「邪兒」，很簡單的。所以將來你要跟人家論「正」跟「邪」，你就講，「離開了心的，就是邪。明心兒性，就是正信。」就是這麼簡單呀！佛陀講的也就是這個。

　　所以今天很多人講：「我是在做一些正信佛教的事清。」我說你做什麼事情，你要找你的「心」呀！你任何一個事情裡面都可找到你的「心」啊，你找到你的心，就是「正信」啦，你找不到你的心，就是「邪見」。所以今天我們就是在找你自己的心而已，「心」可以找得到嗎？心是找不到的，那怎麼辦呢？那你們通通都是「邪」啦，我找到我自己的心了，你的心在哪裡？哪裡都是你的心。

　　所以密教裡面有這樣子講的，「身心不二」，你身體不在了，還有心嗎？心在哪裡，不是這個「肉團心」，「不在外」，不是在外面，「不在內」，「也不在內外的中間」。你要去明白宇宙的大心，明白真理，明白佛，明白真如，明白絕對的「一」，用什麼去明白呢？用你的身體，所以密教裡面有用身體去修，不要以為身體，就是外道，身體也就是心。你沒有這個身體啦，今天我盧勝彥不坐在這裡說法，他怎麼修行，你今天不在這裡，你慮勝彥不在這裡打坐，怎麼修行。你今天不用你的身體來聽我說法，怎麼修行，所以身是基本，身啊，是基本。心啊，即是佛。身體跟心啊，「不二」的，是沒有分別的，密教用這個身體來修，修到你明心見性，修「氣」啊，用「氣」來通這個「脈」，由「脈」產生光明啊，生「拙火」，由「火」產生光明，用光明來通「五輪」，把「五輪」都打開，那麼你自己看到你原來的這個本性，這個佛性，這個佛性化為光，這個光就跟你原來的本尊，能夠子光跟母光會合，融入這個毘盧性海。你了解了宇宙意識，整個變成宇宙意識，就是即身成佛。這是密教的一個修行的方法。

　　所以佛陀講：「什麼是邪呀？」「邪見」，「邪見」就是偏離了「心」的，通通叫「邪兄」；合乎於明心見性，就是正信。這個是正信佛教。所以我們真佛宗真佛密法，就保證是真正信的佛教，這是「正」字標記的。以後啊，在這個真佛宗上面，再蓋一個正字，「ㄉㄡ」（蓋章聲）。「ㄉㄡ」就是正信佛教了。那個「正」字標記弄出來，「不偏離心，完全講心，論心。」這個「求心，入心，明心」，專門就是做「內明」的工作，這佛教就是講「內明」的，內心明白，「自心明白金剛」，我的師父就是「自心明白金剛大寶法王」，卡瑪巴，就是「自心明白金剛。」自己明白自己的心，這樣子的一個金剛不壞的菩薩佛。

　　這樣大家就了解，什麼叫「正見」，什麼叫做「邪見」。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（十九）
 
「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」

　　我們今天再講「圓覺經」，『作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』。這句話很好解，很多人解這一句話就很簡單，「講完了這些話以後呢？文殊師利菩薩又站起來恭敬合掌，那麼五體投地，行最敬禮，像這樣子，這個禮儀一共三次。」「如是三請」，就是三次，這個請佛陀說法，「終而復始」，也就是反覆三次，開始做禮拜，那麼結束，做禮拜又結束，做禮拜又結束，請佛陀開示說法。一般的解經，解釋這個「圓覺經」，就是這樣子講而已，因為文殊師利菩薩站起來，講過以後又站起來又跟佛陀做禮拜，一次完了，又做一次禮拜，又做第三次禮拜，禮拜完了，文殊師利就坐下來。這個沒什麼好解釋的，應該大家一看，大家都清楚明白，還有什麼意義在裡面呢？我看很多像這本「圓覺經」，它解釋就是這個樣子。

　　我再重覆一遍，「說完了這些話，文殊師利菩薩站起來，恭敬合掌，雙膝跪地，五體投地的行最敬禮，像這樣子的禮儀，反覆三次，懇請世尊教誨。」假如解釋是這麼簡單的話，你們只要小學畢業就可以翻這本書，這裡面有很深的意義在裡面的！他都沒有講出來，我看這世界上沒有幾個人能夠講出來，我看這世界上沒有人能夠講出來，今天是你們碰到我，我才能夠講這一部經，你們碰到別的法師啊，他就跟你講，「文殊師利菩薩站起來，禮拜佛陀三下。」好啦，這一句就這樣解釋就完了，哪那麼簡單啊，那些法師啊，頭腦都是豆腐做的，真的是豆腐做的，不然就是泥巴做的，不然就是木頭刻的，石頭，水泥（ㄎㄡˇ ㄎㄨ ㄌㄧˋ）（日語）的，這意義要想一想，大家要稍為用腦筋想一想，佛陀每一件事情啊，跟文殊師利菩薩每做一件事情，都有它很深刻的法（義）在裡面的，碰到這一般的法師啊，在解釋「圓覺經」，就是疏忽，馬虎，不了解不明白，應該打屁股。

　　就是，這一句話很重要的，『作是語已，五體投地，如是三請，終而復始』你們現在想一想，到底是什麼意思？兩個字而已，想得出來的，頭腦就不是豆腐做的，不是泥巴做的，不是木頭刻的，不是石頭的，ㄎㄨㄥˇ ㄍㄨ ㄌㄧˋ的（水泥的），兩個字而已。你們腦筋都很好，只是一時間想不出來而已！（師尊笑...。）文殊師利為什麼要「三請」，為什不「一請」就好了呢？為什麼不「二請」呢？為什麼不「五請」呢？「四請」呢？還「十請」呢？為什麼只有「三請」呢？祂為什要反覆的做，同樣的禮拜要做三次呢？而且還要講這些話，兩個字而已啊。這個，像這種話，在佛典裡面很多的，以前佛陀住世的時候，所有弟子要請佛陀說法，都要三請，每一次都要三請的，但其中也有不請自說，為啥要三請的，那麼簡單就講給你聽了，二請也不夠的，你要三請。像以前這個劉備啊，三請諸葛亮，諸葛亮才要出山，重視我，我才出山。隨便啊，「五十塊錢，你就要灌一個頂啦。」「十塊錢美金」，「一百塊錢美金灌一百個頂。」他信上註明的，「一塊錢灌一個頂」，「師尊所有的法，一百塊錢美金，一塊錢灌一個頂，我要灌一百種法。」所以你要請一個諸葛亮出山，三顧茅舍，不是那麼簡單的。所以這個法要珍惜，它叫你三請的意思，佛陀當時的時候，也有指示，他說就是要你「重法」，你請我，隨便請我，跪下來請我說法，我就開始講了，這個法就沒什麼稀奇，一定要三請，四請，五請，這個法才流露出來，這表示「重法」的意思在裡面，這當中有「重法」兩個字，文殊師利菩薩為什麼要禮拜三次，講同樣的話。

　　那麼其中啊，也有一個不請自說的，像「阿彌陀經」，沒有人問佛陀，那麼佛陀沒有人請祂講，自己講，為什麼呢？也是兩個字，『法重』，這個就是說佛陀的意思是這樣子講的，這個法是非常的尊貴，你們沒有請我講太可惜了，不如我自己講，講給你們聽，那些佛的弟子，十大弟子，五百羅漢，所有的大菩薩，通通沒有請釋迦牟尼佛講。釋迦牟尼佛祂自己講，那這個法不是很輕嗎？錯啦！反過來講，這個法就是很珍貴，沒有人知道，你們不請我講，我也要講。「啊，你們不請我講，打死我，我也要講。」這個佛陀也是一片慈悲心發露啊，祂把這個最好的淨土宗的淨土大法，「七日成佛法」，你們不請我講，不請自說，你們沒有請我講，我也講啊，這也講啊，這也是佛陀本人重法，珍惜法，祂才講的。

　　那麼這個三請、四請才講的是弟子知道法、重法，所以才「如是三請，終而復始。」這個意義在裡面，所以說這些法師啊，解釋這些經典，他根本不知道的，不知道佛陀當年為什麼要三請，才肯講，其實佛陀的意思就是說，你們請我講，求我說法，三次了以後，我才講，這表示大家都是珍惜法的。這個佛法的流傳，也是有待大家去珍惜，因為你想想看，這個佛教，佛陀聖教這種圓滿的大法，在此世間，流傳其實並不十分的普遍。大家想想看，在印度佛法，已經被外道，等於是由外道來取代了，那麼流傳到泰國就是南傳佛教，到了中國就是北傳，東南亞一部份，韓國日本一部份，除了這幾個國家以外，好像斯里蘭卡也是南傳，那麼幾個東南亞國家，這樣子佛教的流傳，就是這樣子而已，在整個地球上的這個佛法的分佈上講起來，仍然是很少的，有很多人連聽都沒有聽過，他們知道有佛教，他們知道有buddha,有釋迦牟尼，但是對於佛法是什麼，他們根本就不了解。其實佛法的偉大啊，在於它去認清自己內心真正的如來，這是最偉大的，這是宇宙的真理，是可以放到虛空的，也可以收為自用的，可以內跟外全過圓滿太虛的，你說，說珍貴，是真的非常的珍貴，非常的無上的一種珍品。

　　這種法的流傳到目前為止，還是在幾個東南亞國家，你看有多少西方人從來沒有聽過佛法，從來就沒有，他們從出生一直到老，他們可能知道佛教，知道釋迦牟尼佛，其他一概不知，他們的這個信仰，就是到天國而已，天國他懂的，其他，他都不知道的，所以你說，這個法多珍貴！

　　再說啊，這個佛陀跟弟子之間啊，又好像上師跟弟子之間一樣的。一個真正明白金剛法的金剛上師，真正覺悟到宇宙真理真相的金剛上師，他要把這個佛法傳給他的弟子，也是要找尋的，並不能夠隨便傳的，因為傳了也沒有意義，不能受用，也有很多的弟子他本身沒有辦法受用的。他沒有辦法受用的，你把這個法傳給他，實在是一種浪費。我們講這個烏龜啃大麥，你知道大麥是很大的，我們在台灣這個大麥是很大的，一隻小烏龜來了，然後靠著這個大麥邊，嘴巴ㄎㄡㄎㄡ ㄎㄡ，就幾個麥屑，麥粉掉下來，它啃了半天，浪費它的牙齒，它啃了半天，一個大麥它也吃不完，吃幾粒粉而已，叫做「烏龜啃大麥」。佛法這麼偉大，給那個知識不夠的，真的是一種浪費；給那個法器不夠的，真的是一種浪費；給那個信心不夠的人，也是一種浪費；給那個沒有久遠心，長遠心的人真的是一種浪費；再給那些藐視佛法的人，真的是一種垃圾。

　　所以，真正好的佛法要傳給真正的弟子，這個是上師跟弟子之間必須互相要有的一種默契。弟子需要的，上師有的，這是一種給予，是一種接受，這樣子才能夠互相「相得益彰」。有時候上師啊，他把佛法，很珍貴的佛法，很苦心的傳授下來，那麼底下的弟子拿到了就嘻嘻哈哈，也不修持就認為很便宜，這麼便宜就得到這麼好的東西，那也把它藐視了、忽視了，束之高閣，浪費了金剛上師的一片苦心。所以佛陀說法的時候，這些大智慧的弟子，大智慧的菩薩，他們才能夠受用的。但是在佛陀跟所有的羅漢跟菩薩之間，他們彼此之間一個是傳授，一個是接受，這個是真正的得益，得到法的利益。假如沒有這樣子的得益啊，寧可就不說法。

　　這個菩薩戒裡面有一條，很簡單的，「假如有法師在說法，你周圍幾里之內的佛弟子沒有去聽法，犯輕忽罪。」就是你藐視。很簡單的，有兩條罪你一定要受的，你藐視這個法師，所以才不去聽法。你認為這個法師講的沒什麼嘛，這就是你藐視這個法師了。第二個，你藐視這個佛法，你認為沒什麼了不起嘛，我不去聽，所以受過菩薩戒的要注意了。所以，一個真正的金剛上師在說法的時候啊，他是真正開悟者，你沒有去聽，你已經就犯了輕忽罪了。所以菩薩戒是很容易受，你們受菩薩戒的很多啊，大家都受過菩薩戒，很難不破戒的，這個久而久之啊，你就已經，「啊，師尊在說法，有什麼要緊。」「天天在說法嘛，今天不去，沒有什麼關係。」「今天很忙，沒有什麼關係。」「外面有約會，沒有什麼關係。」「有交際應酬，沒有什麼關係。」其實很簡單的一些東西。

　　像這樣一句話，『作是語已，五體投地，如是三請，終而復始』。我今天講的就兩個字「重法」。佛陀當年也是這樣子講，為什麼要你們三請呢？就是「重法」。當時我假如不是在佛陀座下聽過法，這一句話，今天講不出來，沒有辦法註解這一句話。什麼叫「不請自說」啊，為什麼要「三請」啊，都是「重法」。佛陀講的，所有的法師也不能解這一句的，今天只有我盧勝彥能夠解這一句。佛陀為什麼要你三請才說，是因為要大家所有的弟子「重法」，佛陀為什麼「不請自說」，也是因為「法重」，這個法非常的重要，你們沒有請我說，我也要說，還是「重法」。

　　現在我身上擁有的法，很多哦，萬法都在我心胸之中，密教的這個「氣法」，「明點法」、「拙火法」、「無漏法」，我都是實修過的，我都是証得的，學到一樣啊，價值萬金。你們藐視這些佛法，我眼睛也在看啊！你們藐視這些佛法，我傳給你幹什麼，浪費我的囗舌，浪費我的這個口水，講給你聽幹汁麼，對不對？你們有久遠心，有信心，你長遠的，你有慈悲心．而你不是為了權利，也不是為了金錢，才來找我的。你為了金錢來找我的，我看得出，你是為了金錢，你為權利來找我的，來親近師尊的，我看得出，你是為了權利．我倒要考考你們啊！你是為錢，為了權利的嗎？我不會把佛法給你的，我要選擇。他本身啊，第一個，他本人是有智慧的，我講的東西他能夠裝得下的，他真正有慈悲心的，他真的是重法的，他是發菩提心的，他是一個老實的，他能夠弘揚佛法的，而自身得成就，自利利他的，不是為了金錢哦，也不是為了權利，不是為了地盤哦，地盤是誰的？宇宙的！哪裡是你的？錢是誰的？宇宙的！也不是你的，你的身體是誰的？宇宙的！也不是你的！廟是誰的？宇宙的！也不是你的。要能夠看得破啊，這世間的一切種種萬相，一切萬相都要能看得破，你真正看破了，發慈悲心，有長遠、永恆的心護持佛法的，這種法器才值得傳授。但是你的智慧平平的，那麼我要教你方便法，你修方便法就好，你真正有高智慧的一流的法器，才來教你無上大法，無上智慧的大法，這個當師父的，也要看所有弟子的根器，是不是能夠，我的法乳，流到他的這個法器，他能夠裝起來，不漏掉。我們曉得這個法器，就像我們這個ㄉㄟㄍㄡˋ（茶壺）（台語）在倒茶杯一樣，你倒多少，他能夠承受多少，師父看弟子是這樣子的，他完全能夠承受，你就盡量倒，但是他這個碗啊，漏一個洞，你怎麼倒，他怎麼漏，那白倒了，那就乾脆不倒了，破法器嘛。

　　所以我現在擁有的法，是我自己本身實修過的，而且己經可以証得的，是確確實實的東西。這當師尊的也查，觀察所有的弟子是不是可以堪受我的法孔，當弟子的，也要真正的能夠承事上師，那麼你要懂得，必須要有慈悲心，也要發菩提心，也要有久遠心，能夠有護持佛法的心，那麼也是實實在在的一個實修的行者，有無上的智慧，這個就是一流的法器了。所以，在這裡面，這幾句話當中，完全就講佛陀跟所有菩薩跟羅漢之間的一種交流的關係，要「三請」佛陀說法。將來傳法的時候啊，我也有兩個方法，第一個方法呢，你來三請我，說法，你來說，「師尊求你傳我這個無上智慧的大法。」講過一遍以後啊，我就安靜的坐著，你再跪第二遍，「師尊求你傳給我無上秘密的大法。」我第二次聽了，我也是這樣子坐著，不動聲色,再來再做第三次，「師尊求你傳給我無上智慧的大法。」那時我眼睛就張開了，觀察你一下，不是看看你帶的這個紅包有多大，或者是你帶的什麼禮物來，是「川崎蛋糕」啊？還是什麼東西啊？看你這個是不是法器！三請，我說，「好，OK，那我就教你啦，一法不傳六耳，單獨跟你講。」那你得到這個法乳以後，你可以去閉關，可以好好去實修，你開悟了，你就知道這個佛法，法味的益處在那裡，馬上啊，你就整個人生通通改變了，你看這樣多好。這是第一個方法。

　　第二個方法呢？有時候我看你，你不好意思來求法，ㄆㄞㄙㄞ（台語）（不好意思之意）。不好意思，師尊一走過來，你就趕快跑，你不好意思來求，那麼你自己也比較含蓄一點，有很多人就是比較含蓄，不好意思講，但是他事實上是實修，也發菩提心，對世間上的一切瑣碎的一些煩事，他也不計較，就跟那六祖慧能一樣，他在這個椿米，在下廚，在廚房裡面椿米，他受苦，從最粗的工作開始，他也不抱怨，但他有大智慧，不抱怨，他在那邊椿米，五祖弘忍一看，這個人，試他幾次，大根器，他就把佛法傳給他。那師父也會自己來找弟子的，你通通不講，不請自說，沒有來請我說法，但是我默默觀察當中，知道你是法器，我就找你了，師父找弟子：「你來，我跟你說。」你說「不好意思啦，我身上也沒有錢，也沒有紅包供養。」我說：「沒有關係的，法本身是無價的，要論價錢，你幾萬金都難買，我告訴你，送我一棟好像洛克斐勒那樣一棟大樓，摩天大樓，你送我一棟，我還不一定要傳給你。你沒有錢，但是你是堪忍的法器，沒有錢，照樣把佛法傳給你，我不但把佛法傳給你哦，我還給你錢。」當師父的．給弟子紅包，你好好去修，好好拿到這個法，去閉關幾年，好好修出一個成績出來，這是我找你。

　　所以分成兩樣，不是你三請我傳法，不然就是我直接找你，不請自說。今天我盧勝彥是真正明白佛法、大法的，不是在街上賣膏藥的，（旺樂阿仙）（台語），是確實有實修的，我是確實自己去實修來的，那麼你們要得到這些東西，只要是堪忍的法器，就可以得到的，所以這個佛陀說法的時候啊，也要人家三請，也有不請自說。

　　那麼今天以後呢？我傳這個「無上祕密大法」，「無上智慧的大法」，這個傳「內法」，同樣有兩個方法，一個是「三請」，一個就是「不請自說」，那麼師父跟弟子之間，就要互相觀察，師父認為你是法器，自然法乳會流到你的身上。你假如不是法器，那麼你也可以得到方便法，自然好好的修習，也自然會有成就，在將來世你也是一位成就者。

　　我們今天就講到這裡，這個是很重要的，『作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。』這個佛陀當年講的，這一句話，是「重法」的意義在裡面，今天我能夠講出來，也是非常稀有難得的；很少人能夠把這句話講出來的，一般的法師講到這個，按字解釋，不知道「重法」的意義在裡面。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（二十）
 
「爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉善哉，善男子，」

　　我們今天再繼續講「圓覺經」，『爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉！善哉！善男子！』一般來講，這句經文啊，可以講是最好解釋的，也沒有什麼好說。一般來講，就是講說，「在那個時候啊，釋迦牟尼佛祂告訴文殊師利菩薩說。」，「善哉」的意思就是「很好」。很好，很好，「善男子」的意思就是「好弟子」就對了，「善」呢，就是「好」嘛，那麼男子呢？就是表示文殊師利菩薩是男眾，在佛經裡面，經常提到善男子、善女人，那麼講這個好的男生呢？就是善男子，這個好的女生啊，就叫做善女人。那麼這樣簡短的一句話，這個師尊有什麼好講的呢？善男子，善女人，善哉！善哉！我們經常講，善哉！善哉！阿彌陀佛，這個還有什麼好講的，應該是沒有什麼好解釋的、好註解的，不過從這句話裡面啊，也可以體會到，這個佛陀說法，開始的時候，祂經常講善哉！善哉！善男子，善女人，都是講很好很好的意思，很好的弟子，很好的女弟子啊，都是這樣子講的。

　　我自己本身體會，佛陀講這一句話，假如要認真講起來的話，這一句話，倒不是一般的見性的話。我記得以前有一個弟子跟我講，他說師尊在真佛報發表一些文章，或者是回信公司啊，提出來，在給人家「問事專欄」裡面啊，這些回信文章，有些都不是「見性」的話，要大家留意一下，就是希望大家這個回信公司啊，在「問事專欄」裡面，所提出來的這些回信啊，都必須要是「見性」的話，那什麼是「見性」的話，什麼不是「見性」的話？其實佛陀講，「善哉！善哉！善男子！」也不是見性的話，其實佛典裡面有很多並不是見性的經典，當然見性的話，是有，但不是見性的話也有，我們在回信啊，或者在寫文章當中啊，也難免會出現沒有見性的話，這個是正常的。記得我叫林玉珍給他回信，我說回信很簡單，你要見性的話，也很簡單，我說，就是一個很簡單的話，這一句話講出來，我看也不要緊啦，我說「你要見性，很簡單，脫下你的褲子，你就見性。」，大家以為我罵人，其實不是的，我是在講一絲不掛，這個表面上的脫下你的褲子，你就可以見性，這一句話就是一絲不掛，但並不是真正叫你脫衣服，而是把你的心啊，你原來那個心啊，要一絲不掛，你那個無形的要一絲下掛，這個就是「見性」。

　　我們曉得佛教專門是講「空性」的，「空性」就是「真如」也就是真理大家都知道啊，現在大家都明白啊，「空性」，就是「真如」是你知不知道，「空性」是很可怕的，無邊際的空，這個是不是很可怕？什麼東西都沒有，什麼思念都沒有，無一物可附，陷入這個無邊際的空裡面，這是很可怕的。要我講「見性」的話，很簡單啊，叫你脫光你的衣服，你也不一定敢啊，因為你還是有拘束的，叫你把你的心，完全陷入無邊際的空。你就見性了，叫一絲不掛嘛，一絲不掛就是「空」，那麼「空」就是無邊際的，怎麼說呢？根本是不可說的。

　　我的意思是這樣子講，你要修行見性，一定要修才能見性，你不修，怎麼見性！六祖慧能講的一句話：「不思善，不思惡。」就是這個樣子，不要去想善的，不要去想惡的，就是這個樣子，這個就是見性的話。五祖弘忍解釋「金剛經」，『無我相，無人相，無眾生相，無壽者相』空了四相，你就見性。六祖慧能講了，「不思善，不思惡。」就是這樣，那佛陀講啊，『善哉！善哉！善男子！』這個不是見性的話，祂都講好，很好！很好！good！ good！ good men！我也會講幾句英文，good！ good！good men！很好！很好！其實這一句話不是見性的話，這一句話是客套話；好像是佛陀在稱讚文殊師利菩薩，「哇．很好！很好！你這個問得很好，你是一個很好、很標準的美男子。」祂稱讚文殊，其實文殊師利菩薩真的也是英俊瀟灑的，祂留這個髮髻，這個「五髻殊」「一髻文殊」、「二髻文殊」、「三髻文殊」、「四髻文殊」、「五髻文殊」，祂是很有智慧的，一髻就代表一個智慧，五髻就代表五智。文殊師利菩薩是善巧方便。我們做為一個行者，在這個世間上，不修證，見不到「空性」，真正的，表現這個空性，所以佛陀講這句話沒有錯的，雖然不是一個見性的話，但是是一句客套話，是一個禮貌上的話，是一個對弟子應該所講的話。

　　我們不是說，「唉！師尊已經明心見性了，所講的話通通都是要空性的，都是要見性的話。」哪裡來的那麼多「見性」的話？所有「見性」的話還不是從「有部」出來的嗎？所以你要體會啊，體會這個「有」跟「空」之間，「善」跟「惡」之間啊，是要你去體會的，這當中有很深，很奧妙的學問在裡面。

　　平時我這樣子講，也許大家聽不懂：「世界上的東西分成三種性，一種是善性的，一種是中性的，一種是惡性的。」我們拿一個東西稍為比較一下，這個像毒蛇，我們認為，唉呀，這個是惡性的，這個動物是惡性的。那我們拿這個鴿子啊，我們經常說這個和平鴿，鴿子是代表善性的。那什麼是中性的呢？中性的，好像「錢」就是中性的呀，「錢」本身是善是惡？其實「錢」本身不善不惡，看用的人，他用到善就是善，他拿去造橋鋪路，它就是善款；拿去造惡，去殺人，去放火，它就是惡的啦！所以它這個東西叫中性的東西，分成三種性。那什麼是「見性」的？見性的就是把這個善、惡、中性全部通通包融，跟給它消融掉，就叫做「見性」。

　　在這當中啊，也許你們現在聽，沒有辦法聽得懂的，沒有辦法去體會這當中的「空」跟「有」之間的道理。但是修行一定要由「有」修到「空」，證得到「空性」，再來拿「有」來表現。其實東西的善跟惡啊，有時候也是很難分的，像我們講，中國人有一句成語啊，「癩哈蟆想吃天鵝肉。」那這個癩蛤蟆一定是惡的，這個天鵝一定是善的。結果經過了很久，一般的動物學家的觀察，原來，天鵝是惡的，癩蛤蟆是善。因為你知道癩蛤蟆，它想吃天鵝肉，在那邊它光是想而已，它並沒有做啊，等它想的太過份，這個天鵝一生氣，它用嘴巴這樣ㄉㄡ一下，這個癩蛤蟆就死了，其實天鵝啊，是比癩蛤蟆還兇的。所以善跟惡之間啊，很難去講出來的。

　　那我們曉得像這一種善惡之間啊，在佛法裡面有所謂的善法，有所謂的惡法，有善業有惡業，其實這個善的是講「五戒十善」，是善的。這個善啊，講起來，是「入世間的善」，是「五戒十善」。「出世間的善」，是「三學六度」，是出世間的善，那麼真正到最高的境界了，連這個「善」都沒有了，那是無邊際的「空」。這個六祖慧能講啊，「不思善不思惡」，這個就是講的佛性，講的見性的法，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，」這是講見性的話，「見性」就是等於一個「空」，但是我們行者在善巧方便裡，要講「有部」的話，證明這個「空性」，那麼證得了「空性」，還是要由「有部」來證明的，所以並不是講說，「嘿，你來講講空性的話，就表示你己經證得空性。」不是的。還是要講「有部」的話，來證明這個「空」，「空」是不能講的。

　　那佛陀講，「善哉！善哉！善男子！」這一句話是沒有見性的話，但事實上，祂這一句話，是善巧方便的話。師尊說法裡面，很多善巧方便的話，當然由善巧方便的「有部」裡面的話，你可以體會到，「見性」的話，跟「空性」的話，那是一絲不掛的，雖然我講的是「有」，但裡面是一絲下掛，我不能以一絲下掛這個真實的面目來面見所有的眾生，但是一定要用善巧方便的話，來證明這個證悟的一絲不掛。

　　這一句話，我體會到，佛陀講了這一個『善哉！善哉！善男子！』這雖然是一個很簡單的話，但是呢？其實，也是一個很深奧的話，你們慢慢去體會。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
 

【釋經文】（二十一）
 
　　「汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見，汝今諦聽，當為汝說。時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」

　　我們今天再繼續講「圓覺經」，我們讀一段經：『汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見，汝今諦聽，當為汝說。時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　這一段經文，可以講是，佛陀把文殊師利菩薩的問話，重覆一遍，這個就是說，「你們能為所有的菩薩跟人天眾，來詢問佛陀最初所修行的方法，以及為末法時期一切求大乘佛法的眾生，依照佛陀的正法去修持，不墮落在旁門左道的邪見，汝今諦聽。你今天很仔細的聽，那麼佛陀當為大家說清楚，這個時候呢，文殊師利菩薩奉教歡喜，也就是依教奉行，非常的歡喜，也就是奉行佛陀的教誨，非常的歡喜，跟所有的在座的大眾啊，很仔細，很安靜的去聽法。」這一段的經文，應該講起來是跟白話是一樣的，也就是說，你們一看啊，就能夠清楚明白，那麼佛陀是重覆文殊師利菩薩祂所問的。那麼文殊師利菩薩所問的，我們在上幾次也都講解得很清楚。

　　這裡有兩個字，就是『奉教』，奉教是特別的，是文殊師利菩薩奉教歡喜，什麼是「奉教」呢？我們每一次讀佛典裡面都有幾句話，「依教奉行」，那麼「依教奉行」的這個意思啊，是非常的清楚，依照佛陀的教誨。很尊敬的、很恭敬的去實行，就是「依教奉行」。這裡面啊，「奉教」的意思，也有這樣子講：「奉行佛陀的教誨。」其實這個是比較簡單的解釋。

　　今天大家在這裡聽我說法，那麼聽法啊，也就是等於「聽教誨」一樣啦。那麼我今天所說的法，也是等於佛陀說的法，因為佛陀本身講「圓覺經」，今天我也是講「圓覺經」，那麼就是依照佛陀的教誨，同樣的在這個末世的時期裡面啊，教誨大家的，大家聽了以後，同樣要「奉教歡喜」，這個是很重要的，因為佛陀的教誨，我們知道剛剛開始的時候，有四個字，這四個字啊，就是「信、解、行、證」。我在佛學總說裡面有解釋到「信、解、行、證」。很簡單的講，這個「信」呢？剛開始的時候，你一定要信佛陀的教誨啊，一定從「信」開始的。那麼你「樂」，就是說，你很歡喜的，去聽佛陀的教誨而且相信。我今天跟大家講啊，那麼講了以後你回去不能說，「我不照著做。」那個不叫「依教奉行」，這個叫「依教逆行」。「逆行」啊，就是說，你講這樣子，我偏偏不做，這是依教「逆行」嘛，對不對？這個依教，「奉教歡喜」，你這個奉行佛陀的聖教，你就要照佛陀的話去做。也許這個師尊的教誨，不是很清楚，有時候跟大家講，嘿！你要這樣子做啊，「我不做。」你不做，連「奉教」都沒有了，應該是「逆教」，這個其實是師尊開口跟你講啊！你就是要奉教歡喜，這樣子才對的，哦，不能說，「嘿，我不做，我有意見，我有理由，我怎麼樣子。」當然我是知道你有意見，也有理由，但是你知道啊，你皈依的時候啊，不是用身、口、意供養了嗎？你的身體已經供養給師尊啦，你的口也供養給師尊了，你的意念也供養給師尊啦，身口意供養就是等於包括你的身體跟心啊，全部供養，這個一定要「奉教歡喜」，那你身口意剛剛皈依的時候，身口意就供養了，剛剛皈依的時候是有供養的，等第二天你就忘了，第二天就不供養。

　　帝洛巴在求見那洛巴師父的時候，這那洛巴跟祂講，祂說，「你有沒有身口意供養？」祂說「有。」你知道「身口意供養」的嚴重性到什麼程度嗎？祂可以啊，這個祖師啊，可以把你的身口意全部像一張紙一樣撕成粉碎的，「你已經供養我啦，我要你生就是生，要你死就是死，你不是講身口意供養嗎？」對不對？大家嘴巴講，啊，「我身口意供養師尊。」很多人寫信來也是說，「身口意供養」，你知道身口意供養師尊的嚴重性嗎？就是你已經像一張紙一樣的，放在師尊的面前，要給你填什麼顏色下去，畫成什麼畫就是什麼畫。你沒有意見的，一張紙拿起來，要把你撕成粉碎，丟掉，燒掉，就燒掉的，才叫「身口意供養」。這個我們講是「一皈依」。「一皈依」就是，我這個意念的「一」啊，完全是屬於師尊的，這個才會「奉教歡喜」。

　　像我今天在這裡說法，我跟你們講，「剛才來了文殊師利菩薩。」第一個來的，我在獻供養的時候啊，出現的是蓮華生大士，啊，是蓮師來，祂為什麼來呢？我在作供養結供養印的時候啊，化千千萬萬，億萬的蓮華生大士。把蓮華生大士都供養出去了。什麼意思呢？我的意思呢？我的意思是說，「我心中非常的期望，這個真佛密教的法音，蓮華生大士的這個傳授，能夠普遍滿所有宇宙上下的十方。可以度億億萬的眾生。」我心中有這個願，所以我做這個供養。這個供養一產生出來，居然出現了千千萬萬的蓮華生大士。這是剛才我所見的，那麼在做觀想這個本尊的時候啊，我觀想海，那麼海上升起月輪，月輪裡面有阿彌陀佛的咒字，些－－■。那麼從阿彌陀佛的咒字裡面，出現本尊。結果本尊出來了。先出來的是觀世音菩薩，本來彌陀跟觀音啊，都是一起的。彌陀也就是觀音。觀音也就是彌陀，本身是沒有什麼。因為他們的種子字是一樣的。觀音，聖觀音的種子字跟彌陀的種子字是一樣的，觀音啊，可以從■的這個字裡面啊走出來的。那麼聖觀音，當然非常歡喜，因為我是觀想彌陀，出來的是觀世音菩薩。觀音跟彌陀是不二的，是沒有什麼分的，所以照樣的，三光加被。啊，沒想到這三光加被一完了，居然是文殊師利菩薩又顯身。啊，文殊師利菩薩又顯身出來了，我看了心裡非常高與。這文殊師菩薩祂拿著這個智慧劍，非常的清楚，祂從空中這樣子降下來，然後進到我的身體裡面，成就了文殊師利菩薩的智慧本尊。哦，放出這個很多的光明。這個千千萬萬的這個光，去普照這個世界。我心裡非常的，今天說法的心情，非常的寧靜，像坐在蓮花之上啊，在這個大海微波之上，蓮華之上。放百千萬道的光明，覺得身心都是非常的舒泰。

　　那我現在跟大家這樣子講，大家也沒什麼想，就是這樣安靜的聽，啊，等一下，出去門口就講說，「我不信。」啊，你們說你不信，這個就是沒有「奉教歡喜」，這個是「逆教不歡」。「逆教不歡」，就是說，師尊講的話，你根本就是不相信的，「不歡」，你生不起歡喜的心，你沒有那個覺受，你生不起歡喜的心。呀！你就是講說，「講歸他講，我做我的。」師尊經常有時候講一些這個比較神奇的事情，但是都是有事實根據的。啊！這個不可思議的事情。

　　像今天一個Texas（德州），德州的一個弟子，他寫信來，他生了很重的病，在醫院裡面，我去照顧他三天。我最近沒有去texas啊！對不對！我哪裡有去Texas，去休士頓呢？沒有啊！我根本沒有去啊！我人在西雅圖啊！我最近只有去香港法會啊，台灣啊，然後回來，一直就沒有出門，一直到現在，什麼時候去Texas?最近的事情，他寫啊1他說「師尊在我病中的時候，連連照顧我三天」他在昏迷之中，我去照顧他三天。這也是真實啊，他自己寫信來講的，不是我講的。其實啊，這是一種光，你心輪能夠放光的話，在世界各地所有的弟子，只要他一心啊，唸這個師尊的心咒，只要他的心發露出來，只要他的心開放，他就能夠接受到這一種頻率的光，進到他的心中，因為我們時時在禪定之中嘛，這宇宙之間啊，很多的護法，很多的光明神，祂護持這佛陀，護持佛法的，都會感應道交的。所以人不一定要到你那裡去跟你幫忙，其實我坐在這裡，瞬息之間啊，飛行萬萬里，瞬息之間來去，這個時空一打破，你要停在那時間裡面多久就是多久。在空間裡面根本沒有什麼障礙的，像這種神奇莫測、不可思議的事情是非常多的。那麼有些人聽聽，聽太多了嘛，師尊在書面也寫太多了，講也講太多了，一出了門，「我不信！」。你不信，我沒有辦法啊！你這個不能奉教歡喜，生不起你的歡喜心。

　　所以「信」是第一個字。佛陀入光明三昧，祂講「圓覺經」。文殊師利菩薩聽了，知道佛陀的教誨，是正教的，所以祂心生歡喜，自然能夠接受。所以「信」是第二個字。

　　「信」了以後呢？就要「解」。你要去了解這些事情，像剛才我解釋。一個人在禪定之中啊，為什麼能夠這樣子瀰佈整個虛空呢？因為祂的心啊，完全是開放的，是圓滿的，是佈滿苴空的。祂能夠依所有弟子的祈求而去滿願的，去滿弟子的願。這是因為這個行者啊，得到了宇宙的真理以後啊，他的所有法身佈滿整個虛空，他那個心量是很開放的，不只是像虛空中的白雲一樣的，祂等於是一種，整個虛空中的微粒子，那一種心輪的開放啊，不是我們這個人間可以想像得到的，可以想得出來的。祂已經化為虛空，化為無形，跟宇宙意識融合為一的，這一種心靈寂靜的一種狀況之下，祂能夠入所有弟子的夢中，化解所有弟子的災難，這個你要去了解啊，這個是什麼原因，你禪定，這是什麼原因，是要去「解」，這個第二個字，就進行到第一個字。

　　「奉教」就是先「信」，再來你要去了「解」。為什麼師尊能夠這樣子？為什麼佛陀能夠這樣子？那麼你知道了啦！你已經了解以後了，你就不會說「我不信。」這幾個字就出不了口，因為有時候你自己也有能，這個能量也會產生出來。

　　那麼你就會開始去「行」。去「行」的話，就是按照佛陀本身的教法，你去實修，去「行」。我們真佛密教裡面要教你「行」的。先要修這個「四皈依」，就是「四加行」之一啦。這個「四加行」要先修，那麼再來修「上師相應」。再來修「本尊相應」。那麼「內法」呢？進到「內法」裡面，就要修這個「寶瓶氣」，修這個「拙火」，那麼要修「通中脈」，修「明點」，要「開五輪」就等於法身，遍滿整個虛空之中，你就是「真如」了。就是真理啦，真理也就是你，佛就是你啊，你就是佛啦！那麼這個就是「行」的功夫。「行」的功夫就是說，你依照佛陀的教誨，真正去做了，這已經做到第三步，就是「行」。

　　那麼你證得了「大圓滿」，成就了「如來」，你自己本身就是「如來」啦。那你成就了「如來」會怎麼樣呢？就是得到了「如來」的果位，「得果」、「證果」。最後一個字就是證明你自己是「四聖」。是「聲聞」啊，是「緣覺」啊，是菩薩」啊，是「佛」啊。菩薩，單單菩薩又有幾地，從初地菩薩一直到十六地。在密教有初地一直到十六地。一般的顯教，從初地到第十地。第十一地、第十二地、第十三地，這樣子的這樣的一種果位，叫「證果」。

　　所以要先「信」啊，先「信樂」，就是說，你相信，樂於去相信，那麼再來就是要了「解」這個佛法。那麼要去實修，去「行」，最後是「證」果。這個是「奉教歡喜」。就是要」。就是要這樣子做的。啊，們假如是「奉教不歡喜」，那麼這個緣就結得很淺！那麼也很可惜。

　　因為我認為這個佛法，在我們這裡是非常圓滿的。可以講是「有次第」、「有圓滿」的。真佛密教裡面的這些法，是有次第的，非常圓滿。你到別的地方去學，可能還學不到那麼齊的。還有些叫你坐禪，行個「禪七」，唸個「佛七」，不管是怎麼樣子，叫你唸唸佛啊，打打坐啊，這個按照規矩來啊！但是我們這裡是最自由跟民主的，雖然自由跟民主，但是有次第，有圓滿。而且法最齊全，最完整，而且是有證得的。也就是說，我們本身來講，像我今天之所見，所看見的，所得到的覺受，我講給大家知道。看見了跟覺受了，在佛菩薩面前並不妄語，因為我要講出來以前我就跟佛菩薩祈禱，我跟蓮華生大士祈禱，跟文殊師利菩薩祈禱，跟觀世音菩薩祈禱，我跟祂說，「等一下我說法的時候啊，就要把我這個覺受講出來，給大家知道。」因為我本人不妄語，不願意講說：「啊，我根本沒有看到文殊師利菩薩。」假如你沒有看到觀世音菩薩，你說你看到。你在供養的時候，蓮師也沒有來，你就說，這個蓮師化為千千萬萬。那麼我假如今天講這種話，而且是我觀想出來的不是我親眼所見，那麼這個就是我妄語。

　　所以我在講這個法以前，或者在做這樣子的教誨以前，或者開示以前啊，這個講經以前，我都先跟佛菩薩祈禱的，我說我把真實見告訴大家，希望大家能夠「奉教歡喜」。那麼這個就是說，當時啊，佛陀說法的時候，那文殊師利菩薩問了，佛陀重覆一遍。接著呢？大家就很安靜的在聽佛陀的這個說法，「及諸大眾啊，默然而聽。」就是這樣子，大家在聽佛陀的說法。其實我們今天這個說法的因緣是殊勝的、很好的，否則怎麼來了蓮師呢？蓮華生大士呢？來了文殊師利菩薩，來了觀世音菩薩，這些都是大菩薩，大菩薩啊，蓮華生大士也是大菩薩，祂是密教的祖師。那文殊師利菩薩是智慧本尊，觀世音菩薩是慈悲本尊。有了慈悲，有了智慧，又有了密教的祖師來，你說，我們講這個「圓覺經」，真是太殊勝了。

　　嗡嘛呢唄咪吽！