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| 2008/02/22 17:11:49瀏覽386｜回應0｜推薦0 | |
【釋經文】（六十三） 今天我們再跟大家談圓覺經。『善男子，覺性遍滿，清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界，塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。』 另外有一個比較特殊的，「無壞無雜」。不會壞也不雜亂的，「如百千燈光照於室，其光遍滿無壞無雜。」佛陀講「六根」，原來也是從清淨那裡引出來的。那麼「六根」呢？也就是六塵，六塵呢？也就是四大，原來都是圓覺性的。那麼接著祂又講，這個光啊！是「無壞無雜」的。最後一句是這樣子講，「如百千燈光照於室，其光遍滿無壞無雜。」一般人來解釋這個「遍滿」這兩個字啊！是很難。 在密教裡面，像東密開創者空海大師，祂本身的金剛號，就叫做「遍照金剛」。什麼是金剛號？師尊也有金剛號啊！師尊的金剛號是什麼？宣仁法師，你不曉得，大福金剛（宣仁回答）。總算旁邊有人給你遞小抄，祂是有金剛號的，觀世音菩薩也有金剛號的，文殊師利菩，祂也有金剛號的，都有金剛號的。 空海叫遍照金剛。什麼叫做遍照？遍照的意思就是普遍，簡單講，就是全部、就是「遍滿」。祂的光明遍滿的，像大日如來，毘盧遮那佛，祂是遍滿。就是說，不管那裡，祂都能夠照到的。「遍滿」這兩個字，很重要；因為這裡有「清淨不動圓無際故」，就是講，完全是遍滿的。這句話一般來講，很多人沒有辦法去理解。 以前我記得，有人告訴我，他說他從來就沒有感覺到「佛」在他的身邊，他沒有辦法得到祂的覺受。甚至有些人講，剛開始修行的時候，感覺到佛就在身邊，但修行了一段很長的時間以後呢，覺得，佛好像跑掉了，不在身邊了，覺得好像很空虛，沒有以前那種充實感，是有很多人有這種現象。 很多剛開始修行的人，他的覺受很強烈，第一天，開始進入佛門，開始在唸佛，就感覺到那個靈氣充滿周圍。第二天，你開始唸經，就看到阿彌陀佛，站在你面前，在笑，哇！很好。第三天，晚上做夢，你就夢見自己昇天，全身輕飄飄的，到了天界，看到很多很多的佛菩薩，你跟佛菩薩在一起，是感應很多的。有時候靈覺的感應更強烈，好像可以預測到明天有多少人會到家裡來，多少位客人會來，要準備多少食物；剛好就是那些客人來，那麼食物呢？不多也不少。這種感應很多的，那種很強烈的感應，可以看到自己的前世，甚至可以看到自己的親人啊！種種的前世，種種的因緣，通通都出現，那麼他修過一年以後，他很有信心，修了三年以後呢？什麼感覺都沒有了，他就感覺到很空虛，以前那種靈氣什麼都沒有了。這個就是一般人常常講的：「學佛一年，佛在眼前，學佛十年，佛在天邊。」那麼再給你學五十年，佛就不見了。 為什麼愈學會愈糟呢？其實，有一個上師曾經這樣子講過，學佛跟於風箏一樣的。剛開始的時候，我們拉著風箏啊！在跑，那個線一直在拉長，一直在飛飛飛，那個時候，風箏在起飛很快，咻咻咻就一直飛上去，馬上它就飛到半空中。到了一個程度以後，風箏在那個空間啊！這樣飄來飄去，唉！你就是，停此在那個階段；在那邊飄來飄去，它不會再往上升了。也就是講說，剛開始的時候，非常的神速，到了某一個定點的時候，它就會慢下來。 我們學佛的人，為什麼會這樣呢？按照我所知道的，你剛開始學佛，佛菩薩很照顧你，護法金剛祂都會護持你，一直照顧你，因為你剛剛開始，你還不能走，只在爬的階段，所以祂護持你；等你站立了，會走了，他就可以放開你了，祂不用經常給你感應。剛開始祂要給你感應，增加你的信心，等你信心已經堅固了，不退了，那祂不用給你感應了，照平常這樣子修就可以。所以你修到某一個階段的時候啊！那些感應會消失掉，那麼以後它就慢慢平淡了，就會消失掉。 所以，學佛不要以為，你修了十年以後，佛菩薩的這佛光通通就沒有了。剛開始修啊！學得靈氣非常的充。愈久就覺得愈淡！結果就喪失了信心。所以！這個「佛性」是遍滿的，任何一刻都在你的周圍，都是遍滿，這個真實圓滿的這一種覺性，神通的這一種性，都是在你的周圍，只是你不覺察而已。就算你覺察了，覺受的這種感應消失了，但事實上，祂還是遍滿的。 佛陀在第一句話又講，「百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。」當初釋迦牟尼佛在靈山說法的時候，明明看是幾百個人，為什麼佛陀老是講，千五百人俱，或者是更多，幾萬個人，都在一起聽法。這個就是在解答那個答案，因為從虛空中來的，從諸天界來的，大梵天王、梵淨天、切利天、這個日天、夜天、這個摩利支天，還有呢？種種的二十八天。所有的天王，全部到齊來聽法。還有祂的眷屬們，甚至於這個四聖界，佛，還有文殊師利菩薩、觀世音菩薩，大勢至菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，很多的菩薩，也來聽法。還有大阿羅漢，四聖界、諸天界，這海底的龍王，種種地神，都來聽法的，那麼當中呢？又有這個金剛、明王、空行、藥叉，都來聽法的，那麼，這些都是光。 很多人講，這個靈山，地方很小，容納不了很多人，佛陀說法的時候，眼看的，就是這些人而已；但是無形的來聽法，更多。像現在很多這個光啊！這些光照，其實他們顯現的一個光而已，一個光，一個光圈跟一個光圈。 我曾經在說法的時候啊！也有諸天來聽法，那麼諸天來聽法的時候也顯現一個光，一個光，很多的。那麼一個光跟一個光之間，互相的，並沒有衝突的；一個光可以疊住一個光的，一個很小的地方，它可以存在百千種的光。譬如，我們這個房間裡面！不是很大，但是你假如把百千燭光！一起通通都放的話，這個空間！並不會說，被弄壞掉；光跟光之間啊！也不會互相有什麼的糾纏。同樣的，都是融合在一起，那麼，這個就是講「無壞無雜」。 你知道有一個菩叫做雜色寶華延生佛，我經常很憶念這個菩薩－－雜色寶華延生佛。這什麼叫雜色寶華延生佛呢？這個「雜」啊！就是很多很多的意思。並不是說祂很複雜，色就是光，很多很多的一種光；寶華就是很寶貴的裝飾的這些蓮華，延生佛，莊嚴其身的如來，雜色寶華延生佛。這個佛啊！就等於在解釋所有的光一樣的，因為祂放射了很多很多種的光，融合在一起。那麼這個宇宙之間啊！甚至我們的娑婆世界，同樣有很多的佛菩薩的光！雜色寶華，莊嚴其身，都是在祂的身中！產生很大的光明。 我剛才在修法的時候！我舉金剛杵，喊一個「嗢」，這個「嗢」字在虛空之中，化為十字金剛杵。十字金剛杵，在旁邊！祂產生這個光華。出現白色的光、紅紅色的光、藍色的光、黃色的光。那麼你這個光呢，飛下來，染在師尊的周圍。白色的光，紅色的光，藍色的光，黃色的光，這種種的光綜合在一起，就是雜色寶華延生佛。這種光啊！可以並存，那麼可以遍滿，是這種現象。 所以呢，你們讀這段經文，你們就可以了解「覺性遍滿」是怎麼回事，就像光一樣，這樣子遍滿，很多種光，都是在一起的。那麼成就者，就稱自己是光，很多成就者，自己是光；那麼，光跟光是相照。我們知道這個光，不會破壞別的光。所以，當一個成就者，祂明白自己就是光，那麼祂不會去破壞別的光。 祂只知道，光跟光是相照的，是同一個法流的，同一個宇宙意識的。以前耶穌基督，也是講，我是腳前的燈，祂是所有人腳前的燈。那麼腳前燈，就是光的意思。那麼蓮華生大士，修持成就，祂是不死虹光，不會消滅的虹光，這個也是光；那麼華光，這個稱號，華光自在，這個華光就是蓮華的光明。佛陀本身說法，祂是放光的，嘴巴也能夠放光的，舌頭也能夠放光的，祂的全身都是放光的，眼裡面放光，頂放光，這個有背光，周身放光。哦！連牙齒、指頭、腳趾它也放光的；這個就是象徵著光的遍滿。 這裡面都是講，六根、六塵、四大，原來是從清淨裡面產生出來的，其終結都是遍滿的，都是光明的。 嗡嘛呢唄咪吽！ 那麼今天再談圓覺經。先唸一段經文。『善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀戒，不重久習，不輕初學，何以故？一切覺故。』 但是到這種境界啊！就是超出一般凡夫所想像的一種境界，也可以講是不可思議的。所以有很多人看了這一段，會覺得很奇怪；其實不怪，因為開悟本身的境界啊！就是這樣子的。第一段講，「善男子，覺成就故」。也就是說，一個圓滿成就的人，是什麼樣子呢？「不與法縛」，就是講不會被法綁住的。像我學習很多的法，常常跟大家講，萬法在我心中。但是這個法學了太多了，我學道法，佛法，玄法，密法，種種的法，學了太多。突然間，最近我母親打一通電話給我，她說，她被一種無形的力量干擾，希望我能夠幫她。她問了佛菩薩，佛菩薩講，只有去求妳的兒子才能夠救妳。由於我萬法在心中啊！我想，唉呀！怎麼來救我自己的母親呢？因為，學了太多，所以找不出一個方法來救她。 你知道，學了也有麻煩的呀！因為實在是太多了，我要按一下我的這個佛法的電腦，我才知道，我要用那一個法來救她。比方說：我們穿衣服，好像我每天就穿這個喇嘛裝，我不用考慮什麼，我眼睛閉起來，我手一摸，喇嘛裝拿起來就穿。 很多富家小姐，單單她鞋子就幾百雙了，她的衣服，幾千套的，整個衣櫥裡面有幾千套不同顏色的衣服。她要穿衣服，每天就是站在衣櫥間門口一望，在衣海裡面慢慢挑，一挑衣服就要挑好幾個小時。所以現在的富家小姐，聽說也要用電腦，要配合天氣、配合季節，還要配合顏色，和心情如何？希望瘦一點，希望給人家看起來胖一點‧‧‧。帽子一直到鞋子，包括手提包，種種衣服顏色，她都按照電腦，這樣排號的。然後按照自己的心情，天氣，季節，快樂，顏色，喜歡的，然後這樣按一按，電腦出來，她才決定穿那一套。 我現在法學了太多，萬萬法，我母親打一通電話，說要我救她的時候啊！我突然之間茫茫然。茫茫然就是你學了幾萬的法，突然間，不知道用什麼法去救她。其實不是我不救她，而是突然間這些萬萬法，使我的頭緒沒有了。 這個就是被法縛。有時候，要救自己親人的時候，反而在那考慮很多。對一般人來講，我隨便給他一個法就可以救了，對不對。對自己的親人我就考慮到很多，我一針就要見血，一次就要有效的。你不能拖，這個法試了，沒有效，再換另一個法，問題是這個樣子。 像常仁的事情，他有一次就得了一個比較奇怪的病。那麼我想，我要用什麼法救呢？我想了半天，也是摸不著邊際。我說唉呀！你自己救好了。你也學了很多了，你要自己救啊！對不對！總不能老是有一個依靠的，你自己要救自己，要想辦法。無論如何，你要想出你所學的種種的方法，去救自己，當你能夠自己救自己的時候啊！就很不錯了。 所以呢，我對我母親講，你用破邪的方法，安在門窗上，屋子裡面全部都灑淨，然後用清淨法來清淨自己。也就是外面用防，裡面用清淨。其實我沒有教她什麼，然後，我自己再畫東西。法學的太多，突然間，通通都忘了；等到我想到的時候，我就會變成很厲害，我會變成很威風的。當我想起來，但是想不起來，你就是Ｚero，你就是一個凡夫，什麼都不會。唉！這個就是被法縛嘛。 這個蓮翰學法太多，他每天重覆地在那邊修，我看怹也是被法縛住了。學法的人啊！說要登山的時候你就要登山。仁者要樂山！智者要樂水。叫你下海的時候你也要下海的。學法的人不能講說，不登山，每一次叫你登山你都不登山，你從來沒有爬過山，你既然那麼怕山，還學什麼法呢？學法的人，不怕山，也不要怕水的。叫你上山，你就要上山，你就要上山；叫你下海，你就要下海。下海，不是去當舞女哦！（師尊笑！） 所以我們學法的人就要應用，上山就要上山，還是要爬山。法要用在山，不是只在家裡修法，不是的。法要應用於萬物，不被法縛，而是應用法，下海的時候，也有佛法的。不要以為登山沒有佛法，上山也有佛法的，下海也有佛法的，任何一件事情也有佛法的。不是你閉門家中坐，你就是天天坐在修法。那蓮惠跟我講，我說修什麼法。她說，她翻筋斗。（師尊笑！）跟小孩子一高興的在那邊翻來翻去。修寶瓶氣嘛！對不對，中脈要直嘛！她當然天天在那邊翻筋斗，這個是被法縛。登山也有佛法，下海也有佛法，自然界，處處都是佛法，不是只有修行這樣子才是佛法的，不是的。 「不求法脫」。成就者講的話才是這個樣子，不求解脫煩惱。現在我們都是要求什麼，煩惱解脫啊！師尊幫幫忙啊！這個煩惱要趕快解脫啊！佛陀講「不求法脫」，不求煩惱解脫。因為祂知道，煩惱本來就有的，脫不掉的，最徹底跟你講，根本就沒有煩惱。佛陀講的，那裡有什麼煩惱！根本就沒有煩惱！有什麼法沒有？告訴你啊！根本也就沒有法。修行到最高的境界，那裡來的法。法是什麼？像我來講，我就休息，都忘了。那裡有法呢？所以我用不出法，我已經沒有法力了。這個就是不被法縛，修到最後啊！根本就沒有法；修到最後，根本就沒有煩惱。當然是不求煩惱解脫，這是佛陀講的話。 「不厭生死」。對生跟死，都沒有什麼執著的，不會害怕死。我已經講了，生死的問題，生死啊！是一味，同一個味道的。生就生嘛！死就死嘛！同一個味道，叫做一味。你吃起來是同一個味道，不會特別喜歡生，特別厭惡死，或者害怕死。成就者是這樣子的，他不會去害怕死的，死也沒什麼，就是生嘛。生也就是死，是同一個味道的。 「不愛涅槃」。什麼是涅槃？這個寂滅啊！無相、無畏、無生、無死、完全寂靜，定的那一種狀態，或者涅槃。不愛涅槃，這是很奇怪的哦！涅槃為樂。明明佛陀講，涅槃是最至樂，是無上的快樂的事情。現在是「不愛涅槃」，成就者是這樣子的，沒有特別的喜愛，就是至上的快樂；也不一定去喜愛這一種至上的快樂，也不一定進入永恒的寂滅裡面。不一定要的，很多事情，有定，有不定，佛陀到了最高的境界的時候，祂就變成不定了。平時在追求涅槃，最後呢？是不愛涅槃。這個你們自己去想。 「不敬持戒」。很奇怪哦！我們真佛宗的堂裡面，有持戒堂，叫人家要持戒，佛教徒都是要持戒的，學佛都是要持戒的。「戒、定、慧」三學是三無漏，戒是排在第一位，怎麼叫我們「不敬持戒」？嚇死我了，這佛陀怎麼可以講，叫人家不要尊敬持戒的人。因為啊！佛陀講，本來就沒有犯戒，這個到最高成就的，最高的成就者，戒就是無戒，無戒也就是戒。到了那一種境界啊！讓你是不可思議的，凡夫本身來講，沒有辦法去預測的。佛陀要不要守戒啊？祂可以不必戒律的，祂只是為了所有的眾生，給眾生做示範祂才守戒的，祂可以不必守戒的。 「不憎毀戒」。對於破戒的人，祂也不去恨他的，這個是很高超的一句話。像有些高僧、很多長老大德，看到底下的這些弟子，有的很守戒，當師父的就很喜歡這個守戒的弟子；有一個弟子犯戒了，他就很厭惡他，瞧不起他。今天剛好顛倒，佛陀講，不去尊敬那個持戒的人，不去憎恨那破戒的人。為什麼呢？持戒的，跟破戒的，同樣的清淨。這個道理，也許你們現在目前還想不通，為什麼持戒的跟破戒的，同樣的清淨呢？因為在成就者的眼中。根本就沒有戒。這個也許你們愈聽就愈迷糊。我自己在講，我也覺得好像有點迷糊。 按照佛陀的說法，真正看到清淨的境界的時候，你守戒的人也是清淨；破戒的人，同樣是清淨，一律平等。你得到平等，無差別心的時候啊！不管你守戒還是破戒，同樣的平等對待，這就是成就者的一個心。 「不重久習，不輕初學」。對於好像是說學佛法很久的這些長老，有很多人都很尊敬。啊！這是高僧大德，這樣子很尊重。有的剛剛發心才學佛，有些弟子剛剛皈依。你學佛才幾年嘛！我已經二十年了，我已經五十年、學佛五十年了。有很多人，你今天才皈依，那你是初，他就很輕視他。按照佛陀講的，對剛剛，今天剛剛皈依的，也不要去輕視他。為什麼？還是一個，平等無差別心。為什麼會有這心呢？因為久是清淨、初學的也是清淨，同樣的清淨。在整個宇宙真實清淨的面目之下，應該是要平等對待，這是成就者的話。這是什麼原因呢？因為一切都是圓滿清淨的緣故。這是佛陀講的話。 今天的重點，這一段經文，是很高妙的，只有成就者才能夠講出來。這裡面還包含了很重要，很重要的「三昧」在裡面，尤其這「不與法縛」。你被法縛的人，有一句話，很簡單的，你第一個愛啊！跟最後一個愛啊！一定是愛自己。這樣的人，一定是被法縛住的人。 依我來講，我第一個愛，是愛別人；最後一個愛，仍然是愛別人。為什麼你不愛自己呢？人家會問我，為什麼不愛自己呢？因為我覺得自己不可愛。我有什麼好可愛的呢？長相也不可愛啊！身材也不可愛，唉呀！我認為自己知識水準，馬虎馬虎啦！但是也不見得，我愛自己所懂的這些智慧啊！我的腦筋，我的種種的一切，我覺得並不可愛；我老是覺得別人可愛，所以第一個愛，跟最後一個愛的都是愛別人，我從來不愛自己的。我愛整個自然，整個宇宙，愛整個宇宙的意識，我希望把我自己的這些法，分給大家。那麼，其實這些法，也是沒有法，只是一個工具。 那我到一個境界以後呢？我就可以把這些法通通拋掉了。我不會去執著這些法的，也不求什麼解脫。不用去求什麼解脫，因為有時候覺得有一點煩惱好一點。其實有一點煩惱！活的才有價值；你完全沒有煩惱，你活著幹什麼？不如不要活算了嘛！你說是不是。所以有煩惱來的時候，反而不會無聊，沒有煩惱，無聊死了。你活著幹什麼呢？吃飯睡覺！腦袋空空啊！不事生產。有時候，有點煩惱來，唉！人生反而好。這煩惱，好像味精，加一點味道，覺得蠻新鮮的，覺得很可愛。煩惱也是變成菩提啊！所以煩惱即是菩提，就是在這裡。 為眾生做一點事情，不是很好嗎？你完全沒有事可以做。無事無心，像「內明協會」辦的那個雜誌，無事、無心、無我，結果最後正好睡覺。（眾笑！）你這無事、無心、無我，正好睡覺，這一睡就是萬年。幾萬年都是在睡覺啊！所以有點疿情啊！有一點煩惱，是好的。煩惱就是菩提，不要怕煩惱。 把煩惱當成菩提，把法當成工具。把煩惱當成菩提，把生啊當死；死啊！當生。把生當死，死當生，最後生死全部沒有。管他是什麼有涅槃，沒有涅槃；有餘涅槃，無餘涅槃，什麼槃通通不管。好，你就活的很快樂嘛！管它什麼涅槃不涅槃，什麼持戒不持戒，這個不可以講下去。（師尊笑！）什麼持戒不持戒，本來就淨嘛！還持什麼戒呢？對不對？ 佛陀講的，圓滿覺悟的人，本來一切通通清淨，不持什麼戒的。那個戒要持？這氣死我了！不要去恨那些破戒的，原來他們也是清淨的。他們本來就是在作秀嘛！在娑婆世界作秀，沒有什麼的。不要去恨那些毀戒的，成就者很偉大的，他講出這種話，沒有什麼修習久的、初學的這些，通通一律平等，無差別。這就是覺悟者的話，就是開悟者的話，就是成就者的話。因為你成就啦！你才懂得，你沒有成就，你一天到晚就是在那邊，葷！素啊！這個可以吃！那個不可以吃啊！這個可以做啊！那個不可以做啊！那個怎麼樣啊！這個怎麼樣啊！活著幹什麼？不如死掉算了。糟糕今天怎麼講成這個樣子？好吧！今天就講到這裡。 嗡嘛呢唄咪吽！ 那麼今天再談圓覺經。先唸一段經文。『譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛，何以故？光體無二，無憎愛故。善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。』 譬如剛才，我們做超度，我說來了一個酒鬼，這個酒鬼啊！全身都是酒味的，你很遠就可以聞到祂身體的酒味。祂不像我們蓮馨法師（師尊笑！），蓮馨法師鼻子紅紅的，看起來好像早上喝酒，中午喝酒，晚上也喝酒，她臨睡前還要喝酒。她不是這樣，她是因為細胞的組織結構有問題，所以才會鼻子紅紅的，這種鼻子就是酒糟鼻子。酒糟鼻子呀，鼻頭這邊紅紅的。有些喝酒的人啊！一起床他就喝酒，一直喝到晚上，這個要醉死了、醉睡了。 我們做超度，怎麼會來了酒鬼呢？因為祂是醉死的，台語歌裡面有一首，「醉給它死，不要再活。」死後變成酒鬼。為什麼我會知道有酒鬼來呢？第一個，你用靈性的光去照它，就知道了。你假如用凡夫俗子的眼睛來看這個被超度的人，你看不到的，祂本身是一個靈體，你怎麼看得到祂呢？祂前世做什麼事情，你也看不到的。今天你用靈性的眼光，去看祂，你就可以知道，祂是一個酒鬼，祂前世做了什麼事情，祂來到我們這裏被超度。那麼這是用靈性的眼光去看，所以靈性的眼光跟一般凡夫俗子的眼光是不一樣。 你們這裡做超度，你知道有多少幽靈來嗎？多少靈體在這裏嗎？看不見的。因為祂是靈體，你是凡夫俗眼所以你看不到；但是你用靈性的眼光去看啊！就可以看得到了，而且可以感覺得到的；連祂身上的味道，那種酒味啊！都可以感覺出來。所以我一坐下來啊！其實我偶而也是喝一點啊！但是我昨天晚上沒有喝酒啊！我不可能酒味一直存到現在啊！對不對！我一坐來，我就聞到，哇！都是酒味啊！那麼用靈性的眼去照祂的時候，我就知，唉呀！有酒鬼來，就是這樣子的。所以靈性的眼是不一樣的，這個就是譬如靈性的眼光！看到了前面的境界，就是這個意思。 其光啊，是圓滿的。這個靈性的眼光是圓滿的，為什麼圓滿呢？祂能夠看到過去，看到現在，看到未來。我們凡夫俗子的眼光！只能夠看到現在，不能看過去，也不能看未來的。由於這個靈性的眼光非常的圓滿，所以沒有憎，也沒有愛。這是怎麼回事？其實在靈性的眼光之中！一看過去，現在看大家。當然啦！有長的很圓滿的，也有長的比較不圓滿的。像宣仁法師，這個臉就是好像用一個圓規啊，插在中間，然，張開畫一個圓圈圈，就是你的臉。因為你的臉比較圓滿，其實明宜法師的臉孔也是用圓規畫出來。 那麼美妗在笑了，她的臉也差不多是圓型的。（師尊笑！）你說莉莉法師嘛！她的臉用圓規畫的話，兩邊就沒有了，只剩下中間的，她的臉長形的，比較長形的。雖然各有不同，這個五官很奇怪的，二道眉毛，一雙眼睛，一個鼻子，一張嘴巴，一對耳朵。幾樣東西？一、二、三、四、五，就是五官。就是這五樣東西，它隨便亂排，就形成這麼多人的臉，通通不一樣，沒有一個長得一樣的。就算雙生也不同，雙胞胎生出來，雖然很像，但也不同，這個奇怪。 宇宙的這個電腦，去組合這五樣東西，就能夠生出這麼多形形色不同的臉。五樣東西而已啊！隨便它怎麼排，就出來了。你說也有長的很美的，那麼也有暴牙的！（師尊笑！）我們這個宗派暴牙的不少，很像那布袋戲裡的。但是我們對所有的弟子，眾生都是一樣的。 為什麼一樣？因為你用靈性的眼光去看，它會通通都一樣。你假如有透視眼，一看，你衣服不見了，不可以不可以，還要看深一點，看深一點，每個人一具白骨，白骨觀是這樣子的。佛陀曾經教我們白骨觀，你要觀想所有眾生都是一堆白骨，自己化為白骨，眾生一堆白骨。你身上的白骨化成火光，然後以這個火去燒眾生的火，周身的白骨全部一堆大火。達到寂靜的境界，這是白骨觀。 白骨觀就是要跟你破這個皮肉之象的。一般的眾生！看到這個表皮、看到這個肉，就是唉呀！細皮白肉；細皮，就是皮膚很細、肉很白，他就喜歡。看到很粗的，粗皮黑肉，他就不喜歡。其實靈性的眼光叫你看過去的話，就是這些皮肉都沒有了，剩下一具白骨。那麼白骨是不是大家都一樣呢？我看差不了多少，大家都是一具骷髏，坐在那裏。現在你看，每一個都是一具骷髏坐在那裏，笑起來很難看的，那個牙齒白森森的。 牙齒白白的，白森森的，還有蛀牙的。你看，不能看的，你缺少了這些皮肉，就通通都一樣，完全都一樣的東西。這個時候你看到所有的白骨，那裏有什麼！什麼叫做愛！沒有了。你每天kiss的，就是kiss那個東西。你憎恨的也是那個東西啊！其實愛跟憎啊！就在那個時候就消失掉，沒有了。所以，「得無憎愛」，就是沒有憎恨，也沒有愛慕了，都沒有了。因為你是用靈性的眼光去看的，才會沒有的，你用凡夫俗子的眼光去看，就分出美醜。這個意思就是這樣子。 所以講啊，為什麼呢？「光體無二」。佛菩薩跟光，佛菩薩坐在那裏就是「體」，祂放出來的光就是靈性的「光」，「光」跟「體」是沒有兩樣的。今天我們講，這個電燈泡，好像我們這裏有電燈，有日光燈；這個日光燈，就是「體」，放出來的白光就是「用」，我們稱為「用」。那麼這個「用」跟「體」，那一個重要呢？其實是一樣的。日光燈就是為了這個光，你一通電，它就有光。但是「體」重要還是「光」重要呢？應該是沒有分別。日光燈就是為了放光嘛！那麼，沒有那個「體」，就沒有那個「光」。有了這個「體」，沒有了這個「光」，有什麼用呢？這裏面所講的，佛菩薩跟放出來的光明是一樣的。 所以，有佛菩薩，沒有光明，佛菩薩做什麼呢？沒有用的。有光明，但佛菩薩在那裏，沒有佛菩薩也不行啊！所以，「體」跟「光」是合為一的。所以，今天講修行人，你修你的行，你不渡眾生，你有什麼用呢？你修行，有用是你自己，其實你自己也起不了什麼作用！今天就是因為你渡眾生，才變成有用。你的體雖然成就了，你不渡眾生，等於你沒有光。所以，每一個行者要放出本身的光。就是「光體無二」了。 這裡面講，得成就者，「無修亦無成就」。已經得到成就的人啊！為什麼祂是沒有修行呢？為什麼祂是沒有成就呢？這個話都是很矛盾的。已經成就的，所以我以前經常講：「所謂盧勝彥，就不是盧勝彥。就因為不是盧勝彥，所以才是盧勝彥。」佛陀經常這樣子講：「所謂菩提，就不是菩提。因為不是菩提才叫做菩提。」佛陀經常講這種話，你們聽了，這很矛盾嘛！菩提就是非菩提；那麼成就就是非成就；這個有修就是無修。其實這是講最高境界，最高境界，你成就了，等於沒有修行，等於沒有成就。 講一個很簡單。我問你，虛空，你出去外面，站在外面，看虛空。我們今天中午討論了這個天空。啊！大家去看天空很好。這世界上有幾個人常常去看天空啊！他們去看天空，哇！錢掉下來了。他看到錢了，他那裏有時間去看天空呢？追名逐利的人啊！有時間去看天空呢？ 我小的時候啊！很喜歡躺在操場的草地上，看著天空，哇！那個白雲，一下子變成綿羊了，一大堆綿羊。哇！一下子變成一隻大象。哇！一下子變成一隻鹿。有時候，雲啊！飛來飛去啊！好像在牧羊一樣，看了心情很開放。人心要像跟天空一樣廣大就好，年紀大的人！難得去看天空啊！成人那有時間去看天空。每天上班的時候走路好快，像日本人一樣。聽說大阪的人走路都比東京的人還快，他們生意做得比東京的人好。 走路好快，衝著這樣子走，他們很少看天空；他們看地上，看他們能不能夠撿到錢。滿腦子的名利，那有間問去看天空，那有清閒去看天空，但是天空真的很重要的。告訴大家，大家都是天空。將來你一切都沒有的時候，你就是天空，你原來是從天空來的！你將來又回歸天空。你說我修行，成就了，你又回到天空。你本來從天空來，這個叫做你已經修行回到虛空了，你本來從虛空來的，你還有什麼成就！你本來就是虛空嘛！你不過又回到虛空而已。這叫什麼「成就」！那麼虛空還要修什麼呢？虛空不用修了，這個就「無修」了。 你本來從虛空來，現在又回到虛空，這個不算成就吧！因為我從那裏來，現在又回到那裏，我算什麼成就呢？這個叫無成就。那麼，什麼叫「無修」呢？虛空還修什麼？我問你，虛空還修什麼？修銀嗎？銀不過是表面的東面。當你得到開悟的時候啊！你就不用修了，因為一切都是圓滿。你再修了，也不增加，不修也火減少，你就是圓滿的嘛！這個就是「無修」的境界。 那麼，再講這個「無成就」。你本來就在那裏，有什麼成就呢？本來就是圓滿的嘛！你從圓滿的地方來，又回到圓滿的地方而已。這當中的過程你是在修行，在做成就，但事實上，也就是無成就，無修。這佛陀講這一句的意思就是在這裏。 今天我講了，你們就清楚明白，否則你搞不清楚。為什麼修行，又是無修，那麼有成就又是沒有成就，它的道理是在這裏的。這裏面講這個經典，「於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」 我小的時候啊！很喜歡看電影。我以前也曾講過，看電影身上沒有錢，我不是很有錢的人啊！所以跑到電影院，個子很小，我每一場電影都看，只要換了片，我就去。我看到大人在買票，我就去跟他講，拍拍肩膀：「阿伯，你帶我進去好嗎？」（師尊笑！）她就問啦！「他是你的小孩嗎？」帶我進去的那個人，當然講說，「不是的。」「那他是你什麼人？」，「他就是要我帶他去看電影。」我被認出來以後啊，就慘了，就很難再進去看電影。（眾笑） 不過有時候，也用方法的。因為票撕下來以後，他們就把廢票，丟在垃圾筒，我去撿來接。（師尊笑！）把那個票根跟票根拿來，切的剛剛好，兩邊接起來，然後稍為磨一下，使那痕跡沒有，我再拿那個票進去看電影。這看電影什麼樣子的怪招都有，還有人家散場的時候，那個大門不是打開嗎？所有的人出來了，外面還站著一個人在注意看，有沒有人趁機會溜進去；第一場散場的時候啊！我就在那個門邊等，等那個人眼睛一閃，沒有看到我就閃進去。這個我看第二場，有很多種方法。 因為我以前喜歡看電影，告訴大家，「生死涅槃猶如昨夢」，我雖然年紀很小，但每一場電影結束的時候，我都有一個感覺。一場電影！就等於是一場夢。看完這場電影！感觸很深，身臨其境，好像在電影裏面。但是這個電影一結束，一走出來就感覺到，好像很空虛的那種感覺。雖然在看電影的時候會感觸良深，但是一走出來，原來這是空的，會讓你這種感覺更加地深刻。 人生本來就好像是一場電影，也本來就是一場戲，這個演完了，什麼都沒有。這個就是佛陀講的，「生死涅槃猶如昨夢。」都是夢幻中的事，電影本來就是夢幻的事情。都是經過作家、劇作家，寫了這個電影的劇本。那麼這個導演啊！演員啊！就根據這個劇本去演這個故事、這個電影，然後拍出來。有很多電影啊！感人至深。 但是呢！當電影結束了以後，就像一場夢幻一樣。不要以為，這只是一個很短，一兩個小時的電影，其實我們的人生啊！把它縮成電影，也不過是一兩個小時而已。把你自己的人生啊！珍貴的過程當中，把它縮成電影，也是一兩個小時就結束了。將來有人拍電影，我不敢說！拍誰的電影，像弘法大師空海，祂的電影分上下兩集，祂的一生就拍完了。這也是一場夢，這個夢醒，夢就空了。 你假如能夠明白人生就好像一個夢幻一樣的，生死涅槃，都是像夢幻。眾生本來就是虛空，虛空的佛，從虛空裏面來，本來成佛的。那你何必去求解脫呢？本來就解脫，那麼本來就沒有縛你嘛！本來你也不是住在娑婆世界的，你現在住的，是怎麼一回事呢？這就是「不即不離」嘛！你的人生是什麼呢？大家是什麼呢？就是「猶如空華，亂起亂滅。」有的人生了，有的人死了，就叫「亂起亂滅」。突然間生出來了，突然間死掉了，這就是「亂起亂滅」。猶如虛空中的花，這樣子經過了多久啊！「於中百千夢億阿僧祇」，經過那麼長久的時間。 佛陀祂眼光很遠，祂看的很遠很遠，數不盡的這個世界。我們凡夫啊！只看了目前，現在這個階段，但佛陀的眼光，祂看的很遠，祂的是靈性之光，祂知道「生死涅槃，猶如昨夢」。假如你能夠照這樣子去修，依照這樣子去想，你就很超然，你就是一個行者，一個超然的行者，就可以達到不執不惑，清淨圓滿的境界。 假如你不依照這種方法去修，這種方法想，你就是又執又惑，永遠在六道裏面輪迴，得不到圓滿的覺悟。這個就是我今天所談的，這個和他裏面所註解的通通不太一樣，因為我談的就是用現實的社會跟佛理互相印證，就比較容易明白。一般只是註解這個經文，令人看不清楚。今天就談到這裏。 嗡嘛呢唄咪吽！ 那麼今天再談圓覺經。『善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無捨，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法平等不壞。善男子，彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。』 其實三世就是一世。可講，一就是包含了千千萬萬的世，所以都會變成昨夢。天的夢境，不管你是現在，還是未來的，都會變成過去的夢。所以，這樣子講起來呢，生死跟涅槃都一樣的；生死跟涅槃，跟做夢還不是一樣！因為你把這三際一如了嘛！把過去，現在，未來都變成一世了。這個時候呢，種種的生跟種種的死，也都是在做夢一樣，一直到涅槃也是一樣的。那麼談到最後，你開悟了；原來是這個樣子，佛陀講開悟的這個境界。 「無起無滅」。沒有起因，沒有消失；當然沒有起因就沒有消失，無來無去，寂然虛空的虛空。這個虛空的虛空，你本來從虛空來的，又回到虛空；你不來 「其所證者，無得無失，無取無捨。」得失已經講過了。本來就虛空，你得也是無得，你失也是無失。你失掉什麼？本來就是虛空，你得不到什麼，你也不會失去什麼，這叫做「無得無失」。今天我看到信，有弟子問我：「為什麼一得永得呢？為什麼師尊講一得永得呢？到底『得』這是什麼東西？」得的就是虛空嘛！今天很坦白地跟你講，你得了虛空，當然一得永得啦，你根本就沒有得嘛！怎麼會失去呢？ 所以這個開悟的境界，無得無失，沒有得沒有，無取無捨。你不去拿一些東西來的，因為那些東西都是虛空的，你也無捨，你也捨不掉什麼東西，因為那個也是虛空的。 所以像六祖慧能講的，「不思善不思惡」，就是這個樣子，這是開悟的。你假如去思善思惡，就有得有失。你去思善，你就想得，這個是好的，我要得到；你去思惡，你就想捨，我要拋棄這個，就想捨，這個就是有得有失了。所以在無得無失，才能夠開悟見性，無取無捨之中啊！才能開悟見。這六祖慧能所講的，「不思善、不思惡」，這個道理就在這裏。 「其能證者，無作無止」。你已證悟的人啊！其實你不用做什麼的，不用去做；無止，你也可以做什麼，因為做了也等於沒有做。這一種境界啊！在密教裏面，叫做任運。任運在那邊旋轉，在那邊任運。任運，這兩個字是很妙的，蓮華生大士，在西藏，所建立的第一座寺，叫做「任運寺」。所以這個大菩薩，祂取這個寺的名字就是很不凡，「任運」才是開悟的境界。「無作無止。」沒有去做什麼，也不阻止什麼。「無任無滅」，沒有出生什，也沒有消滅什麼。「於此證中，無能無所。」在開悟的境界裏面！並沒有什麼法力的，不談什麼法力的。「無所」，也沒有什麼範圍的，這個「無所」！我認為是一個範圍。 「畢竟無證，亦無證者。」到最後啊！事實上，你說你証明了什麼？其實你也沒有證明什麼？「亦無證者」。就是說，也沒有什麼悟的人，因為通通都一樣，在那一種境界裏面，通通都一樣。「一切法平等不壞」，所有一切法性都是一樣平等的，都不壞的。他這個一切宇宙能生萬法的自性，平等不壞，講的都是一樣的東西，那這是很深奧的境界，這個就等於是真正成就者開悟的境界。 所謂開悟就沒有開悟，因為沒有開悟，就是開悟。佛陀講的都是這個東西。無修啊！無證啊！這個無能啊！無所啊！無作啊！無此啊！無得啊！無失啊！無取啊！無捨啊！無來啊！無法啊！無起啊！無滅啊！都是一樣的。因為根本是什麼呢？跟作夢一樣的。三際一如，都歸於夢幻，生死也是夢幻，涅槃也是夢幻，其他種種也是夢幻。所以「心經」裏面講，「色即是空」－－一切有形的形象！任何物質世界的種種形象，都歸於空的。「空即是色」－－這個虛空裏面再生出種種的色。 所以有人講說，嗨！師尊您怎麼退隱啊！我說色即是空。一切物質的名相，種種的通要歸於空，所以應該退隱，退隱是對的。有一天突然間，師尊！您怎麼又復出啊！您不曉得，空即是色。（師尊笑！）我虛空裏面又走出來了，我本來退隱了，就是從有形的界啊！走向虛空。那麼今天，突然間又復出了，復出江湖啊！仗劍入江湖，又要打打殺殺，這個真佛論劍。從空裏面又走出來，那就是空即是色，這很簡單的嘛！一樣東西！你今天退隱、復出，復出又退隱，退隱又復出，這是一樣的東西。空即是色嘛！色即是空嘛！空不異色，色不異空嘛！ 這觀世音在「心經」裏面啊！祂甚深禪定裏面，所覺悟到的這些，這佛陀裏面所講的，一樣的道理。 「善男子，彼諸菩薩如是修行。」所有追求真理的這些很好的行，所有的菩薩，應該要子去修行。 「漸次」，什麼叫漸次？就是「次第」。「如是漸次」，就是依照這種次第去修，依照這個方法，一步一步的，一個階段，一個階段地去修。 「如是思惟」，要這樣子去想。凡夫看到好的東西就很執著，看到不好的東西就想丟掉。凡夫是這樣子想的，看到喜歡的，他就愛；看到不喜歡的，他就憎恨，這是凡夫。但是佛陀講，要教你如是的思惟去想，平等不壞的道理。你要認真去想，什麼是善的，什麼是美的，什是醜的，這樣子你去進入更深奧的哲學理論裏面，在實際的生活上去應用。那你就可了解了，什麼是真理，佛陀教你要這樣子去想。 「如是住持。」「住持」是什麼呢？叫安住。住持，不是叫你說，嗨去雷藏寺當住持，不是的。也不是叫你到其他寺廟去當住持。佛陀講，要如是住持，我就去當住持，不是的。不是叫你爭這個住持的名，而是教你平安而住，把你的心安下來，定在這樣子的層次裏面。你的心才能夠不動啊！這要學習。所謂安住，住持就是叫你不要動，你心不要動；你聽到一個好消息，你就跳腳。這個跳腳，不是不好的，是很高興的，跟小孩子一樣跳腳。莉莉法師，經常跳腳。（師尊笑！） 那天我說要到湖，閃米西Lake，去餵鴨子。哇！餵鴨子啊！她聽到這個消息，馬上兩雙腳，像小孩子一樣，蹦蹦跳跳的。長了那麼大了，我從來沒有看過這樣的大孩子，那樣子蹦蹦跳跳。兩雙腳，Do，Do，Do，這樣子彈跳。餵鴨子當然也是好消息，她很高興了。 但是假如人家，不理她，她這個心裡就很憂傷，嘴巴翹起來。你知道嘴巴翹起來，就像那個茶壼，個尖尖的這樣翹起來；然後這吊一個茶壼，吊一個杯子在那裏。啊！這個叫作，不能住持，不能安住。行者修行啊！就是要安住，無論如何保持一種不動的心，任運。任運的話，可以像很平靜的波浪一樣的。這個就是住持啦！保持一種不動心。你不動心的話，你就可不執不惑；你動心的話，就是又執又惑。 「如是方便」。什麼是方便呢？所謂方便的意思是隨順。隨順啦！可以講，就是說，菩薩啊！當祂到不動地的時候，祂心是不動的，但祂隨順眾生，為了渡化眾生，祂跟所有的眾生，要做一樣的事。一樣的生活，一樣的歡喜，這個叫做方便。佛陀經常用很多的方便法來渡眾生，那麼這個方便渡眾生，就是這樣子。 例如，你說要渡那些酒鬼，你稍為跟他喝一點，也可以的，但是不行，我們行者要守戒，不是講說喝一點，你們就樂了，就可以去喝一點。你們喝，是要去跟酒鬼喝，但是跟酒鬼喝，你假如被酒鬼渡走了，那是很麻煩呢。對不對！你要保持不動的心，但偶而做一點方便。你要渡化他們，你去跟他們生活在一起，跟他們喝一點；然後再用軟語，跟渡化的語言跟佛法去渡化他們。 那麼最好呢！這個酒鬼的酒也戒了，那麼你自己也戒了。你不能說，酒鬼已經不喝了，結果你還繼續喝酒，這就是說，你被渡走了。 這個方便法，方便有多門，方便有很多種種的方法，但是要應用的非常巧妙。這個是菩薩，如是方便。 「如是開悟」。就是這樣子的修行。行者用種種的方法，好像按照次第去修，用思惟、用想念去修啦！用安住在一個定點上去修啦！用方便的方法去修啦！這樣子達到開悟的境界。 「求如是法，亦不迷悶」。依這種法去修啊！不會產生迷惘的。迷惘！就是，不知道何去何從。很多條路，人生的路啊！十字路口，很多條路，不知道往那邊走，這個就是迷惘。 你按照佛陀的這個方法去修行，你就不會有迷惑了，不可能有迷惑。你知道嘛！你身心非常的安適，每天所作的事情，都是在修行；你所講的話，都是在持咒；你的意念，都是在清淨；你的行為，都是手印。這樣子！在密教裏講，就是講三密合一了。對不對！你嘴巴講的，都是在持咒；意念都是清淨的；身體舉止都是手印。達到這種境界，就叫做二密合一，就是密教的修行！ 我們「真佛密法」講的，第一個灌頂是本尊。第二個是修氣、內法。第三個是無上密、修慾，把慾望消除。第四個就是修空、大圓滿。四灌：初灌、二灌、三灌、四灌。佛陀講的這個法，圓覺經都是談無，都是四灌的法，都是四灌圓滿的。那麼剛開始修啊！我們修本尊，就是希望佛來接引你，本尊堅固。二灌修氣，就是你的身心堅固，身體堅固。三灌修慾，就是把你煩惱掃除，一種方便，把慾望掃除。四灌修空，大圓滿。這是佛陀講的。 所以圓覺經很深奧的，這一本經太深奧了。它講到無起無滅，無來無去，無得無失，無取無捨，無作無止，無任無滅，無能無所，這個無證，平等不壞，這是大圓滿的境界。 密教大圓滿裏面，它就是講，立斷。立斷就是無；任運就是自然。任運，整個宇宙道理，真理就在其中，要求如是法，每個人都要去追求，這樣子大圓滿的法，你在修行的路途上，就不會迷惘了。 嗡嘛呢唄咪吽！ 『爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：普眼汝當知，一切諸眾生，身心皆如幻，身相屬四大，心性歸六塵，四大體各離，誰為和合者？如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界，無作此任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。』 那麼誰是真正的主人呢？這裏面就已經提到了，需要這樣漸漸地去修行，才能夠得到清淨。那麼，這整個文字裏面！文章裏面！我們可講：第一個就是「虛幻」。包括你的身體！你的心！都是虛幻的。那麼第二個呢？就是講，你必須要由「戒、定」去修。由「戒」、「定」這兩個方，這樣子去修。 那麼第三呢？你要這子仔細去明白這裏面的道理，麼，漸漸地去修到不執不惑，這就是這一章的重點。 我認為在這一裏面還有比較重要的一點，就是講我們行者，在修行當中，有一個想法必須要注意的，就是要觀察跟反省。我們每一個人，假如不去重視觀察跟反省的話，就很難了解這一段經文的意義。 好像你的身體，為什麼是屬四大呢？為什麼是地水火風呢？這個你必須要去觀察。好像你身體那一部份是屬土的、那一部份是屬火的、那一部份是屬水的、那一部份是屬風的，這個都必須要你自己本身去觀察，才能夠知道啊！你去觀察以後，才能夠知道這個地水火風。這樣子才知道身體是屬於四大。 那麼心啊！心性屬於六塵。心性為什麼屬於六塵？應該你本身也去了解，你的心性是眼耳鼻舌身意這六識！六識、六根、六塵，來組合起來的這一種心。完全是意識本身這樣去變化的，那麼我們也可以了解，這個心性為什麼歸於六塵呢？ 這個都必須要你去觀察，去仔細思惟，去想的。好，我們了解了這些以後呢，你就可以知道要怎麼樣子去反省，去仔細思惟。你才能夠知道什麼是虛幻的，你的身體是虛幻的，那麼你心是屬於虛幻的，總歸於虛幻的。「誰為和合者？」就是說，到底你的主人是誰？所以佛陀講啊！「誰為和合者？」就在問這個問題；禪宗也是思考這個問題。禪宗很多人在唸佛啊！那麼就參，「唸佛者誰？」 到底是誰在唸佛？就叫你去參；參是什麼啊？就叫你去思惟，那麼在現代名詞講起來，就是反省。你要反省一下，誰是真正的主人？這個唸佛的人到底是誰呢？所以當你在唸佛的時候；我就問你：現在在唸佛的是誰？你講，你是宣仁法師。宣仁法師到底是誰？再問下去，一直在繼續這樣子反省下去，你就會問到一個真理出來。原來唸佛者，到底是誰啊！所以禪宗講，就是參。「唸佛者誰？」還有再參，「拖死屍者誰」拖著這個屍體的人到底是誰？就是要參，就是要你參，參到最後，你清楚明白了，你才能夠悟到這個真義。 所以佛陀在這裏面也講：「誰為和合者？」身體是屬四大，心性是屬六塵、六根、六識。那麼誰是真正的主人呢？就是要反省、去參。我們修行的人！行者啊！大部份講起來，都是在作觀察跟反省的工作；一般世俗的人，他很少做觀察跟反省的工作。 其實觀察很重要的，我們曉得如來的五智當中，有一個智是西方阿彌陀佛，祂本身是妙觀察智，祂講的就是這個觀察，是屬於五大智慧之一的。 所以，我們做一個修行的人，要常常做觀察跟反省，很多人不曉得反省，也不曉得觀察，這是很可惜的。我們也曉得，這個身心都是幻的，世間的人，不曉得身心是幻，所以他執著「身心」，就永遠在六道裏面沈淪，沒有辦法超脫自己，解脫自己。那我們了解心是幻的，這個就是一個真理，顯現出來的一個真理，佛陀講出來的一個真理，要我們明白，身心都是幻的。 那麼再來呢？祂要我們做修行的功夫，就是要做持戒的功夫，要我們做修定的功夫，在持戒跟修定之中啊！做觀察跟反省。那麼體會到，整個世界啊，整個佛的世界啊！包括了極樂世界、華藏世界、妙意世界、真佛世界、圓通世界、種種佛菩薩的世界，都是虛空華。虛空的花，也是幻化的。 所以極樂世界，你不要以為極樂世界是實有，其實它也是一個幻乘，是幻化出來的佛果，真實真正的道理，真正完全是平等的；毫無來去的，一切都是虛空的、無止、無滅的，也無能證者。沒有辦法開悟的人，證明的人，也就是無能證者。這個講的都是一種很微妙的，又很真實的一種真理，就顯現在這當中。 所有的眾生，跟發心的菩薩，想要得真理的，應該按照這種修行的層次，一步一步的走，那麼走到開悟的這種境界。那麼達到一種不執著，跟不迷惑，能夠證宇宙整個虛空，顯現出來的色相，全部都是空華；那麼其真實性，就是空，顯現出來的就是色。 我們曉得，以前我們學佛，知道整個世界有三個很大的真理存在。一個就是「苦」。世間的一切啊！娑婆世間一切都是苦，並沒有真實的快樂在裏面。第二個真理就是「空」。到最後啊！任何一個東西演變到最後，都走向這個空幻。第三個真理呢！是「無常」。就是「苦」、「空」、「無常」，這三個真理。 事實上，這個「苦」！演變到最後，也是「空」的，也是歸入於「空」。那麼「無常」，演變到最後，心本樣歸於「空」的。這三個真理！都是一個真理，都是空的。佛陀在這裏證明，就是空，在證空。你們知道師尊花教的師父叫什麼名字？就是薩迦證空。 佛陀在講這個偈！就是在證空。師尊的師父也做證空，證空是證明宇宙的虛空，整個世界的虛空。「苦」為什麼是「空」呢？因為「苦」到最後變成「空」嘛！其實不只是「苦」會變成「空」，「樂」也是「苦」啊！你快樂也會變成虛空的，所有的痛苦你也一樣變成虛空的，那麼同樣都是虛空啊！「苦」跟「樂」不是相通嗎。 我們寫一個很簡單的公式，「苦」等於「空」，「樂」等於「空」；這個同理可證，「苦」等於「樂」，對不對。Ａ等於Ｂ，Ｂ等於Ｃ，所以Ａ等於Ｃ嘛！對不對。所以，「苦」等於「空」，那麼「樂」也等於「空」，那麼「苦」就等於「樂」嘛！這是邏輯的一個概念，「苦」跟「樂」是一樣的，都是「空」的。 那「無常」呢？是不是「空」呢？「無常」只是變化的一個過程，只是在那邊變化！就是在那邊轉。這好的變成壞的，壞的又變成好的，香的又變成臭的，臭的又變成香的，都是在那邊變化的。像數學一樣：一加二等於三，三再加一就等於四。那些心算很厲害的，哇！他們腦筋怎麼那麼好？好多好長的數目，百位數的數目，加上幾百，再加上幾百，這樣子加加加加，加下來，題目剛一唸完，那個答案就出來。些心算神童，這樣手搖一搖、搖一搖，好！答案就寫出來。哇！嚇了我一跳，他們的腦筋是什做的，跟電腦一樣的。總之，加減乘除都沒有問題，他這個腦筋馬上變化就出來了！這就是「無常」。（師尊笑） 我們正常的人，那裏能夠辦得到。對不對！這是「無常」，沒有常態的。你想想看，沒有常態的事情很多的。 花突然開了！花也謝了！這是什麼東西啊！「無常」。青春啊！變成像雞皮一樣。這個是「無常」啊！這是時間上的「無常」。身體上，種種的形象，種種色相都是「無常」的。不過有人講「無常」，是因為有常，有常裏面又有「無常」，其實有常就是有常。有些常態是暫時，好像花，你說，嗨！今天看的花很美，明天再去看這一梨花，也是很美，那是常態，那是有常。不過有常是有期限的，好像它只能夠開一個禮拜，就是這一個禮拜裏面是有常，過了這一個禮拜以後就變成「無常」，花就凋謝了。 我們一般是用眼睛去看字啊！我們眼睛一看啊！不動遍法界。我們這個是正常的，用眼睛去看字，有人不是啊！他用腋下去看。你知道嗎？大陸的那些特異功能者，他就是把一張紙啊！讓你到別的房間去寫，寫了幾個字；不管你寫多長，把它疊起來，不讓他看到。然後拿到腋下夾一下，他用腋下去認字。然後他再唸給你聽，你寫的是什麼。很神奇啊！他腋下有眼睛嗎？不可能嘛，不對，這是沒有常態的。 也有人用耳朵認字的，你寫一個字，或著寫多少字不管，再折成紙條，放在他耳朵裏面，他就知道你寫什麼。人家是用眼睛去認字，這是正常的；他是用耳朵去認字的。耳朵是聽聲音的，他居然用耳朵去認字，那麼他用眼睛來聽聲音啊？總之，世界上也有很多特異功能，奇怪的事情，這個應該講起來是「無常」的範圍，沒有常態的。 事實上，有一天在西雅圖，電視廣播那天的天氣，你喜歡怎麼樣子就會怎麼樣子，就是符合你 |
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