【釋經文】（八十七）
 
　　『善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒，實為我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。譬如有人，不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。』

　　「善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生及與壽命，認四顛倒，實為我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。 何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。 譬如有人，不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。」今天就唸經文唸到這裏。

　　在這一段經文當中，佛陀回答，這也就是金剛經裏所講的「四相」：我相、人相、眾生相及壽者相。佛陀認為，有我相、人相、眾生相、壽者相，就是一種障礙，認為是一種四顛倒；因為有這四相，就一定有分別，有執著，有煩惱，有貪慾，這四個東西就會產生出來。很簡單，你認為有我，就一定會珍惜這個「我」；認為有人，那你就一定會產生分別心；認為有眾生，就有輕、有重；認為有壽命，就會珍惜，也就會產生愛跟憎。這就是稱為「四相」，四顛倒。

　　由於有這個四相，有這個「憎」，什麼叫「憎」？就是一種怨恨？一種嫌惡的心理。那麼所謂「愛」呢？當然也就是一種愛染的心，愛染這一種心跟憎惡這一種心，是兩種相對的境界。因為有這兩種的境界，自然就產生「妄業」，一般來講就是「愛」的業、「惡」的業、「善」的業都有，因為有這種「業」的關係，就互相「輪轉」，「輪轉」就產生一種「輪迴」。

　　接著呢？有些人是厭世這種輪迴的，他也會產生另一種的，想要脫離輪迴的這一種「妄想」。其實脫離輪迴，倒不是一種「妄見」，但是你有了「輪迴」的這一種名相，想要進入永生的這一種名相裏面，也算是一種「妄見」。

　　這裏面佛陀講的，你有這一種名相，涅槃名相以後，想要進入涅槃，反而是很困難的一件事情，不是涅槃去拒絕你。好像說你想進入「圓覺妙心」裏面，想要進入圓滿的覺悟裏面，不是圓滿的覺悟拒絕你，而是你本身先有這個名相，就很難進入。為什麼？好像學禪定，一直想要定，你拼命想：我今天一定要進入密壇裏面，禪定的時候一定要進入無念，拼命想要定，你就定不了。這就是你越緊張越不能，你拼命想要進入涅槃，就進入不了涅槃；你拼命想要得到圓滿的覺悟，你就覺悟不了。

　　你知道佛學裏面，經常提到的，「非空」、「非有」、「真空妙有」。「非空」跟「非有」不是「空」，也不是「有」；「真空」裏面還要有「妙有」，你光光執著這一種「空性」，你想進入這種「空性」，就很難。

　　心理學家他們是專門研究人的心理。他們也講：你越是想要達到彼岸，你就越不能達到彼岸；所以叫你放下，你愈想放下，就愈執著。佛陀前面講的這幾句話，就是這樣子的。

　　「非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。 何以故？」動念息念，就是在講禪定。佛陀告訴我們，你動念當然不好，妄念太多，雜念太多，念頭經常動來動去，不好。那息念好不好呢？把這個念頭統統斷掉，好不好？佛陀也講，「皆歸迷悶。」你想要止掉這一種念頭，愈止它就愈來愈流。

　　中國古代有一首詩，是這樣子的，「抽刀斷水，水更流。」就是你想用力把這個水切斷，這水還是流得更多。

　　我們學禪定的人就是有這種體會，你講說，好今天我已經洗好一個澡，而且穿了寬鬆的衣服，心靈盡量保持平和，飲食也是適中，不是很飽，也不是很餓，自己覺得今天心情非常的舒泰，也覺得無事、無心，應該不會有雜念了；進到密壇，坐下來，你一直想，不能想，不可以想，不可以念；什麼都不念，你就緊張地坐在那裏，拼命坐在那裏呢；奇怪那念頭突然不知從那邊產生了，你馬上知道這個念頭來，馬上要把它打消，砍死、斷了它！然後呢，看那裏都不是，看鼻子，想鼻子；眼觀鼻，鼻觀心，心理就幻化出一些事情來，等你坐一個小時以後，原來已想念了一個小時。唉呀！糟糕，今天還是沒有辦法斷念。

　　事實上，念頭是不易斷的，要「止」這個念頭，佛陀講的，不管你是動念，或是想息念！皆歸迷悶。為什麼呢？因為從無始以來，本來就是「無明」的。「無明」就是你本身的主宰，一切眾生，都沒有慧目的，沒有智慧眼睛，身心本性皆是無明，你既然是無明，那裏會無念！佛陀講的。

　　所以我們學禪定的人，學靜坐，學冥想，很清楚的，你想斷所有的念頭，很難。你必需在「動」跟「靜」之間，取它的訣竅；在鬆跟緊之間，取它的訣竅；在清醒跟睡眠之間，取它的訣竅才能夠入三摩地。有的時候還要一鬆一緊，一鬆一緊；有的時候還要一動一靜；還要在「有念」跟「無念」之間，取它的訣。「非有」、「非空」、「真空妙有」，都是講這個的，「空」不是真正的捉不住個訣竅的話，始終在那裏搬弄。

　　真正的禪定，我覺得容易進入定中，是什麼原因呢？因為我是不執、不惑，我不執著。像今天來講，我絕寺不會講說，唉呀！我今天一定要坐得很好，不是的，我坐就坐得很好，不是的，我坐了就坐了，我很自然，隨順自然之道。有念頭來了，輕輕地看它，觀察它，輕輕地觀察這個念頭，不去捉住，也不去止它，也不放鬆它，好像匯為滔滔江海；輕輕地觀察它，隨順它，自然讓它流竄。有時候稍為止它一下，有時候放它一下，在收放之中，入於禪定，我是用這個方法，又收，又放。所以禪定方法，完全存乎一心。

　　你過於放，你就睡著了，過於緊，你就止不了，這是一種禪定的訣竅。佛陀講，只要隨順我的，心理就歡喜；只要違逆我的，心理便產生憎厭。這就變成了「無明」，這樣統統不會有成就。

　　今天我們度眾生會有這種現象產生，大家開始出外去弘法，上師、法師出外去弘法；這些人來皈依的，覺得很高興，有人來皈依，來學佛；有人呢？不來皈依，而且還侮辱你、罵你，就很厭惡他，你產生憎惡的心；其實不要這樣，我講過，度眾生要用清涼心來度。

　　什麼是清涼心？你心裏面保持得很平相，我已經做了度眾生這種事情，那麼他聽跟不聽，同等對待，就是不執著。你想想看，師尊要度自己的母親，要度自己的父親，很難的，很困難的。我說有天堂，父親說拿給我看，在那裏呀？我說有佛，父親說在那裏？你給我看！看到我就信。我說，沒有關係，我不生氣。我心想，怎麼搞的，這麼難度！我說，我真的過西方極樂世界。他說，西方極樂世界在哪裏？你拿證據給我看。

　　也有出家比丘這樣子跟我講：盧勝彥，你說你上西方極樂世界，拿證據來給我看。科學證明，現在的人講科學證明，西方極樂世界在哪裏？指給我看，你顯出一個角也好，你去那裏拿一個東西回來給我看，金沙舖地，好！金沙舖地，那抓一把金沙給我看吧！西方極樂世界，阿彌陀佛，祂金沙舖地，七寶建的宮殿、那些行樹，你採片葉子回來也好，你捉一個迦陵頻伽回來給我吃呀！（笑），給我進補（笑）！他說有呀！有共命之鳥，有鸚鵡，有出和雅音這些鳥，你至少捉一隻來給我看嘛！他要科學證據，那時候我實在，心理很難過的。你說你本身去過西方極樂世界，是！我是去遊歷過的，統統都看過，所有佛菩薩我都看過的，摩訶雙蓮池的境界，我都去過的，那我真實見，回來以後先訴我父母。

　　我母親，當然很信，那我父親，也就是講說：唉呀！如果你是蓮花童子！那我就是托塔天王李靖（笑），他以為我是哪吒三太子，蓮花化生。我講我是蓮花童子，他說蓮花童子不是蓮花化生嗎？蓮花化生就是封神榜裏面的哪吒三太子嗎？那你老子就是托塔天王李靖。他就這樣講，我沒有辦法，對不對！他要證據，沒有辦法，這個要等。度他很難，我們慢慢來，要有耐心，要清涼心，你不能起那個恨的心，我真實去過了你都不信，對不對！那我就是很耐心的等，等到有一天，他覺得有事情，他要求佛菩薩了，好，我母親講那你就皈依，他就講，皈依把！沒辦法啦！他就皈依了。（笑）

　　這個錄帶也不能讓他看到，（笑）否則他也是會現金剛相。（笑！）親人難度，要度母親，因為他知道，有時候母子連心的，她就比較容易度。父親認為：你當兒子的，再怎麼偉大，還是我兒子呀！對不對１你再怎麼樣會飛天，會鑽地，你有大神通，通還是我兒子，那有可能當父親皈依兒子的。對不對！所以親人有時候也是難度，要度化他是很困難。直到有一天他講說：好啦！好啦！皈依吧！他就皈依，也受過幾次灌頂。我記得很清楚，他第一次受灌頂是在台北莊嚴堂，那時他看到很多人，都跑來灌頂，他也趕快排隊來受灌頂。我說，奇怪！偶而他也會清醒一下，他也來受灌頂，所以，這個也不簡單。

　　要度親人，實在是很困難。因為他了解你太多了嘛！你過去是如何，如何！現在又如何！如何！怎麼突然間你會變成這樣子呢？其實也不是的。真的，我到過西方極樂世界，摩訶雙蓮池。我把這一段經歷講給人家聽，有些就是信，就願意皈依；確實師尊是有他的經歷，有他修行的歷程，我們願意皈依。但有些人根本就不信的，有些甚至於佛教徒，出家比丘說：那裏有這回事！要拿證據。但是我們本身是真實去過的，要跟他講到非常清楚，再怎麼講都沒有用的時候，你要用清涼心等待，不要去怨恨他！怨恨他就著了「業」了，就是執著了。不能有愛跟憎，因為「愛」也會變成「業」，「憎」也會變成「業」。

　　「愛」、「憎」，就是佛陀講的：順著你就會產生「愛」，逆著你的就會產生「恨」，「愛」、「恨」都會造成一種「業」，變成一種輪迴。所以，記得我們將來出去度化眾生，就是用清涼心，順著你的，你當然很心喜；逆著你的，你一樣很心喜對他，我們等待。用清涼心，你心裡會保持平和，而不造成一種「業」出來，不只是在度眾生，在任何一種現象裏面，都是這樣的。

　　你今天對某一個人產生一種恨、怨出來的話，會造成一種「業」的，你自然你的行為、言語、意念跟你的身體上，你已經造成了「業」了。所以平等對待，我是這樣子做的；所以任何一個眾生，到我面前來，我都是平等對待，用清涼心對待。為什麼呢？因為我假如知道你本身不好，我會想，這個是你好幾世轉過來無明，既然有這些無明，我怎麼能夠怪你。

　　所以眾生都是一樣的。佛陀講的，切眾生，生無慧目，他們並沒智慧的眼睛，必需經過一番的教化才會產生出來，所以必需要體諒他們，用清涼心來度化他們。

　　有很多人講，師尊有神通，你們真佛宗都是在追求神通。其實不是的，因為你執著神通，你就不會有神通的。很簡單講一句話，你今天追求神通，你就不會有神通。這很簡單，佛陀講，你追求涅槃，你入不了涅槃，因為你有「名相」在裏面，「名相」作為一種障礙，很多事情不能有執著。

　　「神通」，我講過了，自然流露，很自然的，根本不要去想要追求什麼「神通」，但是你在修行的過程當中，你只要產生一點定力，那個定力自然就會轉化「神通」。我今天很簡單講，我們中國古代不是講一句話嗎！「聖天子百靈相助」，天命的這個皇帝呀！自然有很多這個百靈，去幫他。「百靈」是什麼東西？就是精神，這些神明，鬼神，都會去幫助他的。今天只要你是修行有德的高僧，你已經體會到圓滿覺悟了，你已經有無上的智慧了，想想看！一定有「百靈」來幫助你，「聖天子，百靈相助」。那麼你自己本身，你德行已經夠了，修行的境界到了，你只要動了一個念頭，所有靈，鬼神，都聽命於你。

　　所以密勒日巴能夠起雲，能夠下雨，能夠降雹，降雪，能夠指揮天象。憑「百靈」相助。他用指示印，指示印是什麼呢？指示所有靈去做這些事情，他希望這樣子做，就能造成這種現象。

　　一個真正的道德高僧，他要求雨，有時候他只是意念上而已。人家來求他，他說，我沒有學過這個；但大家知道他是一個有道德的人，請他下山，他祇要在田埂上走一圈，念頭說，唉呀！下雨吧！祂就下雨。唉呀！你法術高明，你這個和尚不得了，大法師，法術高明，他在田埂上走一圈，烏雲就密佈，涮！就下雨了，什麼原因？不是他法術高明，是「百靈」相助；所有鬼神都聽命於他，來幫助他，天象也要移轉。

　　密勒日巴他一舉指示印，天空的烏就密佈，大雨就傾盆；他一舉指示印，雹就下來，只是他的念頭一轉。密教裏面有指示印，我指示你這樣子做，你就給我這樣子做，那些靈，統統聽命於他，統統來幫忙了。

　　一般的顯教，那有什麼指示印？沒有什麼指示印！他就講：阿彌陀佛！一雨吧！哪！你看現在下雨了！坦白講，他就是道德夠，所有的鬼神幫助他。這是一個人本身的精神力量！這個就是「神通」。

　　「神通」是什麼？不是變魔術，不是故意去做的，是「百靈」相助。所以很多人他不明白，他以為，唉呀！這個盧師尊是追求神通的，真佛宗是專門講神通的。其實不是！那有什麼神通？就是你的精神定下來，念頭一動而已。

　　密教裏面，當然有所謂「作法」。密法裏面，有這個「作法」，「行法」，他當然是按照意念，而轉去作這個法。那麼主要是藉著空行母，空行勇父，勇母，飛天的力量，去作這個羯摩事業。

　　大家想一想，神通可以追求得到嗎？不是的，是你修行的境界到了，神通自然就流露。你的意念一轉「百靈」相助，這個才是神通呀！所以很多和尚，很多比丘，或者一些修行家，罵這些神通。神通不是求來的，是你修行的境界到了，「百靈」相助。你叫它說：火山不要爆發。你想想看，火山要爆發，怎麼會不爆發？是因為山神幫忙，或者所有的神幫忙，希望不要觸及它的爆發點，這個岩漿，這些爆發的東西，熱點，溫度，儘量給它降下來，往別個地方走，再另外有一條道路，讓它疏散這些岩流。

　　這世界上的事情，天象，種種的人心！不是說，你故意去學習能夠得到的，完全是一種自然而然的現象。所以今天人家講說，師尊有神通。其實我這種神通，也不是我故意去追求來的，而是一種自然而然的現象。

　　今天提到真佛宗，外人就批評說：真佛宗都是講神通的。那也不是！其實這是一種自然而然的趨勢。因為大家學了密！「密」本身又叫神通宗。什麼叫神通宗？有兩樣，第一個，他要學「定」。你一有一點點的「定」分，就產生一分的神通力；那麼其中又有「真言」，這個真言它本身有真言的力量；當中又有攝召，攝召又有攝召的力量；又有加持的力量，根本上師給你加持的力量；有虛空中，宇宙意識的力量；有空行母的力量；有護法的力量；有本尊的力量；多種的力量匯合起來，造成一種趨勢。

　　密教又叫神通宗，這神通也不是追求來的，完全就是一種自然而然的力量，意念一動，百靈相助。顯教不是沒有神通，意念動，只要鬼神相助，就是神通。

　　今天我接到一封信，印尼有一位弟子，他要去開腦的，腦裏面長瘤，醫生講一定要開。那位弟子Fax到西雅圖來，我在這邊加持一下，就放這裏加持一下而已；他開腦的前一天又去檢查，那個瘤，居然不見了。今天他Fax來講，醫生說不用開腦，因為沒瘤了。哇！天啊！我們看了也高興呀！怎麼會沒有瘤呢？明明照出來是有東西的，今天一看，統統沒有了，這也不是我故意把他的瘤拿掉的，也不是我施展什麼法力！我只是念念咒，就靠真言的力量，就把那一個腦瘤，消除無形。

　　佛陀在這段經文裏面講得很清楚，不要有怨恨的心，不要有愛染的心，因為怨恨跟愛染，都會造成妄業，變成流轉的根本。保持你的不執的心，自然的心，非常重要；不執著，很自然，很隨順，很清涼，行者的心應該是這樣子的，不執不惑。

　　心理學家也是這樣講，越是想要得到，越不容易得到；越有名相的，名相就變成你的障礙。就因為有了名相，才不能入清境覺，為什麼呢？因為你有名相，變成你的障礙，你動也好，靜也好，都是迷悶；眾生都是無明的，沒大慧目的。所以我們學佛的人，甚至於傳法的人，就是要教眾生把無明漸漸去除，然後給他們有真正的智慧。度化他們的時候，不能有憎怨心，因為你有了憎怨的心，你自己也會有無明，也就是一種障礙。

　　「愛」、「恨」都是由無明產生的。所以師尊常講：我是一個自然者。自然者的意思就是說：很多事情我們不用勉強，都是順其自然最好，比較平和，不執也不惑，隨順自然，這樣子過日子，非常的清閒，那麼清閒，也就是神仙。

　　昨天在彩虹山莊的大磐石一坐，唉！太好了，虛空一片的晴朗，遠山，近山，層層岸，松柏矗立，周圍的清風徐徐。肚子呢！也很舒服，剛剛吃飽飽飯。口呢？也喝清涼的水；心思也很安寧，坐在磐石上，一動也不動。每天晚上去那邊坐一下，小喝兩杯，稍為有點茫茫的時候，剛好睡覺。你看！這日子不是很好！也無煩惱也無憂，管它高速公路多少車子經過，高速公路那些車子，咻！咻！，他們那麼緊張，幹什麼呢？倒不如我悠閒自在，欣賞大自然，稍微有一點茫茫的時候，就睡覺。頭腦呢！很清爽，空氣又好，環境又優美，能夠過這樣子清閒的神仙生涯，實在是無上至樂。

　　所以禪宗祖師講，你肚子餓了，你就吃飯吧！你愛睏了！你就去睡吧！其實這個都是自然之理，自然之道呀！不慍，不火，你何必呢？何必去跟那些無明的眾生牽纏幹什麼呢？你何必生他們的氣呢？沒有麼嘛！我們盡力做了。

　　我已經講了真佛密法那麼。你說：我不信，我不修，還要罵你！還要毀謗你！那我有什麼辦法！我就笑笑，阿隬陀佛！THANK YOU , GO AHEAD！你請便，對不對！你不信，沒有辦法。我還是要跟你說阿彌陀佛！唉！太好了！太好妙了！為什麼妙？眾生無明，非常的微妙；你不信，我沒有辦法！但是有一天，你突然有事要找我了，你就信了！對不對！

　　所以度眾生，不能勉強的，也不能產生恨的心，也不能人家聽了你的，相信你的，你就特別愛護他，也不要這樣。那麼你在定中，你會很自然的產生一種定境，在定境你就露神通，你也不要去毀謗神通。神通有什麼不好呢？對不對，幫助人有什麼不好，但也不要去執著，我要把它變成我自己的一種POWER。不用啦！你也不用去求什麼，自然這些鬼神就來幫助你。

　　祂有來幫助，沒有來幫助你，你也不要去執著。我有一段時間也是執著的，我請了他們，他們來我就高興了；他們不來，我會想到那裏去了！怎麼不來呢？怎麼搞的，他不幫我了，到底是怎麼一回事！我也會火大的，怎麼搞的，我不請你們，你們怎麼不來！難道我的菜不好？其實也不是，他們有時候來，有時候不來的，有時候他們也許是到國外去觀光，（笑！）流行觀光，他們出去玩，你總不能天天把他們捉得緊緊，你要跟在我身邊。

　　師尊有很多護法，他們跟著我，有時候我召請他們，他們馬上就顯現出來，他們就讓我知道，他們在我身邊。那因為我執著，他們一定要在我身邊，天天這樣子問他們：「有沒有在呀！」這樣子也不好，生一種執著。順其自然，意念運轉自然，來與不來都是一樣的，這一班護法沒有來，另外一班護法也來了。

　　所以佛陀這一章裏面講的，還是講了自然之道。自然、不執、不惑，眾生都是無明，你要教導他們，用清涼心去度化，不要產生怨憎，也不要產生愛染，就不會造業，不受輪迴，也不要涅槃這個想法；你一直想要進入涅槃，你就入不了涅槃。好了，今天就講到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（八十八）
 
　　『善男子，云何我相？謂諸眾生，心所證者。善男子，譬如有百骸調適，忽忘我身，四肢弦媛，攝養乖方，微加針艾，則知有我，是故證取，方現我體。善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。善男子，云何人相？謂諸眾生，心悟證者。善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。』

　　「善男子，云何我相？謂諸眾生，心所證者。善男子，譬如有百骸調適，忽忘我身，四肢弦媛，攝養乖方，微加針艾，則知有我，是故證取，方現我體。善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。善男子，云何人相？謂諸眾生，心悟證者。善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。」

　　我們今天就談一下，「我相」跟「人相」，就可以了。關於這個「我相」，

佛陀是這樣子說的：假如你身體覺得很舒暢，一點麻煩都沒有，「我相」雖然是存在，但是不明顯，有的時候你會忘我；忘我，就是得意盡歡的時候，你就忘掉自我。所以有些人，太得意了，太高興了，他突然間忘掉自己是誰。

但是人在生病的時候，按照佛陀所講的，身體不舒服，這個「我」體，顯現的非常清楚。你發燒了，你那裏痛，你就覺得這個「我」太明顯了。佛陀講，這個時候就要用藥治，打針；上面寫著要針，針炙、打針，我不知道佛陀時代有沒有打針，不過上面寫的是這個樣子。應該佛陀時代是沒有打針的，這個是「微加針艾」，「艾」的意思，用一種針去刺的，是一種藥；你在攝養身體的時候，突然間有病了，要增加這個針。

　　「則知有我」，這個「我」體就非常明顯，這個就是「我相」。「我」可以講：一切煩惱跟一切感覺的根源。佛陀講：平時你一切調養的好，你不感覺到「我」體的存在，稍為有一點病痛你就感覺到。

　　我一生當中最怕的一件事，就是打針。以前我當兵的時候，只要那個醫官拿著針筒，過來要幫我們打針；雖然軍人是不怕死，但是軍人本身，他必需要防衛國家，要注重自己的身體，所以經常有流行性感冒，就必須先打預防針。軍中的針很多的，國防部發配的藥很多，有什麼霍亂，馬上就先打預防針。你知道團體生活裏面，傳染病是很快的，一有什麼症狀，馬上先打預防針。那我又是最怕打針，每一次要打針，大家排好隊，我是這樣子：袖子捲起來，捲起來要打針，然後一看，差不多前面排三四個，大家都在打，我就拿一個棉花，在那邊揉，喔！痛死了，痛死了，然後走到一邊去，說我也打過了，請醫官幫我勾起來一下，我已經打過了。他一看我，因為他打那麼多個，那記得說，那個打過，那個沒有打過；就這樣子，每一次我都逃過去了。因為我很怕痛，你知道一打針「我」體就顯現，就有「我」；師尊是修無我，所以不要打針。

　　我也很怕體格檢查，我當兵的時候體格檢查一次，然後進到美國，移民的時候也要體格檢查。那時候要申請美國居留，也做一次體格檢查。還好他們老外不流行打針，他不給你打什麼針的，外國的醫生也很少打針。我的身體，一直都還不錯的，很少說去看醫生，打針。唉！這個不能講，這個一講出來，毛病就會來。這個有禁忌的，身體好，不要自誇，不要自大，這個自誇，自大，很容易病就上身。（笑）

　　我來美國之前，從未踏進這個美洲的大陸；之後，有七年的時間我沒有離開美國，我是拿到公民以後才出國。整整有七年的時間，待在美國七年，我連一次感冒都沒有；七年沒有感冒，這是很不得了！然後我在香港紅磡體育館的法會說大話，這裏有幾個參加紅磡體育館的？他們知道，我講：聽到我咳嗽一聲的，我給五百塊港幣；聽到我打一聲噴嚏的，也一樣給五百塊港幣。因為我從來沒有感冒嘛！七年了，信心十足，我就這樣子，大聲在紅磡體育館講。第二年我再到紅磡體育館，就不敢講了。（笑）

　　因為我到香港之後，又回到台灣；原來香港跟台灣的細菌很厲害！美國這邊空氣很好，這個空氣，很清的；香港跟台灣的空氣像臭水溝。你把一條在清流裏面游的魚呀！突然捉起來，丟到臭水溝裏面去，它馬上就翻肚，馬上翻身。我第一次感冒是在台灣，七年以後第一次感冒是在台灣。

　　不過，身體鍛鍊是很重要的。人在身體好的時候，沒有什麼「我相」，他灴自覺，就得意忘形；在身體不好的時候，「我相」特別明顯。佛陀講的，祂說：要打針的時候，唉呀！痛死了，你知道「我相」就出來了。吃藥的時候很苦呀！這個「我相」就出來了。其實「我相」經常顯現的．只是大家不知道；你肚子餓的時候，「我相」就出來了。（笑）

　　我記得以前蓮轅上師，今天有沒有看到？喔！他閉關了。他的「我相」是很厲害的，每一次跟他一起吃飯，他是用手「五龍下山」，抓起本西就啃，那個時候他身體，哇！很胖；現在他開始吃素了，瘦得跟北京猿人差不多；他吃素而且好像是過午不食。不知有沒有什麼過午不食，還是過早不食，還是過晚不食，我是不清楚；所以他瘦得像竹竿一樣，不過肚子餓，「我相」也就出來。

　　西雅圖天氣很冷，你也會感覺到「我相」出來。你穿夏天的衣服，西雅圖的夏天就跟冬天一樣，你會感覺到冷，這「我相」也會很明顯。

　　什麼是「我相」？你本身的存在，就是「我相」。佛陀講的這個「我相」，還有另外一樣，「有所求」，「有所證」，都是「我相」。你去求了，我想要求什麼，這個「我」就特別的明顯。那「有所證」，我已經證明了什麼的時候，你這個「我相」也會特別明顯。

所以按照佛陀釋迦牟尼佛說：凡是有所求的，有所證的，都是成道的障礙。那麼你悟到了什麼呢？你已經領悟到什麼呢？其實也是在一個「名相」裏面。意思講這是「人相」，有所求，有所悟，有所證的時候，就是講「人相」；有所求，有所證，是「我相」；有所悟是「人相」，就是比較更深一層證悟的時候，你會產生一種「人相」出來。這是佛陀今天在這圓覺經裏面所談到，什麼是「我相」，什麼是「人相」。

　　「人相」是怎麼產生的呢？可以這樣子講，是因為「比較」產生的。你用「比較」的方法去悟了，這就是一種「人相」。今天就解釋「我相」跟「人相」。

　　嗡嘛呢叭咪吽。
 
【釋經文】（八十九）
 
　　『善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我？我是眾生，則非是我，云何非彼？我是眾生，非彼我故，善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯消冰，無別有冰知冰消冰者，存我覺我，亦復如是。善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫，勤苦修道，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。何以故？有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知愛根，真生死故，別憎生死，名不解脫。云何當知，法不解脫？善男子，末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人，讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。』

　　「善男子，云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我？我是眾生，則非是我，云何非彼？我是眾生，非彼我故，善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。善男子，云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯消冰，無別有冰知冰消冰者，存我覺我，亦復如是。善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫，勤苦修道，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。何以故？有愛我者，亦愛涅槃，伏我愛根，為涅槃相，有憎我者，亦憎生死，不知愛根，真生死故，別憎生死，名不解脫。云何當知，法不解脫？善男子，末世眾生習菩提者，以己微證，為自清淨，猶未能盡我相根本。若復有人，讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生嗔恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。」
　　
         其實這段經文倒是蠻深的，雖然是白話，其實都很深，很多人都看不懂這一段經文。那什麼是「我相」、、「人相」、「眾生相」、「壽者相」？很多人搞不清楚。這四相，也有多種解釋，據我所知道，有兩層意義在其中。假如講一個比較清楚一點，「我相」──就是有我，就是「我相」；「人相」──有你，這是「人相」；「眾生相」──就是有眾生，就是「眾生相」。那「壽者相」呢，就是有時間存在的，都是「壽者相」。一般是有這樣作註解，這是第一層意義。

　　那麼第二層意義，是屬於「識」方面的。什麼是「識」？也就是最深意識裏面，淺到深這種，將近談到第八識。這個「我」呢！就是有所求，你有所求，有所證，就是有「我」；那你有所悟的時候！是因為「比較」出來的，「悟」！你已經有了這個悟境，是因為有「比較」在裏面，這是「人相」；那什麼是「眾生相」呢？你明白些什麼的時候，就已經有「眾生相」；那什麼是「壽者相」呢？當你這三種當中你都有所覺，有所感覺的時候，就是「壽者相」。這是講「識」方面。

　　在我的筆記裏面，我是這樣子寫：有證就有「我」，有悟有「人」，有名就有「眾生」，有覺就有「壽者」。這個「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」，這是金剛經裏面提示到的；在圓覺經裏面，佛陀也解釋了很多，但這個解釋不容易明白，因為這裏面，它藏著是屬於意識上的，也就是說完全是你最深意識裏面的一種註解。

　　不像我們以前有很多人在解釋金剛經：「我」就是有我相；「人」就是有別人；「眾生」就是有眾生；「壽者」代表時間。其實「眾生」就是代表空間，空間的一切色相；「壽者」就是長壽，就是代表時間；「眾生」代表空間；「我」就是自己；「人」就是他，就是別人。有很多人解釋這四相是這樣子解。

　　這裏面佛陀所解的，就更深啦！有所證的，有所悟的，有所明的，有所覺的，這樣子解釋會比較清楚一點。佛陀在這裏面所講的，很簡單，他講這個「眾生相」：假如有人講，我是眾生；佛陀就講：這個就是非我，非彼。困為這兩個包含在這裡面了嘛！我是眾生，非我，非彼，不是指這個我，也不是指那個眾生，我是眾生，這句話還可以通的；倒過來講，就不通，眾生是我，這就不通。眾生怎麼會是你呢？你只是你，一個我，我是眾生，應該講我是眾我之一；那你確實是眾生，沒有錯的，我是眾生沒有錯，眾生是我就不對了；因為眾生是一個比較大的，我是比較小我的；所以眾生是大的我，怎麼會是小的我呢？

　　所以我們以前學這個，也算是哲學吧！講了兩句話，跟佛陀這樣子講的：白馬是馬。白色的馬是馬，你看對吧！這句話很通的。是呀！白色的馬是一隻馬沒有錯；馬是白馬，這句話就錯了，馬那裏只有白色的一種？很多種！有咖啡色的，有棕色的馬，有黑色的馬，也有像我們喇嘛裝這種顏色的馬，什麼種顏色的馬都有。但是，你們看過綠馬沒有？好像沒有綠馬。你們看過綠色的馬沒有？「沒有」，大家都沒有，我就沒有話講了。（笑！）

　　這是一種思考，一種邏輯；我們講是思考的一種方法；所以有時候，我們在講話當中會出差錯。白馬是馬，對！白馬是馬，白色的馬當然是馬；馬非白馬，馬不能講牠就是白色的馬。馬是白馬，那這句話就是錯的。

　　所以佛陀用這個來講，我是眾生，非我非彼。這句話不能代表一個我字，非我也不能代表一個眾生，這是混合在一起的。我是眾生，是混在一起的，所以這就是有了眾生相，我是眾生，單單講句話就是有眾生相了。

　　什麼是「壽命相」呢？佛陀是這樣子講的，「謂諸眾生，心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰知冰銷者。」佛陀的解釋有時我們看起來也不太清楚，但是祂只是簡單比喻：好像你用一塊冰，然後再用開水，去把這個冰溶解掉；當這個冰變成水的時候，這個熱的水沒有了，冰的水也沒有了，合起就變成一般的水。佛陀是用這個比喻來講的。

　　「我」跟「眾生」之間祂就是用這樣的比喻來講的，假如你們從「如湯銷冰，無別有冰知冰銷者。」你們能從這個比喻裏面，悟出一點道理來，就不錯了；有時候悟了半天也悟不出來，不容易去理解佛陀的一些話，不過這裏面，倒是講的很清楚。

　　佛陀又有一個比喻：「有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。」這是什麼意思呢？也就是說：我們假如是重視名相的，就好像認賊為子是一樣的；你把所有賺來的錢，到時候都給這個兒子，那麼這個兒子本身就是賊，他會把你的錢偷走，那你就什麼都沒有了，還是一樣的。也就是說你這樣子是不能成就的。

　　有一件很好玩的事情，廣東人講兒子，都是講「賊」！每一次我在問事，弟子說：嘿！我想問問我的「賊」（師尊笑）。是不是「賊」呀！答「仔」！我的「仔」呀！唉呀，這個很奇怪！廣東人講「兒子」居然講成「賊」了。其實告訴大家，很多兒子都是賊，是真的！中國人講，富呀！富不過三代的。為什麼？因為兒子作「賊」，他把老子的這些錢都花光；不但花光還負債，統統玩掉了。

　　其實當下一代出生的時候，他不是來報恩的，就是來討債的，一定的，你跟他有因緣存在的。現在這些兒女，報恩的很少，大份來討債的多，所以當然兒子是賊了。

　　佛陀早就知道了，認賊為子，佛陀他是很厲害的，那麼多年前祂就知道了。很多人都是認賊為子。你不要生一個兒子，哈！好高興，做滿用請客，生女兒他不請客的；生女兒是賠錢貨，要嫁出去的，到時候她就是別人的啦！對不對，生兒子是自己的啦！這就認賊為子。

　　我看很多人帶他的兒子來，很高興，不管他做錯做對；他做錯很多事情，還是你寶貝兒子。但是我一看，唉呀！慘了！他第一個是來討債的，他不但要把你的錢全部討光；第二個還要拖累你的身體；第三個也增加你很多的煩惱；第四個他還要惹你生氣，煩惱，還要敗壞你的名聲；最後說不定還砍了你的頭。有些人生了一個兒子好高興，帶來，唉呀！我一看完了，仇家上門，可是又不敢講，又要我取名字，我怎麼取呀！後來我就給他取一個「心平」，意思是說，你心平和一點嘛！不要對老子那麼兇嘛！不要把他討光，留他一條生路，不要那狠。

　　像師尊來講，如如不動，氣不死老子，倒是把兒子氣。（笑）修行也不可以這樣子，你怎麼可以把自己兒子氣死！應該心平，忡保持平和，我不氣你，但我也不愛你的。佛陀後面講了：一般假如愛上你了，很順著你的，你會喜歡喜，你也喜清淨相。但是這個不是完美的，因為你的愛，不只是愛眾生，你愛了這些我相、人相、眾生相、壽者相，你也愛清淨，這個是不完美的。

　　佛陀講：你也不能愛清淨，這著了名相，何況是愛我、愛人、愛眾生、愛壽者，所以應該要心平，不產生這種現象，很順其自然，順法流這樣子走的，這才能夠達到真正的涅槃。佛陀已經講了，我告訴你，我們大家行者，愛兒子，有一個兒子很好，很滿足了，沒有兒子丈天天求，師尊給他劃「求子符」，不只是是求子符，一定要求男的，這個「有孕」下面要寫一個兒子，不能寫一個女，「有孕」寫一個子表示男的。

　　在中國大陸稱呼配偶為「愛人」，你的愛人，我的愛人，他們就是著「人相」。在台灣很少稱愛人，情人就是情人嘛！對不對！老婆就是老婆，那裏有稱愛人的。我一聽到，喔！這個是比較直接的。你愛你的兒子，你要愛你的愛人。你要愛什麼呢？愛修行，你也想愛修行，你也要愛涅槃，愛清淨呀！佛陀說這個是不圓滿的。因為只要你產生這種愛的話，就有了業出來，愛業，一定輪迴的。你既然是愛清淨，愛涅槃也不可以，那叫做名相。

　　所以要產生一種心平的，一種清淨的，一種法流的一種意識，才能夠真正得到涅槃。那麼這裏面又講「恨」的，有人不順著我，我就恨他，他裏就寫「有憎我者，亦憎生死」。恨他是有的，好像是說你愛一個人，這個人不愛你，那你就產生一種恨，一種報復的心理，這種恨就造成恨的業，業就出來了。那你不只是恨他，你也恨生老病死。怎麼要生我呢？為什麼我會老呢？為什麼我會生病呢？為什麼我會死？你也憎恨這個。

　　但你憎恨這個沒有用的，它也會造成一種業，這也是不完美的。所以「恨」跟「愛」是兩個極端，這兩個都不是完美，真正完美，是佛陀本身所講的，沒有名相，完全融合在一起，這個才是真正的完美的。

　佛陀講末世的眾生，學習圓滿覺悟的這些智慧呀！假如有時稍微有一種證驗，就自己認為是一種清淨了，已經沒有煩惱了，這個並沒有得到根本，還是著在「我相」裏面。這裏面的意思很深，所謂有所覺就是無所覺，因為無所覺才叫作有所覺。這當中的學問很深的，佛陀主要是叫我們不要去執著，不要去執著「我」，不要去執著「人」，不要去執著「眾生」，也不要去執著「壽者」，那你離開「四相」以後啊！破除種種的名相，你才能夠真正得到進入清淨的涅槃，才能夠得到圓滿的覺悟。

佛陀認為這個我相、人相、眾生相、壽者相，都是四種最大的障礙，這裡面產生順著我產生愛，逆著我就產生恨；不管順我，逆我都會造成一種業的。所以要避開，要無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，非四相，了三心，才能夠進入清淨的涅槃。

　　像我在說法，盧勝彥今天說法，你們今天聽，聽，唉呀！師尊講得很好，師尊今天講得我們都很清楚明白，講得太好了，沒有人比得上你；本就沒有人比得上我，哇！不得了，誰能夠比得上我！你講這個等於白講，對不對！師尊今天講得好了不起，真的是天下第一；本來就第一，那裏會有第二的！這個就是順著我的話，就產生一個很大的歡喜心，哇！好你們今天講我好，我明天要講得更好，就要「便欲濟度」。就是說，我必須度眾生，我一直想要度化你們，沒有皈依的一定統統要皈依；沒有真正去進去修法的，統統要修法；那麼你們要了解心要、口訣，在理上了解，在事法上也要了解，那麼要產生一種欲度眾生的心。佛陀講，這個還不行，還不對的。

　　假如我今天講了，說了法，底下有一個人講，師尊今天說法，沒什麼了不起，我聽了說：「下次你不要再來了，煩死了！」對不對！我講得這樣子辛苦，你居然說沒什麼了不起；不但這樣子，還講師尊今天說法，根本講得不對，講錯了、有漏洞，還要寫一篇文章反駁我。哇！我氣死了，這是什麼弟子！他懂得什麼是敬師，重法，實修？來聽我的法居然還敢罵我，馬上就產生一種瞋恨心，馬上就生氣，發怒；當弟子的太沒禮貌了，太不尊師重道了，這個末世眾生，全部都是混蛋。當師父心理上不平，在那邊抱怨，弟子不但沒有供養，白白聽法都沒有供養，白講啦！不但白講，還賠了精神跟口水，心中產生嗔恨的心。這就是「我執」，「我相」太重。

　我們前幾天講「清涼度」，就是畏你這樣子的保持一種清涼心，你順著我，也好，逆著我，也好！都是一樣的。眾生就是眾生嘛！眾生他本身沒有什麼慧目的，沒有什麼智慧的眼睛，就算他順著你，說不定他也是很盲目的；不順著你，說不定他也是盲目的，他也火知道為什麼不喜歡你，這是緣的問題。

　　所以你必須以很平常心，很清涼的心去度化眾生，順著你的，我們不要歡喜；逆著你的，你也不要生氣，保持一種很平和的心，那麼這個是「我執」，「我相」就是比較少。

　　佛陀講「我相」是煩惱的根源；「人相」是比較；「眾生相」是你跟眾生之間的關係；「壽者相」你要破掉時空的。這固執「我相」的人很多，眾生有煩惱，就是因為有「我相」，假如你破除「我相」，你根本就不會有煩惱的；不執著「我相」，就沒有煩惱，一切煩惱皆由「我」起，若無「我」字，煩惱就無所附，它不會依附的，它就空掉了。你既然這個「我執」沒有了，你還有什麼煩惱在「我」身上呢？就因為你愛嘛！就是因為恨嘛！你假如沒這個「我」字在你的身上，你這個「愛」，「恨」由何而生？一切煩惱皆歸於空性，煩惱就是菩提。

　　所以，佛陀這個道理是非常好的，而且是很高深，是屬於意識上的東西。這個四相，我、人、眾生、壽者，祂解釋的最清楚，可以講真正懂得人生哲學，懂得宇宙的真正意識真理，還是釋迦牟尼佛。

　　像我們昨天到機場去接師母，（師母從台灣回來）在機場的時候，我們一邊走，就有一個西方的女子，她一看到我們，就對我們講，耶穌就是真神；她拼命跟我們講耶穌就是真神，我們看到她以後沒有講話，因為我們不能回她說佛陀就是真神。我們沒有回她這個樣子，我們就閃到一邊，然後就下電梯；她又站電梯門口講：耶穌要救你們！她說救我這樣子，我們還沒有講話。我們內心覺得說：唉呀！這個人她當然也是一種發心，因為她信基督教，所以她希望把她信的讓每一個人統統都信；她知道我們理光頭又穿這種僧服，一定不是屬於她的教派，所以她一直講：耶穌才是真神，耶穌要救你們。她穿藍色的洋裝，然後我走下樓又看到一個穿藍色衣服的，我嚇得要死，心想怎麼搞得又來了，結果不是。大家看到那個西方女子在機場裏面，都怕得要死，怕她突然間跑過來說：我要救你。

　　這是很熱心，很發心，但是她已經著「相」了，她著了兩種相。第一個她認為，我才是對的，她絕對不會考慮你是對的，還是不對的；她認為說，我信的才是對的。第二個，她也認為眾生都要跟她一樣的，你不信她的，你不聽她的，她就恨你。有些傳教就是這樣，你不聽他的，他就認為你不好；你聽他的，順著他，他就認為好，孺子可教。

　　所以，她這一種就是「我執」，至少她已經有「我相」了。在佛陀講起來，她已經著了「我相」，「我」就是對的；她不考慮別人的思想、觀念。甚至她根本從來不知道有佛，有釋迦牟尼佛，她根本也不了解佛陀的思想，她從來不去研究的。她先入為主的觀念就是說：耶穌就是真神，那麼我信的就是真的。

　　所以你跟她講說：你知道佛教的道理是什麼嗎？她一定講不出來的，因為佛教的道理非常的深奧。你想想看，要想進入清淨的涅槃，也不能執著清淨的涅槃，這個名相也不能有的；「我」是煩惱的根源，這種話講出來，這是很高深的哲學思想，是很高深的真理。真的你去除「我相」，你才能夠去除煩惱，沒有去除「我相」，煩惱永遠是存在的。

　　你看輪迴的真理，就是愛跟恨，有愛染有憎恨，就是有輪迴、有業障、所以你從愛染跟憎恨之間，要跳出來，要超越，你才能夠真正的斷掉輪迴，這其中釋迦牟尼佛解答很多這些問題，但主要的也是我講的這幾點。

　　大家認識什麼是「我相」、「人相」、「眾生者」、「壽者相」，那麼再了解愛、恨，再知道要去除名相，才能夠證入真正涅槃。那麼其實我相、人相、眾生相、壽者相，都是有為法，真正能入涅槃的，是無為法，在這整個經文當中，也談到了有為跟無為。

　像我們做善事，很多都是有為的，有為法也是一種業，做善事也是一種業；那麼你必須要，無為而為，這是真正的善的。真正的善是無為而為，我不是為了什麼而行善，是偽善。「善」也有分為「偽善」跟「真善」的，所以有真善，有為而為的善，是沒有業的。能夠懂得這個的話，佛陀在經文裏面談的很深，但是我把祂裏面的精華提出來跟大家講，並不是按照這個經文，逐字去解釋；我並沒有按照經文講，我是按照佛陀經文裏面的意，用我的方法，跟大家解說這一段經文。不然你自己看一看這些經文，你們看得懂，我看不懂，今天就談到這裏。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（九十）
 
　　『善男子，若知我空，無毀我者，有我說法，我末斷故，眾生壽命，亦復如是。善男子，末世眾生，說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。善男子，末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。或有眾生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞增長我見，但當精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得未斷令斷，貪嗔愛慢諂曲嫉妒，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人，漸次成就，求善知識，不墮邪見，若有所求，別生憎愛，則不能入清淨覺海。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：淨業汝當知，一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提，愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城，若能歸悟剎，先去貪嗔痴，法愛不存心，漸次可成就，我身本不有，憎愛何由生，此人求善友，終不墮邪見，所求別生心，究竟非成就。』

　　我們把這段經文唸完了。那麼在這一章主要大意是：佛陀講障礙清淨覺有四相：第一相是「我相」、第二是「人相」、第三是「眾生相」、第四是「壽者相」。在前幾次當中，我們已經講解得很清楚。剛才經文中提到：「若知我空，無毀我者」。假如你能夠明白這個「我」本身是空的，那麼也就沒有毀謗你的人。這是相對的，因為有這個「我」，你才感覺有人在毀謗你。今天聽到什麼、明天又聽到什麼、報紙上登什麼、雜誌上又登什麼，講的就是這個「我」。今天假如知道「我空」，那麼，就可以不當成一回事，原來什麼都沒有、是空的，哪有人毀謗你？

　　因為你自己本身都不存在了，還有人毀謗你嗎？這個就是佛陀本身所講的道理。所以，很多外來的干擾，你會放在心上，是因為你自己有我相緣故，假如你已經證得了我空，你本身是不存在的、是空的，根本是四大假合的，一切都是名相而已。

　　今天有人講我，那我「蓮生活佛」是什麼啊？它就是一個名相。講「盧勝彥」怎樣啦？這盧勝彥是台灣戶口名簿上、美國ID card 上所代表的一個符號，不過是個名相而已！今天又有人講「華光自在佛」……怎麼啦！這都是一個空名；「紅冠聖冕金剛上師」……包括現在存在這裏的「我」，仍然是一個名相，並不是真實存在的。

　　「盧勝彥」這三個字那裏真實存有的？我又沒有把它刻在腦袋上面，它只是個符號嘛？人家罵什麼呢？罵的就是盧勝彥這三個字；那你是在罵符號，一個名相而已，並不是真實的我。這個是佛陀講的道理哦！你知道「我空」的話，就沒有毀謗的人。所以，我常常在文章中寫道：根本沒有人毀謗我。人家會想，咦！奇怪，明明有人毀謗你，我都看過，怎麼會說沒有人毀謗你呢？那不是盧勝彥打妄語說謊話嗎？其實不是的，這是根據佛陀的道理來講。

　　這個「我」本身就是不存在的，根本就無我的，佛陀要所有的行者作「無我」想，不能想自己是存有的，要天天想自己沒有，那麼自己沒有的，就不會煩惱。

　　像毀謗的事，一下子報章雜誌登啦，一下子人家流言「咻咻咻咻」像飛彈這樣子來；但是，你有「我空」的思想，那什麼都沒有了。所以我講：根本就沒有被毀謗的人，也根本沒有人毀謗你。這個是「無我想」跟「無人想」，都已經通通沒有了、歸空了。

　　釋迦牟尼佛的這種思想，我在別的宗教裏面看不到的，只有佛教才有，佛陀才有這種想法，很高深的！一般像在別的宗教……上帝是真神，這個已經有「我」了嘛！那麼，信我就得永生，不信就入地獄，這個還是有「我」。能講出「若知我空，無毀我者」這種思想者，實在是太高超了，一般人是沒辦法做得到；只有釋迦牟尼佛很偉，大衪能夠有「無我」這樣子的思想，真是非常了不起，應該是最高的哲理。

　　世人執著名相，終因名相而產生種種的煩惱，若無名相，則一點煩惱也不生，必然得到大成就。這裏面更有一個重要的說法：「有我說法，我未斷故」，假如今天有人講：「我現今正在說法」，是「我」還沒有斷除煩惱。這個思想更高超，這金剛經裏面印證了佛陀所講的話：若人認為我在說法，這個是謗佛！佛陀根本沒有說法，說法四十九年，並未說法。這個是讓人家想不出來的。明明釋迦牟尼佛說法四十九年，怎麼講沒有說法呢？假如你說釋迦牟尼佛有說法的話，衪認為你是在毀謗佛。

　　今天我盧勝彥在這裏講圓覺經，你說我有開講此經，那就是在毀謗我。怎麼可以這樣子講呢？不可以說我在說法，也不可以講我正在開示圓覺經，你們一定搞不清楚，明明在講為什麼又說沒講呢？這裏面有很高深的思想在其中，我只能夠講「思想」，因為根本是講不出來的東西嘛！

這有兩個大意義在裏面：妙法本來就存在宇宙之間的，從來不增加也不減少的，你說了也等於沒有說，這個真理本來就是存在宇宙之間的，今天你說了不增加，不說也不會減少，所以，佛陀祂第一個印證了這句話──說等於未說，所以祂講祂沒有說法。

　　第二，假如祂講祂今天有說法，表示祂還沒有開悟，為什麼呢？因為假如你今天……像我講說我盧勝彥今天坐在這裡說法，表示還有「我相」，我已經存在，這是還沒有開悟，還沒有領悟到真正進入宇宙真理的中心。假如進入宇宙真理的中心之人，他第一就講「真理是存在的，說等於不說」；第二他講：「不能講我在說法」，是空對空。這種道理太深了。

　　我記得以前在軍中研究炮彈，有什麼「地對空」啊、「空對地」啊、「空對空」──在空中把炮彈射出來，對著空發射，叫做空對空飛彈；好多種飛彈，這樣射過來射過去。所以我終於想到，啊！佛陀說法是空對空，原來是以空的打空的，因此按照釋迦牟尼佛在金剛經裡面，其真正的意思，我能夠體會得出來。

　　為什麼講祂沒有說法？因為假如講佛陀已經說法四十九年，就是著了我相，不可以說的法，那裡能夠說呢？真理本來就存在的，你講跟沒有講是一樣的！這個宇宙真理根本就是不增不減，所以你說了也等於沒有說。

　　因此，今天你向真正的高僧大德說：噯，你上去說法，講一個真理給我們聽。他上台以後就坐在那裡，他就喝茶，大家準備聽他講，他也不講，就下來了；人家問他為什麼不說呢？他說已經講完了。

　　遇到這些頭腦有問題的，其實不是有問題，他已經跟你講了：真理是不可說的，不增加也不減少，說了等於沒有說，這個都是用如來的法在傳法的，就叫作「印心」哪！

　　你知道什麼是「印心」嗎？很多弟子來求：師尊，請給我印心，我就用大手印（呵一口氣在手上）給你印心；不行、不行，這男女授受不親，男的印心還可以，女的不可以。其實這「印心」的道理，是無形的。

「大圓滿灌頂」不拘於形式，為密教第四灌；而其他三灌都是有形式的。第一灌是瓶灌，用水灌頂；第二灌是氣灌，用紅白花灌頂；第三灌是無上密灌，用觸灌頂；第四灌是大圓滿灌，是不拘形式的，叫作「印心」。

　　所以佛陀拈花，大迦葉在底下會心微笑，這個就是「印心」，是大圓滿灌頂。以後作四灌時，我想出新招來給大家灌頂，不能再拈花了，這個拈花不好，我拈一個臭襪子起來；你看，誰笑得最大聲，誰就印心了。人家大迦葉也沒有笑那麼大聲，對不對！笑最大聲的，最不印心，不笑的印心，表示他懂，笑的表示他不懂。這個有各種方法，以後給大家授第四灌頂，別出奇招！．．．我就脫衣服好了，那些弟子看到這樣，其中有一個說：唉呀！我明白了。這個就表示印心，你不明白，那我怎麼講。

　　佛陀當初也沒有講，衪拈一朵花而已，這是第四灌頂，下一次我要表演．．．．表演什麼呢？脫衣服．．．不好，脫襪子．．．也不好。你說什麼？你要我鼻子紅啊！其實我鼻子紅起來也不好，想想看．．．以後再說！

　　今天盧勝彥在這裡說法，根本就沒有說法；無說法者，沒有人在說法，也無聽法者；根本一切都無，也不是在這個時候，這個就是破四相，了三心。今天我在這裡說法，無說法者，就是破我相，無聽法者就是破人相；根本沒有人在講圓覺經，就是破眾生相；也沒有時間、空間，這個是破壽者相。佛陀的道理是很深的，你們慢慢去體會。「無我、無人、無眾生、無壽者」。

　　維摩詰居士，他有一次在房間裡面，能夠有三億的菩薩進入他的小房間中，我們在想：哎呀，這一定擠死了，怎麼可能如此呢？這就沒有空間。

　　在世間人來講，有時間、空間的觀念，佛法則沒有。空可以小，也可變成非常大的；而大的可以變成非常小。所以，一芥子可容納一個天地，三千大千世界，郤在一芥子之中；一個花就是一個世界；一滴水珠就容納三千大千世界。在佛法中，空間是有無窮盡的觀念存在，那時間也是。佛經最多講的是爾時，一時，就是一剎那，代表永恆長久的時間。所以，今天在這裡說法，這個時刻，一剎那就代表永恆的，三千大千，通通都是充滿的。不要小看這個空間，將來你們寫師尊日記，可以寫，一時，華光自在佛，在西方，美國人的地方，真介海會講圓覺經，時有三億多菩薩。到時人家來參觀西雅圖雷藏寺、真佛密苑．．．，喔，這個是遺跡地、古跡地，當時錄影的燈還在，你看這機器都好舊了，差不多快生鏽了。過了五百多、一千年，他們來看這個真佛密苑，哇，都有很多白蟻，三億菩薩．．．他們一看，不像噯，好像最多只能容納于、一百人，怎麼回事？這個就是破空間。

　　佛陀在靈鷲山說法，那個地方差不多只能容納幾百人，但每次佛陀郤講三千人俱，那麼大家都跌落在山下？因為它本身是空間無限，來參加法會聽法的，包括所有十方三的佛菩薩都到，三十三天、二十八天等天眾也到，山神、水神、苗稼神、地神、風神、空神、日神、月神、閰羅王子、海龍王、天龍八部全都到，你說幾千幾億都有的，它是可以容納的。所以，佛法不同，勝於所有一切世間法，超越時間跟空間，將來科學是可以證明這一點，現在都有這樣子的科技電影。

　　像登宵法師站在這裡，按一個電鈕，他已經在月球了，從地球消失，他的人已在月球上了，這是破空間。先把你的四大──地、水、火、風分散，「咻」就沒有了，然後集中成一點一點光，給你吹到月球，在那邊用組合的地水火風，再按一下「咻」，登宵法師回到地球。啊，這是可以作得到的，將來只要有分解的儀器，把人體分解，到台灣再作人體組合，則所有航空公司通通都倒閉。只要把你送到分解室去，分解掉你身體上的東西，然後到台灣再把你組合起來。

　　我以前有個想法，講出來你們不要笑，我在小學時想的，到今天還沒有人發明。你們曉得這地球是圓的嗎？美國跟台灣的距離假如是一條直線，為什麼不從美國土地上打一個洞直通到台灣；然後你要回台灣很簡單的，就從美國把你推下去，咻！就掉回台灣，這樣就回去了嘛！然後，你要到任何一個國家去，中間挖成很多的道路；到澳洲的話，從這裡下去轉一個彎就到了。對不對！到日本的話，你還沒到台灣以前，先下車，從這邊掉出去，藉另一個力量從那洞出去，你就到日本。那地球內部就把它弄成很多的洞，你要到那裡，就可以到那裡。這個是我小學時候想出來的，怎麼人家到現在還不發明呢？你可以挖個洞，當然要設計好一點，因為要經過地熱、岩漿、地球的中心，才能到達目的地，我小時候就有這種想法。

　　科技的發展，將來有可能打破時間、空間，