【釋經文】（八十二）
 
　　『於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。世尊，譬如大城外有四門，隨方來者，非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便，惟願世尊，廣為我等宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種？令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 』

　　這可以講是新的一章，由第七位菩薩來問佛陀的。先唸一段經文：「於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。世尊，譬如大城外有四門，隨方來者，非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便，惟願世尊，廣為我等宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種？令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。時，威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」

　　這一段經文，是第七位威德自在菩薩，請問佛陀的話。祂們每次提出問題時，一定按照儀軌：頂禮佛足、右繞三、長跪叉手：都是那時候的一種禮節。那麼，這威德自在菩薩，大家很少聽到，跟前一位菩薩一樣，為大家所罕知的。我們曉得除了很多大菩薩摩訶薩以外，另外，還有很多菩薩的名，是很難得聽到的，甚至如來的名，也是有很多很多的。像三千佛懺，就有三千個佛的名。

　　那麼威德自在啊，什麼是「威」呢？可畏的叫作威。祂是很嚴肅的、很憤怒的、看了很可畏的，就是屬于「威」。那什麼是「德」呢？我們講的是功德圓滿、德行非常好、很慈悲的、很慈善的，這「德」又可稱很可愛的；所以「威德」二字可以稱：可畏又可愛、慈悲又慈祥的；「自在」就是無論屬于自然、平和、隨順的，皆為「自在」的代稱。在佛法的教導裡面，「自在」也可講就是任運，任運就是隨心而運。

　　這裡面最重要的一點，就是在講：威德自在菩薩自稱─大城外有四門，中國古代的城也是有東西南北四門，印度、尼泊爾的城門，也是一樣。

　　祂說「大城外有四門，隨方來者，非止一路」那一個方向來的：從東方來的走東門，從西方來的走西門，從南方來的走南門，從北方來的走北門。那麼祂的意思是這樣子講的：一個城有四門，從四方來的並不是走同樣的路子，但是都可以到達城裡。這是說：所有的菩薩莊嚴佛國，及成就菩提，並不是一個方法。祂希望佛陀為祂大家講一切方便漸次。

　　還有，修行人總共有幾種？這裡說的意思，並不是指人的種類，你們不要搞錯！有很多人看到這問題，他就回答講：修行者有分男人、女人、年輕人、老年人．．．，其實不是這樣子講。而是講修行人的修行方法大致上分幾種？並不是指修行人分幾等，修苦行、中性、樂行的．．．？其實不是這樣子的！

　　希望佛陀講了以後，會使菩薩及末世生，求大乘者，能得到開悟，遊戲如來大寂滅海，威德自在菩薩是這樣講的。

　　其實像這種比喻很多：好像一個城有四個門，要得到無上正等正覺，並不是只有一個方法能夠得到，而是有很多的方法，但是其目標跟它的境界是相等的；威德自在菩薩是用城來比喻，那以前我們常講到用山來作比喻，你想想看山頂只有一個。像富士山一樣，那麼漂亮的山，山頂當然只有一個點，但是要上到這山頂有很多條山路的；你可以從正道，大道走，可以用爬從危巖地方這樣上去，另外一個山頂四面八方，只要能夠上去，你都可以上去。所以開悟是「一味」，但是「方便」有「多法」，你開悟是一個味道，方便有多法，都可以到的。甚至珼在直接坐飛機或直昇機飛到山頂，從上面降下來，你也開悟了；不必從山底下爬上去，等於「歸原一路，方便多法」。

　　佛法裡面還分了很多種的修行，如大乘，小乘，密乘。人家問：什麼是顯教？佛理非常明顯，這是顯教。什麼是密教？事法非常秘密，實修的方法非常秘密的，這是密教。「顯」、「密」是共通的。很簡單的講：像我們真佛宗，四個修法，第一個修「本尊」；第二個修「氣」；第三個修「欲」；第四個修「空性」，「大圓滿」。

　　那麼四重灌頂當中，一般淨土宗就是在修「本尊」，你「本尊」相應了，阿彌陀佛來接迎我到西方極樂世界，就是「本尊」。密教也要修「本尊」，「本尊」也需要跟「本尊」相應的。那修「氣」，只有密教才有，修氣、脈、點，密教才有。修「欲」，無上密，也只有密教才有。

　　顯教像禪宗，像三論宗，也有修「空性」的，其實「空性」就是大圓滿。他們不修「本尊」，不修「氣」，也不修「欲」，直接就修「空性」了。所以三論宗，又叫做「空宗」。禪宗呢？不立文字，直接進入空性；實際去實證，直接進入空性。所以禪宗，直接走大圓滿的路。「三論宗」也是直接走大圓滿的路。

　　雖然修行方法都不一樣，密教甚至於各宗派，「淨土」，「禪」．．．「三論」種種的宗派，很多的，佛教的宗教有十三宗，十宗，八宗，很多很多的宗派，其「法味」都是一的，「開悟」都是一的，但是它的方法不一樣；很多種很多種的方法，我們在下回呢，佛陀會講祂的三種修行的方法，大致上把它分成三種的方法，下回佛陀開示裡面祂會把它講出來的。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（八十三）
 
　　『善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，佑覺心性及與根塵，皆因幻他，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。』

　　我們今天繼續談「圓覺經」。那麼今天就是威德自在菩薩問佛陀，佛陀就回答這個修行，總共有幾種的法。這個法呢！佛陀在「圓覺經」裡面提到的是有三種，那麼當然不只是三種，但是祂是這樣子講的，也就是說，總歸來講把它分成三大類，我們先看這個經文：

　　『善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行，實無有二，方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像，此方便者，名奢摩他。善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，佑覺心性及與根塵，皆因幻他，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。』

　　那我們今天經文就唸到這裡，其實這一段經文應該大家都看得很清楚。最主要佛陀所講的，真理是一，不是二，也就是絕對的。這個就等於昨天我們所做的比喻：任何一個城門都可以到城巿的中心，任何一個城門，東南西北各個門都可以到城的中心，那麼城的中心當然是只有一個。那麼山頂呢！山之巔，最頂的地方就是一個點；好像一個圓一樣，拿圓規畫一個圓圈，那麼圓規不動的點就是真理。

　　佛陀的意思是講：真理就是一，不是二；每一個地方都是一樣的。好像很多人講：真理有很多種。不是的；真理就是一，一種而已。那麼很多種是從一再分出來的，那祂這樣子講：「無上妙覺，遍諸十方。」那一個方向都有無上妙覺；那麼「出生如來與一切法，同體平等，」所有的法都是平等的；所有修行的法「實無有二」，就是說：沒有第二種方法，其實只有一種方法而已。但是因為方便的原因，所以其數量就變成很多了。

　　總體來講，佛陀祂就是分成三種。在釋迦牟尼佛時代，釋迦牟尼佛教導所有的弟子去修行。祂說：用三種方法修行，我們來看是那三種方法。

　　前面這一段經文講的，就是「淨覺心」，取淨為行，用淨的方法去修行。現在很多人都是用淨方法去修行，很喜歡去閉關。閉關是什麼呢？閉關就是用淨的方法去修行；你在菜市場修行，菜市場很亂的，這邊在買賣東西，那邊在叫喊、吵架、喊價，想在那地方修行就很困難，因為那裡很吵鬧。所以修行最好的方法，佛陀講的：

　　第一個方法，就是用淨的方法去修。那麼你遠離城市，遠離鬧區，居住在深山裡面都是用淨的方法去修。這個方法一般講起來叫做「澄清法」，好像我們用那個水，把一些泥土放在水裡面，你用一個棒子去給它攪動，這個就是鬧，鬧的時候去給它攪動，它就會混濁。但是呢！你不給它攪動，讓它安靜，它就會慢慢地澄清，那些泥土就慢慢地沉下來，那麼水就會變得很清淨。這個是佛陀講得第一種法，叫「澄清法」，叫做「寂靜法」。

　　平時你的思想很清明，沒有雜念，那你過很安祥、很安靜的修行生活，你耳朵不聽人家講一些是是非非，眼睛也不看色，形形色色你都不看，這個鼻子也不聞香，舌頭也不去喜歡那些味覺，吃得很簡單，穿得很樸素，這都是「澄清法」。

　　穿衣服很樸素，也不享受美味，耳朵也不聽靡靡之音，眼睛也不看形形色色，鼻子不嗅那些香的東西；這樣子，把身心歸於一，那一種狀態就是「澄清法」。也就是把你的煩惱、欲望整個通通清除，這種方法會產生一種靜慧。

　　佛陀講：「靜慧發生，身心客塵從此永滅。」也就是你這個寂靜的智慧會產生出來；當你澄清到非常清楚的時候，你的智慧便會自然的顯現出來。

　　我以前教人家禪定，就講過這個方法。你只要能夠身心歸於一念的時候，你身體的這些氣跟你的生命元素會回流的，那是以天心這地方為帝王，你身體的文武百官本來是很亂的，但是你這個帝王一聲號令之下成為一的時候，你身體所有的氣流全部通通回流，也就是你這個生命元素啊！會完全回流到天心的地方，這是一個修行的方法，這個方法也就是「澄清法」。

　　當你靜寂不動的時候，你的智慧就會產生，你的心如明鏡一般，很多佛啊！就會在明鏡裡面顯現出來；智慧、佛、如來種種的真如真相，就會從明鏡之中顯現出來，這是一個很好的方法。

　　佛陀經常這樣子告誡修行的比丘、比丘尼，把頭髮理掉，穿一式的衣服，吃簡單的食物，不要到China town，down town 到處亂跑。所以眼睛經常亂瞄，耳朵還裝著一個耳機聽流行歌曲，天天在那邊搖啊搖，跟年輕人一樣的開一個車子出來的話，他那disco的聲音放得最大聲。你修行人帶一個耳機聽流行歌曲，這個耳朵已經都不清淨了，已經在搞亂你的心了。哦！每天跑China town（中國城）跑down town去看，眼睛就已經花了；耳朵靡靡之音都已經進來了，再穿漂亮一點。師尊的衣服是最髒的，今天要換。穿乾淨就好，不是要穿多漂亮，哇！這一件太花不好。（師尊指自己的龍袍）

　　不過你假使能夠修行到不動啦！你真正能夠修行到你心已經如止水，你穿怎麼花，眼睛再看怎麼色！耳朵再聽怎麼靡靡之音，都可以的。為什麼？因九你的心如止水。那反過講，你已經修到，已經澄清了，別的東西已經搞不動你了，那個攪啊！已經攪不動你了，你什麼都可以做；但是攪得動你啦！你就不可以做。

　　我們以前常講的，「獅子跳躍的地方，兔子不要跟著跳」，你一跳就摔死。你以為那個行者本領很好，天天晚上去看電影，你就跟著去看電影，你迷了電影了，你修不成了，修行就修不成了。

　　所以這裡要談到個迷跟不迷，我講過了，「大隱隱於市，小隱隱於山。」這是指德行高超的人講的。所以當這個聲色還能夠攪動你的心的時候，你要遠離聲色。當聲色不能攪動你的心時候，你才能夠「大隱隱於市」，就是這個道理。

　　佛陀告訴大家，你澄清的時候，十方如來就在你的心中可以顯現出來，像鏡中像一樣，這一種方法叫「奢摩他」，這「奢摩他」當然是梵語。這是什麼方法？這叫做「止」，停止一切，佛陀教大家先用「止」法，是停止一切。出家修行就是要停止一切，不能背道而馳。

　我看到有人帶著耳機聽流行歌；在家修行都不可以聽流行歌的，何況是出家修行，這是犯戒的。聽流行歌還得了，要罰跪香，跪在釋迦牟尼佛面前，連續跪三支香，而且一動也不能動。下次再犯啦！犯了三次趕出去的；他叫你跳板凳。跳什麼板凳？因為叫你跳圍牆你跳不過的。

　　古代啦！趕出門，怎麼趕的？和尚啦！比丘、比丘尼還俗，趕出山門，是要叫他從山門的牆跳過去，跳出去，就還俗了。但是因為太高啦！你們跳不過，而且我們這些個子都很矮，我們這些比丘尼個子都很矮，跳不過沒有辦法，拿一個小板凳代表佛門。咚！打了你的屁股，用禪杖打你，打了以後叫你跳出去，就是還俗。這不可以的，你境界多高，敲你一棒你就死了，不可以的。

　　所以這麼靡靡之音還是不可以聽，眼見形形色色還是不要多看，這是佛陀教得第一個方法，就是「止」。把你欲望的心全部消失掉，全部拿掉，這樣子，你這個鏡子裡面才會變得很清亮，十方如來跟智慧才會顯現，這是得到智慧，這是第一種方法。

　　第二種方法呢？就是用「淨覺心」去了解「根塵」，這個方法在前幾章裡面都提到了。大家曉得眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法這六根六塵六識都是幻化的；那麼如何用想念的方法，用觀的方法去知道這些都是幻化的？那要靠你的想念的方法去想，你眼睛所看到的並不是真實的，包括你自己本身也不是真實的。

　　那麼這個身體是地、水、火、風所組合的，四大一分散，這個身體就沒有了。那麼心也無所附，你這個原來是你本身的心，並不是宇宙真理的大心。身心都是幻的，所以人生不過是一場夢幻而已，你要這樣子想，當你這樣子想的時候啦！你這個「幻觀法」就會產生出來。

　　你歡察世界的萬事萬物，你都會感覺到這個就是如夢幻一場。我單講快樂好了啦！好像有人常問你快樂嗎？你今天快樂嗎？人家問我，師尊您今天快樂嗎？你快樂到底有幾分？快樂沒有辦法打分數的。什麼叫做快樂呢？也沒有辦法把它拘束在一個範圍之內的。所以快樂本身是一種感覺而已，一種幻，一種感覺。

　　那什麼叫做悲傷呢？有人問我，師尊您今天是不是很憂愁啦！你自己想一想，什麼是憂愁呢？憂愁能夠拘束一個範圍之內嗎？達到什麼才叫做憂愁呢？你看我臉上沒有笑容，師尊你今天很憂愁。你看我今天有笑容，你就說：師尊今天很快樂；你看我今天不講話，師尊一定有心事；你看我今天很開朗，你們就說，師尊今天心胸很開朗。這個都是不定的，告訴大家，這種東西是不定的。

　　快樂跟憂愁是不定的，你今天也許很快樂，但是明天會很憂愁。一小時以前你會很快樂，一小時以後你會很憂愁；這個是變化來變化去的，你要作如是觀。唉！快樂也不是永遠的，憂愁也不是永遠的，隨時在那邊替換，而變化無常，就跟天氣一樣的。有什麼好快樂的！又有什麼好憂愁的！那不過是你心境的一種變化。那個都是幻的，像做夢一樣，一下子就沒有了。

　　所以當你快樂的時候，你不要執著快樂，說要把這個快樂變成永遠；當你憂愁的時候，也不要執著憂愁，因為那也是暫時的。你經常用這樣子的念頭去觀，就是一個「觀」法。

　　你能夠這樣子久久地想念出來，你心裡會達到一種很清淨的境界，這個叫做「三摩缽提」。漸漸地你用幻來止幻，來停止你的幻，這樣子，這樣子漸漸地進入一種「觀」法，叫做「三摩缽提」。這個是佛陀講的第二方法，叫做「觀」。

　　前面的就是「止」，後面的叫做「觀」。大家知道的，快樂不是永遠的，憂愁也不是永遠的，不要去執著快樂，也不要去執著憂愁；這樣你就會開了，可以達到常樂的這一種境界。

　　當你的念頭在修行的時候，經常想念如來的相貌，很莊嚴的相貌，想念佛，這都是方法；想念如來，想念佛、想念上師、意念根本上師，都是一個方法。

　　在密教面有「月輪觀」，觀想月亮，最圓的、最藍色的、最清淨的一種月亮，就在「月輪觀」。「種子子觀」，就是觀梵字，那個很美妙的佛菩薩的種子字，這個就是「種子字觀」。字觀也是種子的字觀。這個字觀啦！因為就是一個嗎！就是諸佛從字生出，這梵字的一種觀法，也就是「種子字觀」。你想念這個字，那麼從字裡面出現本尊，這是字觀。

　　那「入我我入觀」，這是想念如來虛空中的本尊進到你的身體裡面，這是「入我」；「我入」呢？就是想念自己進入本尊的心，這是「入我我入觀」。「五相成身觀」，就是把你的身體各種變化，成為本尊、成為佛的一種方法，叫「五相成身觀」，這個在密教裡面都有的。

佛陀也教我們「不淨觀」。什麼是「不淨觀」呢！把自己身體的污穢，這個很髒很髒的不淨你把它觀出來，這樣你不會執著色、聲、香、味、觸、法。使自己的不淨，知道自己的身心都是不乾淨的，眾生都是不淨的，這樣子能夠使自己的心止下來，這也是「不淨」的一種觀法。

　　另外還有「白骨觀」。「白骨觀」是破色相的，你修「白骨觀」，把自己觀成白骨，把眾生也觀成白骨，你就不會著人、我之相。也不會為了眾生跟你之間的關係天天煩惱，這個煩惱就會消除，這個方法就是「白骨觀」。

　　觀法是有很多種的，這裡佛陀講的，「所圓的妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提。」這是佛陀教你用觀法，就是以幻來止幻，以另外的一種想念來替代你這個比較複的想念，使它成為純一的想念，而進入真正的一種定的境界，這是佛陀講的兩個方法。

　　那我們重新再講：第一個是「止法」，就是澄清，隔絕一切聲音，一切色相，使自已澄清，這就是「止法」。那麼用另外一種清淨的想念來替代你的妄念，這個就是「觀法」。「止」跟「觀」，大家差不多已經可以了解釋清楚了。

　　圓覺經裡面佛陀所講的，因為它這個是經文，你們不一定看的很清楚，但祂的講法，就是剛才我講的這樣子，澄清跟一個清淨的想念來替自己的妄念，這就是佛陀講的兩個方法。

　　這個世界修行的方法很多，但是佛陀講三種，那麼今天已經介紹了兩種，明天會再講另一種，謝謝大家。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（八十四）
 
　　『善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃，不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順，寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命，皆為浮想，此方便者，名為禪那。善男子，此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來，因此成佛，十方菩薩，種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證即成圓覺。善男子，假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢，辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頓，隨順修習。爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：威德汝當知，無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量，如來總開示，便有三種類；寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩地，如苗漸增長；禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道，三事圓證故，名究竟涅槃。』

　　今天我們再談圓覺經。我們讀一段經文：「善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外，煩惱涅槃，不相留礙，便能內發寂滅輕安，妙覺隨順，寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命，皆為浮想，此方便者，名為禪那。善男子，此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來，因此成佛，十方菩薩，種種方便，一切同異，皆依如是三種事業，若得圓證即成圓覺。善男子，假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢，辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頓，隨順修習。爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：威德汝當知，無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量，如來總開示，便有三種類；寂靜奢摩他，如鏡照諸像；如幻三摩地，如苗漸增長；禪那唯寂滅，如彼器中鍠。三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道，三事圓證故，名究竟涅槃。」。

　　我們這段經文很長，等於把第七章全部唸完，不過重點我跟大家講一下：我們曉得這一章，是佛陀在教習佛法最重視的，為實修的一章。那麼祂講第一個：「靜止法」，就是用安靜跟止掉所有妄念的方法。

　　第二個方法是：「幻觀法」，把世界上的一切事情仔細地觀察，知道眾生都是幻的，身心皆幻，一切形象都是幻的時候，才能產生無上智慧。

　　第三個就是講：「禪那」。「禪那」在我們中國講起來就是：「禪」，那麼很多人都研究「禪宗」。到底什麼是「禪」？眾說紛紜，很多人去體會的，不是完全都是一樣的。這裡佛陀講第三個方法：是不去取這個「淨」法，也不取這個「幻」法；就是不用「止」，也不用去「觀」。「禪」就是什麼呢？直接就超越，直接就跳過去了，既不「止」也不「觀」。就直接跳過去。怎麼跳呢？我也不知道怎跳。（笑）這不過是一種體驗，像以前佛陀呀，祂「拈花微笑」，大迦葉底下看了，也笑了一下，表示祂已經心領會。所以這個「心印」，這個「禪」的「心印」就給祂。

　　像師尊在上面這樣一笑，那底下的人跟著笑，那就得到「心印」；師尊在上面假如哭一下，你們在底下心也哭一下，也得到「心印」了？（笑）其實哭跟笑都是一樣的，都是一種心領神會。當初大迦葉這樣子一笑，佛陀就明白祂已經得到心印，表示他已經超越了；其他不笑的，就是不知道怎麼回事。

　　為什麼釋迦牟尼佛，突然間拿一個花起來微笑一下，只有其中一個大迦葉跟著笑，就表示得到「心印」；其他不笑的就是「莫名其妙」，就是因為沒有辦法心領神會。要懂這心領神會就表示交付了這個「心印」，「心印」已經傳出去了，因為他已經明白，已經懂得、清楚了，這個就是「禪」。

　　「禪」是什麼呢？超越！不用去「止」，也不用「觀」。也有人講，「禪」就是「止觀雙運」，要「止」也要「觀」，那麼「止」不了就要「觀」，「觀」得成熟就用「止」。其實「禪」是一種超越，不用「止」的。

　　佛陀在這邊講得很清楚：「不取幻化及諸靜相」，就是不取；幻也不用取，安靜也不用，統統不用了。要知道這身體跟心都是一種罣礙；但是這個「禪」是不依照這些障礙，很多障礙他直接統統都超越過去了。好像什麼呢？佛陀作一個比喻：我們敲鐘，這敲呀！佛陀就問了：聲音是在鐘裡面嗎？當然不在裡面，不在中間有空的裡面，也不是在鐘的表面，而是在整個範圍之內都有聲音，這就是超越。表示說根本不在鐘的那個體，也不在中空，而是整個周圍全部都包含了，這個就是超越。

　　佛陀講的，祂說沒有什麼阻礙的。最重要有一句在這裡，煩惱、涅槃不相留礙；煩惱跟涅槃，它不互相阻礙，本來煩惱涅槃是對立的，但是在禪宗裡面，在「禪」裡面沒有什麼阻礙的，這是第三種方法。

　　第三種方法就是佛陀講的，因為你不相阻礙了，沒有對你有什麼阻礙的，所以寂滅跟輕安的現象就會產出來。這個時候會知道，所有的眾生，所有的壽命，統統是「浮想」。「浮想」是什麼東西？就是根本不存在的，這一種方法就叫「禪那」。所以佛陀只教這三種方法，一個是「止」、一個是「觀」、一個就是「禪」，三個字。

　　當初佛陀在教大家法的時候，祂講一講，大家聽一聽，那麼就自己去修行。這些弟子越來越多，本來是很少，沒有什麼戒律的，從來就沒有什麼戒律的；就是因為弟子犯了錯，一個犯錯，覺得不行了，才趕快再訂一個戒律。一看到這個還不可以，就趕快再訂一個戒律，是這樣子的。戒律那麼多，就是因為有人犯了錯誤的時候才開始訂的，而不是一開始就有戒律的。祂當時只是說：你到樹下打坐；到山上打坐；到巖洞打坐；找一個比較安靜的地方去坐。祂就講這三個方法，這就是「圓覺經」裡面的三個方法。

　　「止」掉你的妄念；「觀」一切都是幻；「超越」過去就是「禪」。怎麼「超越」法？祂最重要的，「煩惱、涅槃、不相留礙」，煩惱也是好，涅槃也是好，什麼統統好，這個就是「禪」，就是把它超超越過去了。所以學禪的人呢，不要把很多事放在心上，你統統都可以超越。

　　很多人生病，他就退道心。我有拜佛，我有持咒，我有行善，怎麼還得病呢？這菩薩沒有保佑，他就退道心了。不是這樣子，「禪」是一種「超越」，從來沒有什麼叫做障礙你的東西的。所以有病，有病就是菩薩，你有病，剛好，不求無病的。有病好，所以很多的行者，修、修、修、修到最後全身都是病，從頭到腳都是病，這個頭也爛了，聽說腳底也爛了，一般來講就是爛透了！行者不應求無病的，因為病就是菩提。這慢慢去想，病有什麼！病本來就是空嗎？等你沒有身心的時候，「病」還在那裡呢？「病」本來就不存在，只是你暫時的一種現象而已。不把它當成障礙你的聖道，你就可以超越這個「病」。

　　不求「無難」，很多人都求。唉呀！像我們今天迴向：逢凶化吉。這個是在求「無難」。「逢凶化吉」，凶的才好，凶就是菩提，你天天求「無難」，什麼事都沒有，精神懶散，一有災難來了，你精神起來了，要趕快，才能夠超越這災難，那時候精神反而會振作的。

　　所以，師尊講這個「衝浪」，浪越大你的衝浪板就會衝得越高；越大的災難，也是同樣的。所以我們不應該迴向的時候，求逢凶化吉，應該求逢凶更凶，因為凶就是菩提呀！

　　「禪」本身講起來，就是兩個字──超越。越凶地把它超越過去，你就是菩提！所以講所有的障礙都不要怕。我們以前越野障礙賽跑，有那障礙欄杆，這樣跨過去，要跨過所有的障礙，就是一種超越。

　　「禪」是一種超越，不是簡單的。人家越來障礙你，阻止你去學佛，用病、用災難來阻止你，你超越過去，就成聖賢，那本身講起就是很偉大的很超然的。所以真正一個聖者，是不怕這些的，不但不怕，還以這個為菩提。很多人生病了，他就奄奄一息，什麼「正念」都失掉了，越凶的事情來，他就是退道心，這都是不可以的。

　　像師尊最喜歡魔了。有魔來，樂得要死，因為就是要你超越他，你超越魔，不就成佛了嗎？以魔為法侶，魔就是你的法侶，你的道伴；你沒有他你怎麼通過考驗，能夠成佛呢？所以是以魔為法侶，魔就是菩提，魔就是佛。他來成就你成佛的，要以魔為法侶；你看到魔你就怕，成不了道的。

　　在禪宗裡面，是超越魔，超越過去。你不要去抵抗魔，要超越他，以魔為法侶。看到魔，不怕的，沒什麼，魔就是佛，就是一個超越，是一種禪。魔雖然來阻礙你，但是你夠超越，以「逆」的，像剛才講衝浪就是一種「逆」！凡是做事情都是不順的，我們做什麼都不順，人家做什麼都順；不順就是「禪」。「禪」就是一種超越，就是一種「禪那」，你唯有在不順裡去超越不順，你才能成就一切。

　　在一切法界裡面，得自由自在，一切成就，這個是「禪」；在一切法裡面那裡都能夠順呢？都是不順的，既然都不順，你超越過去才能夠自由自在。要「自在」就沒有相對的，一定是絕對的，凡一切順逆都是平等的。

　　再來呢？有人悔辱你！毀謗你！欺負你！你覺得很委屈，覺得自己不是這樣子，但是人家都講我這樣子，你是不是很委屈？當然委屈！我明明做的這樣，為什麼別人講我那樣呢？你就很委屈，你就不吃飯，以淚洗面；用這個眼淚來洗臉，你就不吃了，這一餐不吃，兩餐不吃，不個禮不吃，一個月不吃；冕２上也腄不好，這個不吃、不睡，我倒是沒覺的怎樣，我們省一點糧食也是好的。但是要教你，這不算什麼的，委屈你了，或者褒獎了你，都是一樣的東西。你要懂得超越！就是「禪」；你超越不了，你就是凡夫，這個道理要明白。

　　佛陀講的第三個道理是很「圓滿」的，絕沒有對的。所以要以壞人為朋友，俗諺：「近朱者赤，近墨者黑。」師尊叫我們以壞人為朋友，我們都被污染了，都變成黑的；我們跑去跟烏鴉在一起，到最後我們都變成烏鴉，全部都天下烏鴉一般黑。倒不是這樣子！

　　你處在壞人當中，也能夠成就你自己，才叫做超越。六祖慧能，在獵人堆中九年，他不受污染，這就是他本身夠學習到一種超越。他還能夠跟所有的獵人，相處得非常好，這就是本領，所以不怕壞人的。

　　你學禪的人，不是說這個人不好，我不跟他在一起，於是看見他就跑。當然啦！也有人看見師尊就跑的，他看到師尊從那邊過來了，趕快跑開。他不願，不喜歡，不樂意，不快樂；但是我們看到他，就很喜歡，我們樂於接近他，甚至上前去擁抱他，對不對！他看到我們就跑，沒有關係，你不理我，我理你就好了，這無所謂的。

　　「禪」是一種超越，就是超越過去，沒有什麼好人、壞人。好人與壞人，一樣平等，不要有分別心。世俗是樣子的，這個人不好，形象很不好，風評很不好，混蛋一個，專門幹壞事的，不要去理他，不要去聽他說法，這個壞人，不要去聽他的。不聽怎麼知道是好的壞的！至少你也要聽一下。告訴你不要有分別，你去超越他，不受他污染，去聽法聽到你認為不好的，也不受他污染。

　　在獵人堆，六祖慧能也不受污染，他甚至可以轉那些壞人，成為好人！壞人就是菩提，他們都是佛呀！這是一種「禪」，這是一種超越。很多人窮了，他就退道心，沒有錢！為什麼沒有福報呢？為什麼我信真佛宗，修真佛密法這麼多年，沒有福報？窮！不要怕窮；窮跟富，都是平等的。你學禪的人，富就是窮，窮就是富，你難道看不出來嗎？錢不過是流到我身上，以後它還會流走，流到別人身上的，那都是暫時的一種現象。那麼，這個人流過那個人，那個人流過這個人，借你呆看幾十年。窮、富不存心，你超越這個窮，愈窮困，你成就愈大，超越這個窮，這是「禪」。

　　你還要超越「破」！什麼「破」？所以很多行者，穿破衣，就是一種「破」。其實他穿的是天衣，破的衣服才是真正的天衣，華麗的衣服是真正的俗衣，這是一種超越。

　　佛陀講這個「禪」最有意思，中國的禪宗也是意思，因為它本身就是一種超越，那一種思想，跟我們世俗凡夫思想大不相同。像我的思想就跟一般不太一樣；別人認為髒的，我認為是最清淨的；別人認為是窮的，我認為是最富有的；別人認為是魔的，我認為是佛的；別人不喜歡的煩惱，我認為是菩提，別人認為是壞人的，我認為是好人。人麼都是好，統統是平等，沒有什麼分別的；你愈恨我，我就愈疼你；你跑，我就追；你不理我，沒關係，我理你，無所謂的。

　　我不是講了一個「無所謂」思想，師尊的思想是「無所謂」思想「無所謂」。思想，就是沒有障礙的思想，無礙的思想。既然是無礙思想，就是大圓滿思想；大圓滿的思想，就是一種超越的思想。這種超越的思想，就是佛講的：「禪那」。

　　你看釋迦牟佛給誰授記？給提婆達多授記，將來成佛！提婆達多不是害祂，害得很慘？沒有錯！害祂的人也能成佛，害佛的人也能成佛。沒有什麼叫做害的，在佛的心中，平等無差別。沒有人害我，只是他現在是世俗凡夫，有一天得度了，他照樣是佛；如果他清楚明白，他也照樣是佛。所以這是一種大圓滿的思想，這是第三種。

　　第一種就是「止」，妄念止了。第二種就是「幻」，觀察一切世相都是幻。第三種就超越「禪」，大圓滿。佛只教我們這三種方法，大部份講起來就是這三種。以下所講的，好像第八章所講的這些二十五種，全部就是這三種去分出來的。怎麼講呢？先修「止」，再修「觀」，再修「禪」；先修「禪」，再修「止」，再修「觀」；那麼再來，先修「觀」，再修「止」，再修「禪」。在那邊顛顛倒倒，分成二十五種。

　　佛陀也是被弟子弄得頭昏腦脹的，他要講這三種方法，輪來輪去，就變成二十五種。「十方如來，因此成佛」，就是因為這個成佛，「十方菩薩，種種方便，一切同異。」差不多，都是這樣子。反正就是這三種方法，「皆依如是，三種事業」，這三種修行的方法去修，能夠圓滿證得了以後，就是圓滿的覺悟。要修這個法，成佛，可以教化成就百千萬億阿羅漢跟辟支佛果。

　　所謂辟支佛果，就是藉著其他的方法進入自己覺悟的。什麼叫辟支佛？就是用其他的方法，不是用佛陀的方法，藉其它的因緣，進入佛果，這個叫辟支佛。阿羅漢，大家已經知道了，叫無礙法門。

　　以前我在讀書的時候，我就用無礙哲學思想：這思想很早的時候，我就寫在書裡面；那時，我的思想就已經非常的超越了。現在的思想呢？更加超越，等於是一種圓滿的思想。所以我不以為煩惱，也不是說完全沒有煩惱，煩惱就在你的四周。就像昨天我接了一通電話：一個對師尊有恩的人，（師尊有時候也請人家幫忙！）他遭遇到了困難，我沒有辦法幫他解決的時候，我也會心生煩惱。唉呀！這個對師尊有恩，但是我又不能幫他解決困難，所以我心裡就很難過。昨天晚上呢！特別為他求護法，希望趕快出現一個貴人來幫助他。我自己也突然間想到，我何不回台灣呢！我馬上就回台灣去幫他；甚至於需要多少錢，都可以出錢去幫助他。這個也是我的煩惱呀！因為，我為眾生而煩惱，眾生有困難，跟我講，那麼我心裡就覺得很難過。唉呀！怎麼幫他解決這個事情？這個當下的一種煩惱，也是有的。

　　今天有一封信，是紐約的弟子寄來的，他太太有腎臟病，一定要換腎，但是他等了很久，都等不到腎，他跟他太太剛好是同一個類型的，所以做先生的把一個腎割給太太，他們倆個人各用一個腎。換了腎以後太太的身體就變好，沒想到經過兩年後，這太太身體的腎產生了排斥的作用。我看了這封信，心裡很難過的，怎麼會這樣子呢？倆個都只剩下一個腎，那太太的腎產生排斥的話，她就不能活了。那到哪裡再去找一個腎呢？所以，在這世界上的煩惱數不清的。

　　像這種病，你假如不能看透、超越因果的話，真的是很悲慘。像台灣這一件事情，我自己心裡也很急，我也求佛菩薩趕快給他加持，特別求護法，趕快去找一些貴人，出來幫他，希望他能夠順利。因為他曾經幫助過師尊，現在他求到師尊了，我不能幫助他，這也變成我自己的一種煩惱。

　　我不是沒有煩惱，我是有煩惱，但是我把它看成菩提。我煩惱來的時候，就盡量祈求護法、佛、菩薩幫他們解決。我不是為我解決煩惱，是為眾生解決煩惱。但是我把我心中產生這些苦惱的事情，也把它認為是菩提，我去超越它。

　　佛陀也重宣此義而說這個偈，也就是把剛才這些講了一下。一種用寂「靜」的，第二種用如「幻」的，第三種是用「禪那」的。這三種方法，就是三種的妙法門，都是非常好的。祂講「十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。」都是用這三種方法去圓證的，這個叫做「究竟涅槃。」

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（八十五）
 
　　『於是辨音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，如是法門甚為希有，世尊，此諸方便，一切菩薩於圓覺門，有幾修習？願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。．．．．．．．。』（經文太長，內文詳載於後。）

　　今天我們再談圓覺經。關於這一章是辨音菩薩問佛陀的，而佛陀也是婆子心切，就把前一章的三種方法，一下子就變成廿五種型態。這章是釋迦牟尼佛重覆述說前面的種種方法，你們看文寫的．．．．很麻煩，但是，假如你按照我的方法去想就對了。

　　三種方法：一個是「止」、一個是「觀」，另一個是「禪」。那麼分成廿五種是怎麼分的呢？你先一直修一個「止」，是一種方法；一直修一個「觀」，也是一種方法；一直修「禪」，通通方法不變，也是一個方法。這就是三個方法，其他廿二個方法，就是在那邊輪。也有修兩個、也有修三個的，那麼顛顛倒倒，先修「止」、再修「觀」、再修「禪」，這也是一個方法；先修「止」、再修「觀」，也是一個方法；再修「止」、再修「禪」、再修「觀」，也是一個方法。就是這三個方法在輪，就變成廿五種。

　　這一章完全在講這樣子，我看了這一章，從頭看到尾暈腦脹．．．。釋迦牟尼佛肯這樣講，為了渡眾生，真的是婆子心切。但是現在我跟你們這樣講，你們就懂得這一章，其實根本不用講，就已經結束了。就是把那三種方法，顛顛倒倒．．．這樣子去修就對了。

　　現在我還是唸這個經文：「於是辨音菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，如是法門甚為希有，世尊，此諸方便，一切菩薩於圓覺門，有幾修習？」最重要是「有幾修習」──有幾種形態去學這個法呢？佛陀會回答的。

　　我們再唸以下經文：「願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告辨音菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是是修習，汝今諦聽，當為汝說。時，辨音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者，一切菩薩及末世眾生，依於末覺，幻力修習，爾時，便有二十五種清淨定輪。」廿五種清淨的形式。

　　「若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座便入涅槃，此菩薩者，名單修奢摩他。」這就是佛陀講的，只修一個「止」法修「靜」的。

　　「若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼不失寂念及諸靜慧，此菩薩者，名單修三摩缽提。」也就是只修一個「觀」法的。

　　「若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱，煩惱斷盡便證實相，此菩薩者，名單修禪那。」這個就是只修一個「禪」的。

　　「若諸菩薩先取至靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩缽提。」這個就是先修「止」，後修「觀」的。

　　「若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死，此菩薩者，名先修奢摩他後修禪那。」這個就是先修「止」，後修「禪」的。就是這樣子輪呀，它以後的經文就是這樣子。

　　「若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力，種種變化，度諸眾生，後斷煩惱，而入寂滅，此菩薩者，名先修奢摩他，次修三摩缽提，後修禪那。」這就是修三者，先修「止」，後修「觀」，最後修「禪」。

　　「若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生，此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。」這個就是先修「止」，再修「禪」，最後才修「觀」的，就是這三種在那邊輪。

　　「若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界，此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提、禪那。」也有齊修的，一起修兩種。先修什麼，最後再修兩種。

　　「若諸菩薩以至靜力，用資發變化，後斷煩惱，此菩薩者，名齊修奢摩他三摩缽提，後修禪那。若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界，此菩薩者，名齊修奢摩他禪那，後修三摩缽提。若諸菩薩以變化力，種種隨順而取至靜，此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩他。若諸菩薩以變化力，種種境界而取寂滅，此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜而斷煩惱，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩他，後修禪那。若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜，此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩他。若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜寂滅二俱隨順，此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩他，禪那。若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜後斷煩惱，此菩薩者，名齊修三摩缽提、奢摩他，後修禪那。若諸菩薩以變化力，資於寂滅，後住清淨無作靜慮，此菩薩者，名齊修三摩缽提、禪那，後修奢摩他。若諸菩薩以寂滅力。而起至靜，住於清淨，此菩薩者，名先修禪那後修奢摩他。若諸菩薩以寂滅力而起作用，於一切境寂用隨順，此菩薩者，名先修禪那後修三摩缽提。若諸菩薩以寂滅力，種種自性，安於靜慮，而起變化，此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩缽提。

若諸菩薩以寂滅力，無作自性，起於作用，清淨境界，歸於靜慮，此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。 若諸菩薩以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化，此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他、三摩缽提。若諸菩薩以寂滅力，資於至靜，而起變化，此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後修三摩缽提。若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧，此菩薩者，名齊修禪那、三摩缽提，後修奢摩他。若諸菩薩以圓覺慧，圓合一切，於諸性相，無離覺性，此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。善男子，是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。若諸菩薩及末世眾生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日，於二十五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸，一念疑悔，即不成就。」這個從頭把經文唸到尾，其實我可以把這個唸完呀，後面就是總結了，要火要把它唸完，唸完就了了。

　　「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：辨音汝當知，一切諸菩薩，無礙清淨覺，皆依禪定生，所謂奢摩他，三摩提禪那，三法漸次修，有二十五種，十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提，唯除頓覺人，并法不隨順。一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。」

　　把這一章唸完了，經文統統唸完了。這一章意思很簡單。就是把前面講的三種方法，你修一樣也可以，修兩樣也可以，修三樣也可以，顛過來修也可以，倒過來修也可以；就是在那邊輪，就變成二十五種。佛陀講！把這二十五種方法寫成單字，寫成那個籤筒，然後在菩薩面前搖，恰、恰、恰．．．你要搖二十一天，不是叫你一次就搖好了，就是要求呀！在佛菩薩面前，跟祂講：「我要修這個法，那一種法跟我最有緣，這二十五種方法，那一種跟我最有緣」，然後在那邊恰、恰、恰．．．每天做供養，做禮拜，祈求佛菩薩的靈光下降，然後呢！二十一天以後，你就把那跳出來最高的那支籤，拿起來看，那個方法就是適合你的，這樣就是最適合你的性格去修。

　你可以修「止」就好，把念頭統統止掉，你也可修「觀」，修「幻」。那麼也可以修「禪」，直接就超越，這樣子就「大圓滿」！其中也有三個一起修，先修「止」，再修「觀」，再修「禪」或者先修「止」，再修「禪」，最後修「觀」；總之就這三種在那邊變來變去，你修兩種也好，一種也好，三種也好，顛顛倒倒統統好，就變成二十五種。那麼你去抽籤，就是求二十一天以後，抽出來那一支籤，佛陀講你就按照這個去修，你就可以得成就；因為這個最適合你的。這一章就是這樣子講而已，一下子就結束了。

　　佛陀為什麼很仔細講，而且要分成這麼多呢？因為人的根器不同。有很多人，他修「止」很容易的，那些妄念，雜念，他一下子把它統統停掉，都沒有了，那麼他就適合修這個「止」。

有很多人，喜歡用他的腦筋去想，那你就修「觀」。你去想呀，念頭去想，這個身體是四大假合，地水火風四大假合，它分散了，什麼也沒有，那麼眼睛所看到都是假的，耳朵聽到也是假的，你的身體都是假的，宇宙的色相都是假的，色聲香味觸法都是假的，你這樣慢慢去分析，這樣去觀想，這你就適合修「觀」。

　　有些人呢！他喜歡修「禪」，他直接就超越過去，他認為統統都不一樣的，眾生都是佛，魔也是佛，眾生也是佛；不管是佛性，無性，統統都是佛；不管有沒有佛性，你有佛性也是佛，沒有佛性也是佛，不管你是什麼；好呀，壞呀，善呀，惡呀，這些對立的，聰明的，愚痴呀，怎麼樣子這些對立的，統統都是佛；不管你是佛，還是魔，統統都是一樣的，這個直接超越過去的，這種大圓滿就是「禪」。

　　那麼第三：有人適合修「禪」，他適合修「禪」，因為他一下子就超越過去，那麼一下子可以回去呀，去做二十五支標籤，按照佛陀講的，二十五個標籤你去做，那麼做好以後你就每天在那邊求呀！佛陀降光，希望佛陀幫助你，選山一個修持的方法。那麼選出了以後！你就按照這個方法去修，祂說不要退哦！圓覺經裏面講，你只要依這個方法去修，一定得到成就的；但是你不能說懈怠，好像我修一修啊，有氣無力，我就半途而廢，那不會有成就的。

　　佛陀講你求了二十一天，求二十五種方法當中的其中一種，你求出來，你就按照這樣子去修，就會有成就，佛陀講這個講得很辛苦，剛才我唸經文，這樣一下就過去。其實祂講的時候，祂解釋的很清楚，每一種的方法，祂都重複再講過，這是婆子心切，就是祂急著要眾生能夠成佛，所以祂才講得那麼仔細。其實祂只要告訴我們三種方法嘛，對不對！三種方法，你怎麼樣子去修，你就怎麼樣子去修嘛！祂還要把三種方法分成二十五種類形。辨音菩薩問祂，祂就講這二十五種。

　　這一段經文呀！你們也可以仔細去看，其實跟我所講的都一樣的，也就是我們講的那三種方法，都已經非常仔細了。那麼二十五種方法，你把經文跟註釋再看一看，就完全可以清楚明白。

　　佛陀講這二十五種形式，那依照大家的本身性質，你喜歡去修「止」呢！還是修「觀」呢！還是修「禪」呢！或者是「止」、「觀」雙運呢！或者是全部三種一起修呢！或者是修一種，或者是修其中兩種，都是隨你自己本身的心性去修的，你自己本身最有緣的，最喜歡的，適合於你自己的，你想一想應該怎麼樣子修，那就會得到成就了。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（八十六）
 
　　『於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩，深自慶慰。世尊，若此覺心，本性清淨，因何染污使諸眾生迷悶不入？唯願如來廣為我等，開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。說是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。』

　　「於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，睹見調御，歷恆沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩，深自慶慰。世尊，若此覺心，本性清淨，因何染污使諸眾生迷悶不入？唯願如來廣為我等，開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。說是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」大家知道，眾生都是有佛性的，也本能是佛性的、清淨的。為什麼本性清淨的眾生會有污染呢？使所有的眾生統統都走到旁的道路上去，而且不能進入正道？也就是要啟開圓滿的心智，獲得真理，還是會有一種現象，就是一直讓你走偏了路或走錯了路。
　這一章就是在討論：為什麼清淨的眾生會迷悶不入正道呢？佛陀在這一章裏面也講了四種理由：為什麼眾生不能得到真理、進入正道裏面？這裏的文字當中有幾個比較特殊：像調御。「睹見調御歷恆沙劫，勤苦境界。」就是佛陀在講圓經，這麼短的問答當中，能夠讓所有的菩薩末世眾生，很快的看到佛陀歷經恆河沙的勤苦境界，都是度化眾生的這種現象。

　　一般講佛陀有十大稱號，其中有一個稱號叫做「調御丈夫」；「調御」兩個字亦是佛陀的十種稱號之一。「調御」又是一種平衡的作用，就好像我們調味，在湯裏面放鹽的時候，你不能放的太多，放太多就太鹹；我們知道鹽跟血壓高是有關係的，血壓高是火能吃鹽的。我們這裏當護士的很多都曉得，我們的壁珍、壁燕（法師）煮飯，他們鹽都放的比較少，我們就叫做調味，「調御」就有這個味道在裏面。

　　有一次，我到雷藏寺去吃飯，喝那裡的煮的湯，耶！喝起來跟白水一樣完全沒味道。問他們什麼原因？說：「沒有放鹽。」啊！沒有放鹽實在太淡了，好像跟水一樣；但是放太多呢！你就血壓高。這血壓高的人不能吃太鹹，聽說有腎臟病的人也不能吃鹽。鹽本身只是一種調味品，你要放的剛剛好，這個就是要「調」；那麼「調御」的作用，是佛的十大稱號。也就是講用種種的方法，令所有的眾生進入正道，所以叫做「調御」。

　　什麼叫做「丈夫」呢？是大丈夫不是小丈夫，在古化學佛修行的人，大部份是男眾，女眾較少一點；從佛陀時代開始，首先也是只有比丘，沒有比丘尼，以後才有比丘尼。在古代的天竺，一般修行好像都是只有男眾，如的也，有就比較少數。自佛教有比丘尼以後，才變成很多的，但是照他們古代行者的說法：女先要轉成男的，然然才好修行。

　以前在印度瑜珈士，修氣、修脈、修點，女眾本身也有這個氣、也有脈、有也點，一樣的；但是畢竟這個點是不同，女眾的脈跟男眾的脈也是稍微有點差別，所以修行的方法也略微有點差別。當時印度古代的修行瑜珈士，也都是先由女眾轉求男眾，然後再由眾去修行。很多的氣、脈、點的修行很少談到女眾的瑜珈方法，大部份是屬於男眾的修行方法。所以呢！他講「調御丈夫」，使所有的丈夫都能進入真正的正道，所以叫做「調御丈夫」，也就是等於度化的意思。這兩個字有意思的，每一次讀到這兩個字，就想到平衡。

　　佛陀在說當中，祂不偏執，不偏於那方面。談到「不偏」，這是一個很大的學問；今天世上的紛爭，議論很多，大部份來講都是在論這個「偏」跟「不偏」而已。你想想看，今天有人講的是「唯物論」，有的講是「唯心論」，有些人講佛教就是唯心的。其實這句話到底對不對呢？真的有一點問題，因為不管心、物雙方面來講，一定還要講求平衡的。你完全講「心」、講無形而上的，不講「物」的話！總之缺了一點，因為你自己本身就是「物」嘛！完全不講「物」行嗎！所以這當中就是要有「調御」的功夫。

　　有時候我們行者專門講「出世法」，我們只走修行的路子，其他我們不管，那也不行，還是要講一點入世，出世跟入世之間如何調御，是一個很大的學問。

　　以前佛陀在世的時候，佛法本身就是講「空」。我們講「沙門」，就是佛陀的時代，所有出家修行稱沙門，沙門就是空門，專門講「空」的。像「三論宗」就稱空宗，是專門講「空」的，所有無我、無人、無眾生、無壽者、這些名相都是沒有的，那麼追論到最後就變成一個「空」字。所以出家修行的又叫做遁入空門，就是走進這個空門。

　　但是專門講「空」可以嗎？也是不行的，所以那時候有分為「空」部，又有分為「有」部。「有」專門講「有」的，也專門講「空」的，其實「空」跟「有」之間啊！互相調御，就是要調的剛剛好，不能專門論「空」，也不能專門論「有」。所以佛陀在世時候啊！對於專門講「空」的這些弟子，祂要跟他談一些「有」；專門講「有」的這些弟子，也要跟他講，再給他調一點「空」進去，要叫他「空」跟「有」之間要調御的非常平衡，這就是一種學問。

　　你看我們今天講佛法，到最後都講「真空妙有」，真正的「空」裏面有微妙的「有」，是佛陀講的。不能專門講「空」，但也不能專門講「有」，不能專門講「出世」，也不能專門講「入世」。

　　我們生活在這個社會裏面，有些人緊張過度，像我以前有一個同學叫做緊張大師，本來是很小事情，他都會緊張，那就要叫他放鬆一點。那麼真正放得太鬆了，任何事情、大事情到了，他還在睡覺，這個就要叫他稍為緊張一點。每一件事情你都要介於緊張跟放鬆之間，就是知道如合去調御了。

　　對重要的事情不能太放鬆，對於可以放鬆的事情，你就要放鬆，所以我們老師以前講：「你在現的時候儘量去玩，但是你讀書的時候你就要認真。」這是我們小時候經常聽老師講的，玩的時候你盡情去玩，沒有關係；但是你要收心讀書的時候，你就要把心收回來要認真讀書。

　　我也叫大家，你平時的時候要認真修行，如在做早晚課、修法禪定、研究經論，作深入三昧的時候，你都要很認的。但！假如是慶生會或者是晚會，你就要放鬆；你那時候還來跟我持咒，你是幹什麼的！人家在那邊唱歌的時候，你在那邊持咒、唱政治歌曲，那就不對了。叫你放鬆的時候你緊張，叫你緊張的時候你放鬆，這就是你調御的不好。

　　你平時就聽流行歌聽得迷迷糊糊的，今天叫你馬上進入禪定、進入三昧，你行嗎？當然是沒有辦法。平時你就要訓練在那一個場合做那一件事情，要專心一致的時候，你就不能太放鬆；在晚會裏面，大家都是很高興的時候，叫你玩耍的時候，你就要盡情的放鬆，這樣子才是對的。

　　所以，鬆跟緊之間要互相調御的非常好，有跟無，還有快樂、憂愁，你都要調得剛剛好。你太快樂啊！不行！要降壓；你太憂愁了，也要加一點快樂進去。愁跟樂之間也要調的剛剛好，這樣子就是很平衡的一種學問。

　　我最近研究醫學，人的年齡到了某一個階段時，必須要做好自己的本身調御；身體是很重要的，你血壓不能太高，血壓高會中風；血壓也不能太低，因為血壓太低了，你會有氣無力。所以太高啊是不好的，但是你不能降血壓，突然間把它降到很低呀！這個就是一種調御的功夫，把你的身心、血壓，維持在一個標準的水準之中，就是一種調御。

　　另外，血糖也是一種調御，你身體裏面的糖份，剛好夠你今天使用的熱能，那是最標準的。你身體血糖的糖份，剛好夠你今天的運動，你把那個熱能跟糖份調得剛剛好用完，這個是「一級棒」。你今天過量了，血糖過高，你運動不夠，但是你的血糖過高，就是很危險的，就是糖尿病。那你過低，根本就沒有力氣，你把血糖降得過低了，你根本就沒有辦法過動了，全身也是無力的，所以這也是一種調御的。

　　你吃的食物，剛剛好多少糖份，供你今天使用的熱能，你剛剛把它用完，不過多也不太少，這個就是一種調御的功夫。所以我覺得人生，本來就是在做這個調御的，就是修行也是在做這種調御的功夫。每件事情你都是非常圓滿，也非常吉祥，而且都是剛剛好的這種狀態之下，就是最完美的。

　　所以，單單我們講做一個師父，他如何教導他的弟子，又要很圓，又要慈悲，又要嚴，就是在這邊調，把它調整得剛剛好。要能有慈、又要能夠嚴，既要剛、又要柔，完全就是在調御的功夫。

　　經典裏面提到這個「調御」，就是說有三層意思：第一個，佛的十大稱號；第二個，度化眾生入正道，第三個，就是平衡中道的學問。佛教本身也是平衡中道的，不能講佛教是唯心的，也不能講佛教是唯物的，因為它是調「心」跟「物」的。像我們人的身體跟心，都是要調得剛好；我不能只講心，講心就太空幻了；也不能