【釋經文】（七十七）
 
　　『於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞，我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益，願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩，如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始。』

　　今天要講到新的一章，這一章是第六位菩薩，我先讀一段經文：

　　『於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞，我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益，願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩，如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。作是語己，五體投地，如是三請，終而復始』

　　這一段就是講清淨慧菩薩問佛陀的。那麼這情形呢，跟以前幾位菩薩的這個動作跟禮節都是一致的，都是一樣的。這當中啊！祂問的重點在那裡呢？在「一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，云何差別？令末世眾生，聞此聖教。」這重點「云何差別？」上面。

　　第五位菩薩，彌勒菩薩，祂問佛陀，那麼佛陀回答了說：「有種種的差別啊！有小乘的差別，有大乘的差別，有凡夫的差別，有外道的種性差別，有不定性的差別！」

那麼第六位菩薩站起來，祂就問了：「這個所證得啊！為什麼會有差別呢？同樣都是在求圓滿的覺性，為什麼一切眾生及諸菩薩如來世尊,所證所得會有差別呢？到底有何差別呢？那是什麼原因？」大概重點就是在這裡了，以後會談到佛陀回答這個問題 。

不過我認為這是層次上的問題。像我們讀書的時候啊！有所謂幼稚園，有小學，有初中，有高中，有大學，還有研究所。那麼這個就是層次，我們讀書也是有層次的，就是從這個Kindergarden（幼稚園）開始，一直University（大學），到碩士，博士。這就是一種層次的差別了。

　　它這佛裡面這樣子寫，「本所不見」，他就翻成：從來沒有看見；「本所不聞」，從來沒有聽見。（師尊笑！）這個我也會翻，你們也會的，你們自己看就好了，不用我講。那麼「廣說如是不思議事」，他把它翻成：詳細說明如是不可思議的事。有說好像沒有說都一樣。「大悲世尊，為我等輩，」他注解說，大悲世尊為我們這些同學。（差不了多少）。

　　其實這裡有幾句比較重要的話，「不思議事」什麼是「不思議事」？「不思議事」就是說，令大家覺得很不可思議的事。我這樣子解你也會這樣想：你剛才那個解釋還不是跟前面那個法師講的一樣嗎？A等於B，B等於C，A就等於C。還不是一樣啊！但是我要解釋，這什麼叫「不思議事」。佛經裡談到不思議的事情！祂講有五種不可思議的事情。現在問你們哦！你們讀佛經讀那麼久，什麼是五種不可思議的事情？

　　什麼是五種不可思議的事？能夠五通通很圓滿地答出來的，馬上給一百塊美金。知道的人舉手，不知道的人不要舉手。（師尊笑！）你們不知道的人給我一百塊美金，（師尊笑）這樣我就賺到。反正你們是沉默是金，從來不回答我，好了！我自己講，我也要想一想（笑）。

　　第一個不可思議的事，佛陀在佛典裡面！經常提到的：這個是「世界不可思議」。假如你仔細去想，我以前講過！這娑婆世界！整個宇宙！都是不可思議。怎麼想你也想不出，人怎麼把這個世界造成這個樣子。

　　我以前講過：陽光、空氣、水、大地，那一樣都不是你能夠巧妙安排的。這麼好的陽光，它接近一點，地球就融掉了；它遠一點，地球就變成冰庫。怎麼會那麼巧呢？這個陽光，我問那些科學家，太陽怎麼有那麼多的燃料，永遠燒不完。是什麼東西呢？太陽是什麼玩意？它燃燒了幾千萬年、幾億年，它也燒不完。是用什麼燃料？科學家一張嘴也是「傻眼了」，（師尊笑！）他也回答不出來。說什麼太陽黑子啊！爆炸啊！燃燒啊！它的火啊！光啊！照到地球來，地球就有陽光。我告訴你，我也會解釋的，但是那是什麼東西啊！怎麼可以燒那麼久？你看我們任何一種燃料一燒，一下子就是沒有了，太陽一燒沒有了，娑婆世界真要變成長黑。

　　聖經裡面也有錯誤的，聖經上提到上帝創造了兩種光，其實只有一種光嘛！因為只有太陽會發光，月球是借太陽的光，對不對！都是「黑白講」（台語「亂講」之意）。（師尊笑！）

　　因為那時候的人智慧不夠，他認為太陽是一種光，月亮是一種光，他不知道月亮是反射的光，由鏡子反射來。我們從地球看，唉呀上帝創造兩種光；其實當我們站在月亮看地球，唉呀上帝創造兩種光，一個是太陽，一個是地球。對不對！先知寫聖經時腦筋沒有到那裡，所以祂寫出來也是錯誤。好啦！這個光就是不可思議啦！

　　再想想，空氣啊！你說不可思議，怎麼會有空氣呢？植物吐的，剛好動吸的；動物吐的，剛好植物吸的。就是在那邊對流，你動物吸收的東西，跟植物吸收的東西都一樣的話，那空氣裡面的那些東西早就被吃光，人類通通都死光。你看水對流，水，水蒸氣，雲，雨，又是水，這種對流，空氣也是對流。你看大地，這是什麼玩意？有的土地會有長出東西來，不可思議的。大地裡面會長這些樹，會長這些五穀，會養育眾生。你說這個世界，奇不奇怪！這世界奇怪的事情太多了。所以講，第一個不可思議，是「世界不可思議」，這整個宇宙都是不可思議。對不對！

　　你們不回答就是不對！所以有時候想一想奇怪，這個娑婆世界很奇怪，每一種事情你比較深入地研究的話，你會發覺到自然界當中啊！有一種很巧妙，不可思議的安排。

　　還有，第二個不可思議，「眾生不可思議」，這個講的就是：我不可思議，你不可思議，大家通通不可思議。單單講一句很簡單的不可思議好了，今天你的鼻子假如是縮進去的，眼睛是突出來的，你如果是這樣子的人，我看大家都是瞎子。為什麼？因為每個人從小都是常跌倒，小孩子，走一走，BO！他一定跌倒的。一碰到地，兩個眼睛一定馬上就碰壞了。兩個眼睛就完蛋了，大家都變成瞎子。你一跌倒，這個眼眶把你的珠子擋到，這個鼻子須彌山先碰到土；你鼻子碰到了，不過流鼻血而已，沒什麼了不起，它還有是好的。這眼珠子不能碰啊！它會陷在裡面，你想一想鼻子為什麼要突出來呢？它陷在裡面吸氣的話不順，它一定要長在外面，兩個洞在吸氣這樣子抽風。（師尊笑！）你知道這個抽風機一定要出來的，你不能裝在裡面抽風的，它有它的意義，它製造了這個東西都有它的意義的。

　　簡單的講這兩片耳朵，就是擋聲音的。今天沒有這兩片啊！我講話你聽不到的，一講這聲音從外面過，它不會拐進來的。就是因為聲音到這裡，好！有兩片小東西給你擋住這聲音，它會９０度轉彎，進到你耳朵裡面。今天你沒有這兩片啊！你聽聲音就很困難，它聲音發射從旁邊過，剩下一點進到的耳孔裡面，你聽聲音都困難。這個耳朵也是有意義的，不是說，嗨！一個Baby一出生，他沒有耳朵有兩個耳洞，不只只怪啦而是根本不適合用。

　　眾生不可思議，今天你我之間，我講過五官：眼睛，鼻子，嘴巴，耳朵，眉毛。這五個東西一湊合一下，就變成一個登霄法師，一個是宣仁法師，兩個通通不一樣。其實這五個東西都是一樣的東西也！但是它這樣稍為扭一下，就都不一樣了。每個人的面孔通通不同，像前天馬來西亞來了一對雙胞胎，她們姐妹兩個都長的不錯。雙胞胎也有分別，你看現在我們，坐在這裡的，那個長的一樣的？通通不同。其實是五個東西去湊合的，這是一種宇宙意識的電腦，它的安排，它的排列組合，幾億人當中沒有一個一樣的。五個東西給你排列組合這樣子出來，「眾生不可思議」，佛陀講的。

　　還有呢？「佛不可思議」。第三個不可思議的是「佛不可議」。佛當然不可思議啦！你怎麼想，也沒有辦法想。祂說，所謂不可思議，是沒有辦法去想的，沒有辦法去深入、去理解、去想的、不可思議。佛是不是不可思議？根本是讓你想不到的，是很圓滿心智，完全清淨的大神通聖者。祂根本就是不可思議，你不能用文字去描寫佛的境界，好像佛住的地方啊！你也沒有辦法用文字去把它描寫出來。

　　像阿彌陀經裡面的西方極樂世界淨土，它是一個「化城」。什麼是化城？是阿隬陀佛去變化的出來的，已經是很不可思議的，但是它還有是有物質的東西啊！還有黃金鋪地啊！七寶做起來的宮殿啊！有八功德水，欄楯，有七寶行樹啊！有迦陵頻迦鳥啊！這種鳥發出最美妙的聲音，所以這慧君法師啊！將來到西方極樂世界，要多吃幾隻（師尊笑！）那是說這西方極槳世界的鳥多吃幾隻的話，你就會發出優雅的，很美妙的聲音。

　　我們講說，西方極樂世界也有鳥，有共命之鳥，有鸚鵡，有迦頻迦。但是佛土啊！不可思議，真正佛的境界！是不可思議。包括祂所住的地方，根本沒有辦法想像，我們只能用人間的七寶啊！什麼黃金啊！銀啊！水晶啊！琥珀啊！硨磲啦！這些七寶的東西，把它想像出來。這樣子，用這麼多的寶貝去幫它裝璜，其實是不可思議的，這個就是「佛」本身的不可思議。

　　另外！佛經裡面又講「龍不可思議」。什麼是「龍不可思議」？其實龍是可以摻雜天龍，天龍不可思議。我們想像的天上界啊！也是不可思議，單單講一個兜率天啊！彌勒菩薩上升兜率天，祂四千年後，下生娑婆世界來渡眾生，龍華三會。祂在兜率天稱為四千年；在娑婆世界就是幾億年。我問大家，上次講過，彌勒菩薩下生要經過好幾億年，人間是五十六億年，兜率天是四千年。所以有人講：天上一日，地下百年，娑婆世界也是等於一百年了。其實這個只是一個形容詞，在時間上沒有辦法去換算的。天上一日啊！人間有的講說是三年，或者人間是百年，所以單單時間上它本身就有差別，你根本想像不出天上界的情形。

　　龍宮、龍都是變化無窮的意思。龍你看過嗎？師尊看過龍，我知道龍的形狀。龍啊！不像我們人間畫的那個龍有四隻腳，兩個眼睛，一個嘴巴，還有龍鬚，有龍角，有龍鱗。那麼有時候畫不像，就變成蛇了。（師尊笑！）人在畫龍，是憑著想像去畫，因為龍本身就是不可思議，是變化莫測的。

　　我記得我看過龍，我也曾經講過：我看過天上真正的龍。禪定的時候也見過龍，而且還到龍宮。這個龍啊！真的是不可思議。因為很少人看過龍，根本就沒有人真正看過龍。有啦！釋迦牟尼佛看過龍，佛陀祂到龍宮說法，佛說海龍王經，這是佛陀到龍宮去講。還有龍樹菩薩，祂到龍宮去閱藏，龍樹菩薩，祂本來就是龍族的，所以祂可以到龍宮。那麼第三位，就是我，我也到過龍宮，這些事情都是很真實的。

　　那麼龍為什麼不可思議？因為你根本看不到，既然看不到，當然是不可思議。包括天啊！所以講說天龍，就是這個意思，天龍八部，都是屬於神人，都是變化莫測的，這個也是不可思議的。

　　講了四種不可思議，還剩一種不可思議，你們講，這一個不可思議，講出來還有一樣的，給一百塊美金。最後一個，還有一個不可思議。你假如讀佛經的話，我已經講了前面四個不可思議，剩下最後一個不可思議。我這一百塊，自己買東西吃，本來是想說，自己買酒吃。（師尊笑！）

　　果報不可思議，因果報應不可思議。為什麼因果報應不可思議？因為據我所知道的。每個人的因果很複雜，這是最複雜的。可以講是，假如依照電腦來講，應該它的方程式最深，最複雜的，根本讓你看不出來的，這種因果報應在裡面。

　　因為眾生本身都是經過好幾世的轉世。他每一世所做的業，都是很微細的。並不是很粗的。由於因果報應是一種微細的一種作業啊！一種業。產生種種的因緣，很複雜很複雜，是沒有辦法用我們平常的眼睛去觀察、去推測、去推理。所以才稱為不可思議，果報不可思議。

　　大家想一想，我以前曾經這樣子比喻過：那紡織機啊！我們在紡織，那一根一根的線，是一根一根的業。我以前這樣子比喻，那個線啊！不是說大家都是一樣的，都排成一排！好像十字形，這樣子走；它穿過來穿過去，甚至一條線，我們衣服的這個線，很微細的；從這一條線，可以移到很遠很遠，這條線拉到那邊那個線，這條線拉到這邊這條線，然後給它編織起來。紡織機器做那一件事情，都是有它的因果牽纏在一起，讓你去想不透的，你根本沒有辦法去推測。這個叫果報不可思議，並不是那麼單純。所以因果報應有很多人講．唉呀！三世因果嘛！你前世做什麼，今世就得什麼，這是沒有錯。

　　但是這其中很微細的，也有比較粗的，還有另外一種摻雜下來的種種的因緣，所以就變成果報不可思議。大家這樣子就可以體會到，這五種不可思議，就是這樣子。

　　其中，清淨慧菩薩講「廣說如是不可思議」。是講說，佛陀所講的道理深不可測，很深奧，很難去理解；也是從來沒有聽過，從來沒有看過的。所以清淨慧菩薩就講祂這一次在法會當中！聽到佛陀講了這些真理，是不可思議的事，是從來沒有見過，從來沒有聽過的。這當中呢，又提到「重宣法王圓覺性」。

　　什麼是「法王」啊？「法王」應該很好解釋的，知道的請舉手。大家都默不作聲，因為以前我講過，反正你們講出來都是錯誤的，講對的也是錯誤的，講錯誤的才是對的。（師尊笑！）「法王」啊！佛典上解釋是無上法王。法王就是法王嘛！還分什麼無上法王。倒底「法王」是什麼意思呢？就是明白所有的法，還深入去了解所有的法，而且能夠應用所有的法，這樣子的人就應該稱為「法王」。你到了這種境界的時候啊！當然就叫「法自在」。

　　什麼叫「法自在」呢？你隨手來，怎麼樣子移，人怎麼樣子動，都是法，開口就是法，聽到的也是法，舉手投足都是合於法，都是法。也就是你的原形啊！身心啊！都是法的一種演化，通通都是佛法。到了這一種境界的時候！就融於法中！一切言行都是合於法，合於佛法；這樣子就是「法自在」，很自自在在的，悠悠如如的，在法味之中演法的，就是「法王」。

　　我這一輩子啊！到今天這個程度，其實舉手投足之間都是演法。我把脖子底下的鬍鬚割掉就是法；長起來，又是法；拔一根，也是法；拔多根，也是法。對不對！笑一下也是法啊！瞪一下也是法啊！眼睛轉幾下也是法啊！眼珠子轉幾下也是法啊！都是法的。我不戴戒指也是法，我戴戒指也是法；戴跟不戴都是法的，脫下來也是法啊！洗手也是法，不洗手也是法，都是法的。什麼法？

　　理髮也是法，今天慧幫我理髮，很有意思。我也可以自己理，有時候自己理，慢一點，別人理就比較快一點，這是在教你。為什麼要教你理髮呢？我知道你也是有用的人。（師尊笑！）你幫師尊理髮啊！理髮就是法嘛！不理髮的時候，為什麼要留著頭髮呢？留著頭髮也是法；白髮也是法，黑髮也是法；沒有髮也是法。這個地中海，很多人地中海的，凸頭的，他也是法。

　　種種啊！你只要深深地體會佛法。無處不是法，能夠遊於法中啊！就是法王。這當中有無上智慧存在的，你修行的境界夠了，所以你翻開佛典，你都能夠去意會佛所講的話。你知道，法有「定法」，有「不定法」。有時候，佛陀講「定法」，這個一定要這麼樣子做；但是對某一個人祂又講，這個法非法，到處都有法。

　　這樣子講起來，這個「法王」啊！我跟大家解釋，大家都應該可以清楚。你只要能夠在法中啊！得到法自在，那麼你就是「法王」。希望大家能夠深確的明白，今天就講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（七十八）
 
　　『爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今膏聽，當為汝說。時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生，何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及我愛者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。 』

　　今天我們再談圓覺經。先唸一段經文，接昨天的。『爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來漸次差別，汝今膏聽，當為汝說。時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生，何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。善男子，一切眾生從無始來，由妄想我及我愛者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。』
　　這一段是佛陀告清淨慧薩的，這一段話，其實是很容易了解的，因為整般話等於是白話一樣的，講的很清楚明白，只有一個「非性非有」。

　　解釋「非性」也是講圓覺不是性，叫做「非性」。這裡談到的「性」啊！應該講是現象，不是現象的，不是種種的一種現象，根本就沒有現象；那麼後來又講「性有」，就因為有了現象以後，才會有種種的這個現象出來，種種的變化出來。這種種的差別出來，就是「非性非有」的意思。

　　佛陀講在實相之中啊！實在沒有菩薩，也沒有所有的眾生，也就是無我、無人、無眾生。那麼連菩薩也是無的，在實相之中是這樣子的；所以，佛陀就講到，沒有證得的人也沒有未證得的人。「性自平等」，一切現象都是平等的。

　　這裡面所講的「寂滅」！也就是一些煩惱，都是屬於「寂滅」的，都是沒有的，連煩惱都是沒有的，那麼又為什麼會有呢？因為是眾生從無始以來，從很久很久以來，一直到現在都是妄想，妄想我這個我，妄想他自己本身的愛，本身的恨，那麼在每一個念頭之中啊！念念生滅，又起這些因緣。

　　然後呢？是「耽著五欲」。五欲啊！這裡所寫的就是財，對於金錢上的迷；色，對於有形的這些東西的迷戀；名，對於自己的名一種迷；食，對於飲食的一種貪欲；睡，對於睡眠的一種喜好。這些就是稱為五欲，也可以講是：「色、聲、香、味、觸。」這是我們身體的一種欲望。在我們人身體欲望也有色、聲、香、味、觸。那麼色呢？就是看到美的，他就喜歡。聲呢？聽到好聽的，他就喜歡。香呢？聞到香味，怹就喜歡。味呢？好的一種味覺他就喜歡。觸呢？覺得細，滑的，他就喜歡。這就是產生五種的欲望。

　　佛陀在這一章裡面，剛開始講的時候也是講平等，無差別，也就是講佛的境界是平等的，是沒有差別的，是虛空的，是無自性的，是非性的。佛陀主要還是強調在前幾章所談到的，其實祂是在炒冷飯，因為這些己經講過很多次了，每一章祂都要提起來講。都是空幻啊！都是幻化的，菩薩也是幻化的，所有的眾生也都是幻化的，根本就沒有的，要到了非性的境界。沒有一切現象的一種境界裡面，就是平等無差別的虛空中的虛空。

　　佛陀在圓覺經的前幾章也是提到這個，現在到了第六章，祂重新再炒冷飯。為什麼呢？因為眾生容易有健忘症，祂偶而要給你提醒一下，好了瘡疤，就忘了痛；痛的時候說很痛，瘡疤好了時，也就忘記了。人是很健忘的，容易遺忘的。

　　所以，佛陀在圓覺經裡面，幾乎每一章都要提到這個空，非性性有，本來就沒有什麼現象的，所以無我、無人、無眾生、無神、無菩薩，講的都是這些東西。

　　平等無差別心、平等無差別，虛空中的虛空。那麼祂又講，眾生啊！因為有我相，先有我相出來，我相一有的話，才會有財、色、名、食、睡，才會有色、聲、香、味、觸。

　　那麼一切煩惱的根源，就是「有我」的這個原故。所以佛陀也是強調，一個修行的基礎就是要先修先我，金剛經裡面也提到，第一個就是要無我相，只有這樣子才能夠融入虛空，才能夠證得真實相。

　　以前曾經跟人家講：這個世界啊！整個宇宙啊！都是憑你的怠覺出來的。你自己想一想，假如人一死的話，真的什麼都沒有的話，你會不會相信有這個世界，這個世界根本就是在為你存在的。想一想看哦！假如你死了，這個世界是不是沒有了，這是一種哲學思想。其實這個世界還在的，我死了，我曉得，當然還有我的兒子、女兒存在這個世界上，這個世界事實上還是在的。

　　但是你死的時候啊！你假如完全沒有知覺，這個世界存在不存在跟你毫無關係，這個世界雖然存在，但是事實上也可以講是不存在的。你說對不對！好像我們一個哲學思想，這樣子想，假如你沒有了，這個世界對你產生不了什麼關係；這個世界存在跟不存在根本毫無關係，這個世界還存在嗎？應該講是不存在的，因為沒有你，所以，這個世界就不存在了。你是世界中心，這世界是為你存在的，當你沒有了，存與不存，實亡也，實在是沒有。所以可以講這個世界也是幻化的，其他世界跟你沒有關係世界，你認為存在嗎？是存在的，但是在你的感覺上啊！是根本不存在的。

　　我們沒有到過月球，只是看到月球，當然阿姆斯壯對月球世界，他認為月球世界為他存在的，因為他一腳踩上去的，這個世界他終於踩到了，他跟這個世界有關係，所以他認為月球的世界是存在的。今天在我們的腦海裡面，沒有到過月球，只是看過月亮，月球世界是存在的，但是根本上在你的意識裡面，根本是毫不存在的，這個道理是一樣的。

　　今天我們不要談的那麼遠，我們談螞議就好。螞蟻它也會講話的，它有蟻語，按照科學家去研究螞蟻與螞蟻之間哪！它們會談話的，而且螞蟻國跟螞蟻國是有戰爭的；有時候，你一看啊！哇！在牆角死了一大堆螞蟻，原來是兩國戰爭。那邊比較強，就把另外一邊殺得人仰馬翻，血流成河、屍堆如山。

　　我們談螞蟻國的語言，螞蟻跟螞蟻是會講話的，它們兩隻碰到了，同樣在搬糧食的時候，兩隻碰到了，會對談一下子，兩隻在那邊對談；講完了以後它會閃開，一隻往這邊走，一隻還往那邊走。你看到螞蟻相碰在講話沒有，我小時候很喜歡觀察螞蟻，我也燒過螞蟻（師尊笑！）也被螞蟻咬過啊！

　　現在不可以這樣，這個是殺生。還燒螞蟻呢，我看好多螞蟻在那邊，就把紙鋪起來點火，就把它們燒了，等一下它們就變成烤肉。（師尊笑！）不能吃啊！烤螞蟻，一下子它們就翻了、都死了，風一吹來，就吹走了，這個都是殺生，不可以。

　　科學家利用就像我們人類的助聽器一樣，把螞蟻的聲音擴大，知道螞蟻跟螞蟻是在講話，叫蟻語，螞蟻的語言。螞蟻它會出來，那麼像一個國度一樣子啊！很多的。

　　我講一個議語給你們聽。這個甲螞蟻碰到乙螞蟻，「最近好嗎？」那乙螞蟻就回答，「很好。」甲螞蟻就問：「你哥哥呢？」，「它突然暴斃。」（師尊笑！），「怎麼暴斃呢？」這個甲螞蟻問。這個乙螞蟻就回答：「這天上啊！好像它遭天譴，老天懲罰它，突然間有帶紋路好像肉色的東西啊！壓它一下，它就死了，它就暴斃了。」它只能夠這樣子講嘛！對不對！兩隻螞蟻對談，這科學家一聽，奇怪！肉色的東西，原來是慧君法師的指頭。（師尊笑！）降下一個肉色的圓滾滾的球下來，把它哥哥一下子打死了，但是一下子這個圓球像了飛碟一樣不見了，就是這樣子。螞蟻不知道有人類的，在它們的世界裡面，人類的世界跟它毫無關係，跟螞蟻國毫無關係；就像我們，距離我們很遠的這些世界啊！我們根本沒有印象。

　　像佛陀講的，佛的世界，佛的淨土，佛的境界，跟我們距離好像很遙遠。你從來沒有辦法在腦海裡面想像，這個就是不可思議。同樣的，在螞蟻國裡面哪，從虛空降下來的肉色的圓滾滾的球啊！壓在螞蟻身上，它們也不知道怎麼回事，只能夠講突然間暴斃。你說是不是！它們眼中！沒有辦法看到那麼多的人，不曉得的；因為它們的眼睛距離有限，只能夠看到一點。所以這個存在的問題啊！到底什麼是存在？什麼是不存在的？這個本身就是一個問題。

　　你說螞蟻的世界怎麼知道人的世界呢？那麼人怎麼知道佛的世界呢？除了佛陀告訴我們圓覺以外，所以對於虛空中的虛空，那種佛的境界是很難去完全說得明白；但佛陀在圓覺經裡面，就專門講這個「空性」。其實「空性」啊！應該只是一個空，空本來就是沒有現象的，所以也是「非性」，佛陀最主要就是講這個。

　　在那個境界裡面就是平等無差別的，我今天傳給大家一個法。這個法聽到的人有福，叫做「飲空續命」。這是我以前花教的上師教我的。什麼叫「飲空續命法」？就是面對著虛空，把虛空融入自己，一直到有感應的時候，你壽命就可以延長。對於有壽命威脅的人來講，是一個很好的法，「飲空」就是把虛空吃掉；飲空，續，延長，命，生命，的一個方法。

　　這是花教的袓師傳下來的秘密法。為什麼吃了虛空它會長壽呢？會延長生命呢？因為虛空的生命本來就無窮無盡的。你只要自己能夠融入虛空！你也就能夠無窮無盡了，它的道理是這樣子的。但是這當中，當然也有宇宙意識，它的生命力加持在你身上的這種原故。

　　方法很簡單：你只要早晨起來，太陽還沒有上升，虛空中還在矇矓的時候，但有微微的曙光，面對著東方，太陽還沒有升起來，還有水平線底下，但是虛空中有亮光的時候，你打坐也是對著東方，然後把虛空中全部觀念想成為藍，全部都是藍色的。然後呢？

　　你把自己觀空，把鼻子仰起來，把虛空中的藍色，整個虛空的藍色吸入你的鼻子裡面，放到你自己全身都變成藍色。然後把虛空中的藍吸光了以後呢？你閉住呼吸，觀想自己全身都是藍色的，也就是說，你把天地之間哪！藍色的光明全部吸入你的身中。

　　然後觀想這個藍色的光啊！跑到你身體的各個部位，包括腳趾尖，手指尖，包括頭頂啊！整個全身都充滿了。再來，閉住呼吸，一直到像寶瓶氣一樣，把這一般氣你身體裡面，在那邊迴盪，到了不能再忍的時候啊！再輕輕的把這一股藍色的氣啊！給它吐出來。

　　然後再做第二次，看著虛空，化為藍色，然後再吸進來，到你身體，再充滿各個部位。到閉不住氣的時候再吐出來。再把藍色的氣吐出來，這樣往復的做一直做，做到打呃為止。你只要打呃了，今天做了沒有打呃，不要緊，明天再做，後天再做，一直做到打呃為止，就是相應。這個時候你的壽命就會延長。方法很簡單，這個叫「飲空續命法」，這是密宗花教袓師帝瓦巴傳下來的。

　　這是薩迦證空上師傳給師尊的法。那麼重點呢？在虛空中都是藍色的，你的身體也要變成藍色的。你看那麼原始佛的身體，是藍色的，因為藍色代表了整個虛空。

　　我覺得我們一個密教行者，你的心要跟虛空中一樣的，修行的心啊！要跟虛空中的宇宙意識一樣廣大。你能夠體會到宇宙中的心，你的意識完全一模一樣，你能夠融入宇宙意識之中。這是行者本身，他能夠用自己的心跟自己的體去融入。這個時候啊！你會獲得廣大的加持。

　　得到了這整個宇宙意識的加持力，你就會整個人通通都會超越跟轉變，跟所有的世俗人，就有不同的地方。凡夫跟聖人之間的差別，就是在這裡。因為凡夫他有凡夫心，他的心量只限於凡夫；宇宙有宇宙心，祂的心量是廣大無邊的。

　　因為心量是廣大無邊的，才會平等無差別。這佛陀講，圓滿的覺悟，完全就是在這裡。所謂圓滿的覺悟，就是平等無差別，不執不惑，廣大圓滿，無邊無際的宇宙意識。

　　這個是無上智慧，就是菩薩，祂也有祂的境界；聲聞有聲聞的境界；緣覺有緣覺的境界；天神有天神的境界。佛的境界，根本就是無邊無際的，只有這樣子才做圓滿的覺悟。今天就跟大家談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（七十九）
 
　　『若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。善男子，有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心，自滅諸厭，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。』

　　我發覺佛陀所講的圓滿覺悟，是無上的智慧的大法，闡述的道理非常深奧。當初選這本經來講，沒想到這麼深，結果就愈看愈深，也很不容易講，但是我盡量把它說得很清楚。
　　現在來唸一段經文：『若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮。若復有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。善男子，有照有覺俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心，自滅諸厭，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。』

　　其實這一段也是很深奧的，這裡講了有三個「性」：一個是「凡夫性」，一個是「未入地性」，一個是「已入地性」。我是用簡單方法把它講得清楚一點，佛陀講得很多是重覆、很深。

　　我所理出來的簡單方法是這個樣子：什麼是「凡夫」？執著名相的就是凡夫！所謂「相」，非真實性，是表面上這些相。「名」，無形的也好，有形的也好，你執著就是凡夫性。

　　第二個就是「未入地性」：已經是菩薩，祂一直想要斷除、消滅名相，這個是「未入地性」；你因為想要消滅名相，結果這種「想要消滅」的想念，也是你自己本身的障礙，這個比較深一點的說法。現在愈講就愈深，不是很簡單就可以理解的，好像我有煩惱，想要斷除煩惱，結果這種想要斷除的這種想念，也是一種障礙。這就是斷名相的「斷」字，也變成執著。

　　第三種「菩薩已入地，隨順覺性，有照有覺」，都是障礙，想要斷除名相的，到了無照無覺，完全不執著名相的，名相皆無，這才叫做「已入地性」。

　　「凡夫」，就是執著，「未入地」，就是想要去執著；「已入地」，根本什麼都沒有，也不想要去除，也根本都沒有。無照無覺叫作「已人地」，這個就是比較深的。佛陀講這麼多，我簡單就是講這三點：「凡夫」－執著；「未入地」－想要去除掉執著；「已入地」－根本也不去除執著，也沒有執著，無照無覺，什麼都沒有，我幾句話就把它解了。

　　這裡面幾句話當中，祂是講遇到善知識，他會教你很多種方法，有層次的：第一個就是說你是凡夫；第二個是你雖然要去除名相，但是你還沒有進入境界；第三個就是已經進入境界了。

　　這當中佛陀有解釋的。大家讀佛經，就覺得啊！佛法就是這樣子的，佛法很偉大，我們要按照這樣子來做。經文講什麼，你就跟著作什麼，有時候被經拖著走。佛陀講：「修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月」。佛經都在講真理的，但佛經是不是真理，不是的！祂開示說：有一本經叫做「指月錄」，講到用手指月亮，大家都看手，佛經就是手指頭，指了真理出來，但是這個手指頭畢竟不是真理；真理是月亮，所以大家不要誤解，佛經不是真理，它只是指出真理這一隻手，這個叫作「指月錄」；「了知所標，畢竟非月。」今天我在這裡說法，用文字來解說佛法，其實言語跟文字，都不是真理，只是指出真理的那一隻手！

　　這船跟彼岸，就是金剛經的比喻。真理是彼岸！今天我們學佛就是乘法船，到了這境界時，船還要嗎？船就可以不要了。「如筏喻者」，這個法還要捨掉，何況非法；真正達到彼岸的，很多東西都是一樣的，一致的，平等無差別的。佛陀今天在講圓覺經，完全都是在講這個。

　　　你執著當然不好，因為執著當然是凡夫；要去除執著也不好，因為那也是一種障礙。你要把這些執著，跟所有的煩惱、名相，通通融會一起，全部看成平等無差別，才是最好的，這是很高深的道理。一般的凡夫，沒有辦法用他的思惟去想到這麼深的問題。

　　坐船達彼岸，到了彼岸這個船就可以不要了；我們學成了佛，這些佛法就可以不要。所以不要被經轉、被戒守，就是這個樣子。

　　當初你用戒來成佛、得定，真正得定後，戒就可以不要了．．．這個也不能這樣子講，但是呢，祂就是這樣子講。你用「定」來求得無上智慧，真正得到這智慧時，你還需要什麼「定」呢？「定」也可以不要，因為你本來就在「定」中嘛！既然得了「定」，就守了「戒」，那你還要「戒」幹什麼？「戒」已對你沒什麼作用，這就是你已經到了地頭，得到最高的成就。

　　佛法就是指月的手指，這手指可以不要了；佛法也是乘載你的船，這個船也可以不要了；所以佛陀講：「修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月」這是剛才唸之經典的要旨在這裡。

　　我們以前不是教人家「有照有覺」嗎？很多事情，你要用光去照它，那麼照出來呢，你就看到真實相；然後你得到覺悟，一種覺，就叫「有照有覺」，佛陀講這是第二層功夫。這不是對的，要「無照無覺」，才是正確的。

　　什麼叫「無照無覺」呢？你根本跟所有的融入在一起，平等無差別，廣大無邊，這個叫「無照無覺」；沒有照、沒有覺，才是到地頭。你想不到的哦！所以，以前講經說法是真理嗎？不是，是指月的手指。

　　達摩祖師上堂講經，祂也不講什麼，就坐著，然後拍一下桌子「咚！」，就講完、下來了。大家想：經還沒有講，怎麼就說完了？大家要求真正的道理，其實這是不可用言語來表達的，所以，他拍一下桌子，咦!就講完了。本來就是不可說嘛。真正到最高深的，你等一下看一看，下一次你聽我說你就知道了，到最高深的境界都講出來了。

　　有人聽佛陀講最高深的經，大家都聽得「空空憨憨」（台語），為什麼呢？因為假如一個凡夫去思議最高深的境界，他會發狂的、沒有辦法支持、會暈倒的、受不了、死翹翹的，倒不是他的真會怎樣，我比喻的這個意思是：真的高深不可測！

你說要去除煩惱，煩惱能夠讓你去除嗎？我還要反問你一句：什麼是煩惱？煩惱能夠去除嗎？這不過是個方便法，是「未入地」的，真正的煩惱，是不可以去除，而且根本就沒有煩惱；這是最高深「入地性」的。今天就跟大家講到這裡，大家想一想。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（八十）
 
　　『善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如，無異境界，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。善男子，汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。』

　　我們今天再談圓覺經。今天所講的圓經是很高超的，也是無上的，也是令人不可思議的，還有很多人都是沒有辦法接受的。底下這一段經文，你能意會，融通，甚至你可以去實踐，你就得到大圓滿的智慧。這一段很難思議，是佛陀在祂說法當中，可以講是無上智慧的一種顯露，我唸經文：『善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如，無異境界，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相猶如虛空，此名如來隨順覺性。善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。善男子，汝等當知，如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。』

　　這一段經，聽了後，有什麼覺受沒有？這是大圓滿境界，是釋迦牟尼佛講的，不是我講的。我解釋給大家聽－

　　「一切障礙，即究竟覺」我們本來就對障礙很厭煩的，怎麼會有那麼多障礙呢？學佛成佛怎麼會有那麼多障礙呢？佛陀講一切障礙是究竟。

　　「得念失念，無非解脫」你完全清淨，無念跟雜念，統統都是解脫，也就是障礙等於究竟，雜念就無念。

　　「成法破法，皆名涅槃」你成就所有的佛法，跟破壞所有的佛法，統統叫涅槃。

　　「智慧愚痴」，很聰明的，跟很愚笨的，統統叫「般若」。

　　你是一個行菩薩道的，跟一個外道的，心內求法跟心外求法的，同樣都是菩提。你完全無知的，跟佛沒有二樣，也就是講白痴跟佛沒有二樣的，白痴就是佛，佛等於白痴。

　　「無明真如，無異境界」戒定慧，還修戒、修定、修慧、跟邪淫、憤怒、愚痴，都是清淨的行為。「梵行」就是清淨的行為，你邪淫、憤怒、愚痴，都是清淨行為。

　　「眾生國土，同一法性」，所有的眾生跟山河大地都是同樣的。在地獄裡面跟在天上都是淨土。地獄也是淨土，畜生也是淨土，餓鬼也是淨土。

　　「有性無性，齊成佛道」，不管你有沒有佛性，有佛性的跟沒有佛性的，通通都成佛。

　　「一切煩惱，畢竟解脫」，煩惱愈多，因為煩惱就是解脫。講這些已經很夠了，後面所講的就是解釋前面的。所有的眾生聽到這一種法門，你不要害怕，不要驚畏，不害怕不驚畏你能夠相信，能夠去深入，去受持，這是如來的隨順覺性，這是如來的境界，是佛的境界。

　　我們講了四個性：凡夫性、未入性、已入性、現在是如來性，如來性就是這樣子。

　　要知道！像這樣子能夠理解深入而且去行持的眾生，他已經曾經供養百千萬億恆河沙諸佛，及所有大菩薩。他有這樣子的善根，這種人就成就一切的種智。

　　有很多人看到這一段，你假如能夠深解它的義諦，就叫做大圓滿。你不能深解如此的義諦，你在落入二乘。不知道你們聽了，有什麼感覺沒有？這當中有講，邪淫也是清淨，憤怒生氣也是清淨，愚痴也是清淨。

　　很多人認為佛陀講這種經不可思議，沒有辦法接受，你還是去守戒吧！修定吧！產生智慧吧！怎麼解釋？問大家圓覺經裡面講的，如來的最高性，怎麼是這樣子呢？一切障礙就是究竟；有雜念沒有雜念都是解脫；成就佛法或是破壞佛法都叫涅槃；智慧愚痴通通都是智慧；菩薩外道同時菩提；無明真如沒有二樣；戒定慧就是淫怒痴；眾生國土同一法性；地獄天宮通通都是淨土；有性無性通通成佛；一切煩惱就是解脫。

　　讀這一段經文，愈讀愈傻了．．．要知道這本身就是大圓滿的境界，是一不是二。你知道這裡面是相對的，一還是多了，不是二。真理是絕對的，沒有相對的。真理是無善無惡的，不執二邊的；所以這裡面，成法破法都是兩邊，得念失念都是兩邊，智慧愚痴都是兩邊，無明真如都是兩邊，戒定慧淫怒痴都是兩邊，如何把它變成一？就是「如來性」。這是密教大圓滿的境界，就是在這裡。

　　你想想看，在「空性」裡面，那裡有障礙？沒有障礙的。那裡有究竟？究竟也不過是一個名相。什叫雜念呢？在「空性」裡面那裡有雜念！那裡有什麼得念！得念也沒有了。在「空性」裡面什麼叫「成」呢？根本成不了什麼。什麼叫「失」呢？那裡有「失」！「空性」裡面那裡有智慧！那裡有愚痴！「空性」裡面那裡有菩薩！那裡有外道！在「空性」裡面那裡有無明！那裡有真如！真如只是一個名相。「空性」裡面還要戒定慧。還有淫怒痴嗎？還有眾生嗎？還有國土嗎？「空性」裡面還有什麼地獄嗎？還有天宮嗎？什麼叫「有性無性」呢？通通都一掃而空。「空性」裡面那裡有煩惱：那裡有什麼解脫！根本不需要解脫，根本就沒有煩惱，根本也不需要解脫。

　　「法界海慧，照了諸相猶如虛空」，這個是大圓滿。這是佛陀釋迦牟尼佛講得最高境界，這是大圓滿。有誰去實踐這個大圓滿？蓮華生大士實踐了大圓滿。蓮華生大士用邪淫的方法度眾生，他是在度眾生，祂不是在邪淫，以邪淫的形式，度化眾生是蓮華生大士。

　　蓮華生大士祂殺人，照理說是犯殺戒的，但是祂殺生就是度化，就是超度；這個只有蓮華生大士才做得到，我們做不到的。蓮華生大士祂的表現，祂菩薩的表現，度化眾生的表現就痴，就是愚痴。要知道蓮師本身有很多的佛母，但是祂是一種度化眾生的方法，所以這是淫。那些不信奉蓮師的人，祂殺生，但是殺了生之後就把他超度到清淨的佛國，這是怒。祂的一切行為是痴，這個只有蓮師才做得到，這都是一種轉化！但是這個是大乘瑜底，這個是密教裡面的理趣，這個才是大圓滿。

　　祂做了淫怒痴，郤是清淨的行為，祂做了清淨的行為，不含一點一滴的惡業在裡面，所以俱是梵行。你能夠理解通通都是梵行，什麼叫「梵行」？就是清淨修行的行為，叫做梵行。淫怒痴，既然是清淨修行的行為，這不是我講的，這圓覺經裡面佛陀講的，但是你要能夠深入它的義諦，你才能夠明白它的真諦在那裡？你能夠轉化嗎？你能夠自主嗎？你能夠昇華嗎？你有麼大的能力嗎？但是你假如到這一種境界的時候，到大圓滿境界裡，一切的行為，即是梵行。一淨就是通通都清淨，只有佛陀才能夠講出這樣的話。

　　那裡有什麼障礙呢？障礙都是沒有的，都是空的，也不用求解脫，因為本來就沒有人綁你。就算你破壞佛法，成就佛法也都虛無的；就算你最聰明的，跟最笨的，都是智慧呀！像中國人講的「大智若愚」「大智若愚」，大智不是愚嗎？大愚不是智嗎？像我這樣子笨笨的，蠢得要死，像我這樣子笨的人，又好像有點智慧，我表現的很聰明，其實我笨得要死。不管你是聰明、你是愚痴，都是佛。

　　行菩薩道的，行外道的、心內求法、心外求法，在「空性」裡面本沒，有同樣都是菩提。無明跟真如沒有兩樣，戒定慧就是淫怒痴，同樣一個法性，你清淨的人呀！到地獄去，地獄也是天堂。一淨一切淨，地獄畜生餓鬼阿修羅都是天堂都是佛土，其實根本就沒有。

　　你真正得到大圓滿的人，照破山河大地，地獄也化為空，畜生也化為空，餓鬼化為空，阿修羅也化為空，一切都是大圓滿，圓滿的。

　　不管你是有沒有佛性，通通成佛道。一切煩惱畢竟解脫，你還有什麼煩惱呢？煩惱在「空性」裡面等於zero，解脫只是一個名相，這就是如來性。

　　法界的海慧，法界像海一樣那麼大的智慧，照了諸相猶如虛空，一切名相都是虛空。聽到這個法門不要害怕，佛陀講的，不用害怕什麼，攏總免驚（台語），你能夠相信，能夠深入去解，能夠受持，你就是第一個最有慧根的人。

　　你呀！百千億劫曾經供養如來大菩薩，種了很多所有的德，這種人呀！成就一切種智。這一段經典太深，一般人沒有辦法接受。有很多人說佛教就是要吃素，要行善；要守五戒，對不對？對！不對。也對也不對，怎麼回事？

　　你在最初修行的時候，你要吃素，要守戒，要行善；但是你到了大圓滿的境界，你進入完全的「空性」裡面，你得到了佛性，你心能將自主，你心如宇宙，容一切萬物萬象於心中；你的一切行為已經超越了一般世俗，你把一切所有的淫怒痴通通觀成佛性，都是清淨的行為；你能夠把所有一切的行為，全部轉化成空性，這就是佛陀講的「如來性」，就圓滿的覺悟。

　　我這樣子講，也許你們還是沒有辦法接受，這錄影帶放映出來，給一般人看，他們都要到暈倒！那到底佛法是什麼嗎？他們會搞不懂的！那怎麼辦呢？我也不知道怎麼辦！這能辦與不能辦法，也一樣全部解脫。有講也就等於沒有講，沒有講也就等於有講，同樣都是空性，都是大圓滿！

　　那麼，你們會問：師尊叫我們怎麼學？你們要皈依真佛宗，按照次第來修，你要把自己的佛性顯露了以後，才能夠了解這一段經文的，你佛性還沒有顯露的時候，是沒有辦法接受這段經文的！

　　我要知道：真理是「一」呀！是大圓滿。沒有一樣事情是不對的！你說是淫，我說是正！你說是正，我說還是正啊！你說是憤怒，其實它是超渡啊！你說是愚痴，菩薩不愚痴嗎？菩薩生生世世畏來娑婆世界渡化界生，不是很笨嗎？祂是最愚痴的行為啊！所謂「大慈悲」，有夠憨憨（台語）！同體大悲，通通都看成一樣，給人家欺負也不要緊！火是很笨嗎？這就是「痴」嘛！菩薩行慈悲給人家欺負，要萬般忍，那不是很愚痴嗎？聰明人不作這種事情的。菩薩就是「痴」，金剛就是「怒」，佛就是「淫」！當然，師尊也是照經文講，本來看到這一段我不想說的。一般凡夫，境界不到，是沒辦法接受的！

　　大圓滿的「空性」裡面，本來就是zero，是個零，沒有什麼東西存在的。所以佛陀講，沒有障礙、雜念、愚痴、外道、無明、淫怒痴、地獄、一切煩惱．．．當你體悟這些全部通通是有，又通通是沒有的時候，你就是空性，就是如來！這樣清楚了沒有。

　　「善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。」這一段就是教你，不要去執著！像這樣子的人，就是曾經供養百千萬憶恆河沙諸佛者。

　　圓覺經講到這一段，為密教的大圓滿。

　　蓮華生大士，以前在教我大圓滿法的時候，祂就提示到這一點：在大圓滿的境界裡面，是什麼都有，也是什麼都沒有。當你體會到諸有就是諸無的時候，這就是大圓之時。像如此超高級的智慧，不是一般人所夠明白的，原來佛陀講這圓覺經，其實，就是大圓經。

　　蓮師，祂一生的修行過程，都是把淫怒痴整個轉化的。基本的一念都是在善，也不是在善，而是圓滿的「空性」。因為我講基本的一念在善，也是會造業的，祂造了善業，因為根本祂作這些事情，只為了圓滿「空性」而作些事情的。

　　想想看，殺生轉化成超渡，是真有大能力、如來的實力；可以把殺生的東西，超渡到清淨的佛國；能夠顯化愚痴的菩薩，在娑婆世界眾生；可以使一般有貪欲的人，轉化為清淨，這個都是清淨的梵行。

　　嗡嘛呢唄咪吽。
 
【釋經文】（八十一）
 
　　『爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生，覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙；菩薩未離覺；入地永寂滅，不住一切相；大覺悉圓滿，名為遍隨順；末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩，供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。』

　　今天我們再談圓覺經，先讀一段經文：『爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生，覺與未覺時，漸次有差別，眾生為解礙；菩薩未離覺；入地永寂滅，不住一切相；大覺悉圓滿，名為遍隨順；末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩，供養恆沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智。』

　　這一段經文也可以講就總結，佛陀在第六位菩薩問過以後，祂回答了菩薩的問題，做了一個總結、一個偈。那麼這個總結分成四個層次，這是我們昨天所談到的；第一個是「凡夫」；第二個就是「未入地」；第三個是「已入地」；第四個是「如來」。那麼最高的境界，當然就是「如來」了，其實「如來」就是佛性，我們假如能夠仔細體會佛陀的話，我是這樣子把它分這四個性的。佛陀的意思是這樣子講：

　　第一個「凡夫」，就是一般人碰到了善知識，剛剛要學習，那第一個要先學「無相」。什麼是「無相」呢？也就是說，要把所有種種的相，化為無，這個可以講是「凡夫性」。

　　第二個已經到了初地菩薩，到初菩薩的時候，祂本身講起來，祂知道一切無明跟煩惱要去除。那麼第二個階段，我把它分為，這個是無煩，就是要去除煩惱，沒有煩惱的意思。這是「未入地性」，為了要去除煩惱達到無煩，這是「未入地」。

　　第三呢？已經菩薩了，而且是很高等地的菩薩，這個是「已入地性」，祂是無住。什麼是無住呢！可以講祂根本就是把所有的心都化為無了，這叫無住心。「金剛經」裡面講的：「無所住而生其心」，無住的境界就是可以彌漫整個虛空之中，成為一個大有大我的這一種境界。

　　那麼到了第四「如來」，也就是佛性。那麼如來的佛性，祂的境界！可以講「心經」裡面講的「無生無滅」、「不增不減」、「不垢不淨」。「心經」裡面簡短的講：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」是什麼啦！這是「空」，這是空性。

　　我們昨天談得很多，昨天所講的「如來性」：「一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如，無異境，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫。」這個就是「如來性」，這是最高的境界；那麼在這個境界裡面！在密教裡面分成四個層次。

　　第一個層次，就是「本尊」，也就是講初灌，初灌本尊，你修的就是這個心，即心即佛，心就是佛，把佛的心修出來，這是第一個層次，本尊。

　　第二個層次，在密教裡面是修「氣」，氣是修身，身體的這個身。前者修心，後者修身。那麼身呢！要你修清淨地梵行。

　　第三個層次，就是「無上密」，三灌。這個叫「慧權」，修方便道。稱為修欲，欲望的欲。可以講，是把種種的欲望煩惱一筆勾消，把它化為光明。這是第三個層次。

　　第四層次，就是修「空」，大圓滿灌頂。四灌大圓滿，這是修空。就是如來性。

　　密教裡面它有分成四個層次，修本尊、修氣、修方便道、修空性（如來性），一樣地分成四灌。所以講到最後，密教修行一樣跟佛陀所講的圓覺──大圓滿空性，到最後是合一的，也是修空性，修空。

　　昨天我已經解釋了，一個很高的層次，那麼在「心經」裡面所講的：「不增不減、不生不滅、不垢不淨。」講的就是如來性。

　　大家看我的書！我的書裡面有寫一個「無所謂歌」呢！他說：什麼都無所謂啦！為什麼寫這三個字「無所謂」呢？一切所謂皆無，那裡還有什麼生、什麼滅呢？那裡還有麼垢、什麼淨呢？那裡還有麼增、什麼減呢？所以我寫，成功無所謂的，失敗也是無所謂的，天堂無所謂的，地獄也是無所謂的，成佛也是無所謂，成魔也是無所謂，清淨也是無所謂的，墮落也是無所謂的。我寫這麼多「無所謂」是為什麼？因為就跟如來性的圓覺相應，我的無所謂歌！就是至大大圓滿的空性。

　　你把「圓覺經」第六個菩薩所問的如來性，跟我的「無所謂歌」相應證、去對照，你就知道，我今天所講的無所謂歌是什麼東西。生也無所謂，死也無所謂，天堂也無所謂的，地獄也無所謂，佛魔全是名相而已，成功失敗根本沒有這回事。什麼是成功？問大家，成功有什麼定義？今天大家都講成功，我想要成功。我問你什麼是成功？今天問你，什麼是成功？你能夠講出一個明確的定義嗎！

　　慧君法師，我最喜歡問妳啦！因為妳的身體搖擺不定的。根本什麼成不成？成也不成！不成也成！什麼是成功的定義？我現在問妳，妳就答不出來。（慧君法師說：答不出來）。成功的定義就是答不出來，答對了。因為根本沒有定義，是你個人的定義呢！還是團體的定義呢！還是佛的定義呢！你到了菩薩，也不一定成功！菩薩還沒有圓滿！要到如來性才圓滿。但是「如來性」還有什麼叫成功嗎？什麼叫失敗呢？這一次你會答了，因為沒有答案。啊！不錯啦！

　　我告訴你，什麼是禪宗？什麼是行禪？所謂禪宗啊！就是問題，沒有答案，就是燀宗。也搞不清楚的，不但你們搞不清楚，我也搞不清楚。什麼叫做行禪？就是去做了，就是行禪。什麼叫口頭禪？光靠嘴巴講話，沒有做的，叫口頭禪。禪宗應該注意到行禪，就是去做，做了就是「禪」。不去做光靠嘴巴講的都是口頭禪。

　　你知道以前祖師怎麼樣子比喻禪嗎？你知道嗎？禪就是禪，不是肚子餓，我告訴你哦！不是嘴巴饞哦！不是饞飢哦！這個很飢餓叫饞飢。

　　佛陀曾經講，一個行去行佛的道，要跟犀牛一樣。人麼是犀牛啊？犀牛是怎麼回事啊？牠在跑起來的時候往前面直走，拼命闖，就是犀牛。牠只有走、動，又走又動，往前直走，不拐彎的，一直向前。一個行者就要這樣子做的，旁邊都不管。犀牛在衝的時候頭低下來，往前直走、直衝不停。

　　今天日本武士道，日本人他有武一道的精神，他就是犀牛的精神。武士道是什麼精神？我在日本問了一個日本人，他講：「行」。就是武士道的精神。他說一個字？──「行」，就是「走」，就是武士道的精神。為什麼？沒有理由，沒有什麼理由的，就是做了就是。

　　今天我們行者，為什麼我們叫「行者」？孫悟空為什麼叫孫行者？「行者」就是修行的人，跟武士道精神倒是蠻合的，沒有什麼理由，沒有什麼答案，就是要你「行」，要你去做。直取當下，你不要去想過去哦！你過去怎麼輝煌怎麼偉大，不要去想，未來怎麼樣怎麼樣，通通不去想，直取當下的「行」，就是「禪」本身的法味。

　　我們學佛也不要問那麼多，佛陀在「圓覺經」裡面講，很多事情你並不一定要去明白，你自己本身能夠不執，不去執著。很多事情你愈執著，就愈糟榚；不惑，不去迷惑；你身心全部放下，你才能夠當下，才能夠解脫。

　　世間的人通通都綁死了，其實沒有東西綁你啊！為什麼你自己被綁死了，自己在綁自己，被成功綁死，被失敗綁死了，被情愛綁死了，被子女綁死了，被事業綁死了，被房子綁死了，被汽車綁死了，，被種種物質世界的種種形象所綁死了，；你當下能夠放下，就能當下解脫；也不需要解脫，只要身心通通放下，沒什麼，全部通通都空了，都解脫了。

　　眾生的煩惱是因為你自己被綁，你才有煩惱。當你不執不惑的話，就得到圓覺的真如的真性可以顯露出來。所以我寫，天堂，無所謂的，我不一定要到天堂；地獄，也無所謂的，我也不一定要到地獄。啊！我可以到地獄，因為天堂地獄只是一個名相，當你得到圓滿覺悟的時候，在那個地方，那個地方就是清淨的佛土。

　　「不垢不淨」，沒有什麼叫做污垢的，沒有什麼叫做清淨的，這個都是名相；天堂地獄依然，成功失敗依然。我們為什麼剛才講成功沒有定義！失敗沒有定義！你不要以為成功失敗都是有一個階段的。這個人賺多少錢就是成功，我告訴你哦！成功的，就是西雅圖那個流浪漢躺著睡覺，那個是成功的。失敗的，就是現在擁有一切產業富豪，這些人都是失敗的。

　　成功的，就是日出而作，日入而息的一個平凡的人，他是成功；失敗的，就是那個日日操勞，高坐名利最高的地位，為天下眾生在那邊煩惱的那個人是失敗。他是直取失敗，他喜歡失敗，所以他爭得所有最高地位為眾生而煩惱，這個是失敗的；成功的，就是他什麼都不管，白天去做一點事，晚上回來睡覺，那個是成功的。

　　我們的觀點跟一般世俗人不同，名聞天下的，是失敗者，默默無聞的是成功者。我的觀點跟你們不同，什麼是成功？什麼是失敗？所以成功也無所謂，失敗也無所謂。

　　你能夠覺悟到空性，修行修入空性，融入空性，身心放下，當下解脫的圓滿覺悟，這個是「如來性」。

　　我無生死，生也無所謂，死也無所謂。生死在我面前看成無事，這是廣欽者和尚講的：「無來無去，無大事。」（台語）他為什麼這樣子講呢！他是講「如來性」，他是講無生無