【卷一】甲二、乙一、丙一
1994-07-15 
甲二、明入佛教次等不同諸門；乙一、總分諸乘分四；丙一、如何分別

　　我們再談《密宗道次第廣論》：「甲二、明入佛教次等不同諸門」，「乙一、總分諸乘」，「丙一、如何分別」。

　　「佛教次等不同諸門」，佛門本身講起來，很深廣，它是有所分別。它把三行分成三乘，我們平時所講的就是：「小乘」、「大乘」，還有「密乘」等三乘。

　　那麼「三乘」呢，依著「三行」來分別。它這一段談的，主要就是在講「三行」。

　　那麼大家看這個論，裡面所寫的：

　　「於勝解下劣者說離欲行」，這個就是小乘。

　　「於勝解廣大者說地及波羅蜜多行」，這個就是大乘。

　　「於諸增上勝解甚深法者說具貪行」，這個就是密乘。

　　這一段的重點，都在這裡。「三乘」就是「三行」－－三種不同的行法。行者在修行當中，三種不同的修行就是－－「小乘」、「大乘」、「密乘」這三種。

　　講起來呢，密喀巴把它這樣分：－－最上勝慧者，最高智慧，最具根器的，要修「密乘」。

　　那麼，有發廣大的心，發廣大心的，要修「大乘」。祂講這個勝解下劣者，就是說，你根器比較平的，修「小乘」，離欲行。

　　不過我以前講過，不可以批評小乘。佛陀當初啊！祂也希望所有的弟子，一樣一樣來，有次第、不可以越級，在密教裡面也是一樣有次第，佛門一樣是有次第的，依根器不同而分次第，所以修行，你不要以為說：「小乘就很容易」。很困難的！很難的。修行是天下第一大事，也是天下第一難的事。

　　第一難，登天難。上天最難。無論如何，你想上天第一難，這是屬心靈的階梯。所以困難。無形的。

　　第二難，賺錢難，錢有四隻腳，人只有兩隻腳，錢在前面跑，你在後面追，永遠追不上；但是，你在前面跑，錢在後面追，那你就發了，錢一定追得上你，所以你就發了嘛！所以這賺錢啊！要給錢追，你一定發達；你去追錢，永遠追不上的。

　　現在講這個「三乘」分為「三行」。第一個宗旨講「離欲行」，什麼是「離欲行」呢？小乘的修行，都是「離欲行」，離開所有欲望的修行，就叫「離欲行」。

　　要如何離開所有欲望？很困難！這一點，單單小乘你要修行，就已經很難了。「過午不食」，只要過了這中午、午間的時間，你就不吃了。你的食物只是維持你今天的生活，不貪香、不貪味，也不貪色。色、香味通通不貪的，只求一點營養維持你修行的生活，而且是過午不食。穿的衣服，他必須要穿藏色的衣，就是不很鮮豔的，藏色的。以前是黑色的、灰色的，這個藏紅色的，都是屬於藏色的衣服。

　　那個衣服呢？還是必須要以前那一種衣服，所謂的「糞掃衣」，把所有的破布，人家丟掉不要的，你把它檢起來，然後把它縫起來，做成衣服，做為一個行者穿的衣服。

　　穿的是最糟糕！最破的！那麼「住」呢？住在哪裡？住在塚間，樹林；墳墓跟墳墓之間，跟樹林底下。

　　行者，安步當車。都是靠這個腳，另外他還有一點，就是足不出戶，這個所謂的戶啊，就是說，你有一個範圍可以行走；離開這個範圍呢？他就是算犯戒了。

　　好像一個行者，進到西雅圖雷藏寺來，在這個圍牆之內可以自由的走動；但是不出圍牆的，就算送客也是送到門口為止，那麼你就進來。

　　你眼睛不看外面的花花世界。沒有所謂「卡拉ＯＫ」，「ＭＴＶ」、「ＫＴＶ」這些玩意。都沒有！沒有電影可以看，沒有流行歌曲可以聽，這就是「離欲行」。

　　還有一點，男的行者，不看女生的。連面孔都不看的。不看女生，就是女生站在那裡，你不看她的，你不能看她，連「看」都不可以，何況是「碰」，這是「離欲行」，這是「眼不著色」。

　　修這種「離欲行」的，跟女生講話，這眼睛要看地上，他人站在這裡，距離你這裡三步遠。你眼睛看地上，他在跟你講話，不能超過幾句的。你只能夠講三句話，或者是講幾句話，重點講一下，這樣子就行了。不能這樣子，好像嘴巴對著耳朵，這樣子一直講，講個不停，滔滔不絕，就變成綿綿的情話。

　　所以，男行者眼睛看地，女的行者站在對面跟他談話，幾句簡單扼要，就是這樣子！連談話都不可以也！眼睛對眼睛的－－因為眼睛對眼睛是有麻煩。你曉得什麼叫「一見鍾情」？「一見」就是眼睛對眼睛，「一見」就完蛋了啊！「一見完蛋」就是「一見鍾情」。「再見就傾心，三見就要了老命。」「三見」不是「要老命」，要了什麼我不知道。這個眼睛對眼睛是有麻煩的！講話也不能講的過多，講過多是有麻煩的。距離太近也是有麻煩的，所以要保持一個距離。

　　還有呢？太陽一下山，女行者不能入男行者的宿舍，這規定很清楚的！它有規矩的，不是同一個房間可以；同一個房間更糟糕，連進宿舍都不可以！這太陽一下山，絕對不見面的。

　　它有這個「離欲行」，就是「手不碰錢」，那個手啊，不去踫那個錢的。「眼不看色」，手不去碰錢，因為錢啊，很容易引起欲望的；所以，手永遠不去碰那個金錢。它的規矩是這樣的。

　　所以，這個「離欲行」，不是很簡單可以修的。小乘佛教，你看它，哦！這是一般人修的，一般智慧修的，那是要守戒也！守戒守的很嚴，這是小乘。

　　那麼，宗主宗喀巴祂講了，「於勝解下劣者說離欲行」，這個就是「離欲行」，「眼不看色」、「手不碰錢」、「住有範圍」、「在塚間居」、「衣著穢衣」。這個就是「穢衣」，不是睡覺的衣服，是污穢的衣服，「穢衣」，就是不很好看的衣服。「食不過午」、「臥不倒丹」，還有呢？「臥不倒丹」，坐著睡，因為你躺著睡啊！太舒服了，不是修行。你坐著睡，時時警醒自己，不落入夢幻的陷阱；保持清醒的一種睡－－不倒丹。它的規矩就是這樣。這樣大家明白什麼叫「離欲行」？就是「守戒」，過清淨的、修行的生活。

　　「於勝解廣大者說地及波羅蜜多行」，這個就是「大乘」，就是「菩薩行」，也就是「六度行」。我們講這個「六度萬行」，這個「六度」，已經講了很多遍了，大家都清楚，從「佈施」開始，一直到「禪定」、「智慧」、這六度裡面，把它實施在度自己，自利跟利他，跟度別人，這個就是「六波羅蜜」。

　　所謂「波羅蜜」的意思，已經講了，就是－－到達彼岸。到彼岸的行，到彼岸的方法，這個就是「六度法」。「菩薩行」、「大乘」都是要行這六度菩薩行。你們把這個六度講一遍給我聽，這個誰會？應該很簡單，講過很多次了，舉手的講一講。這個六度就是這個樣子。（「六度」即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。）

　　那麼把六度化為萬行，就是把六度種種的行為變成種種微細的方法去做，這就是「菩薩行」，這是「大乘」的。

　　「於諸增上勝解甚深法者說具貪行」，這個很難！什麼叫「具貪行」？大家曉得「具貪行」就是「密行」，就是「密教」，為什麼叫「具貪行」呢？密教裡面有四個層次：「外法」、「內法」、「密法」、「密密法」。到了「密法」的層次啊，就是「具貪行」。那麼我們曉得這個－－我在講《圓覺經》的時候，這樣子講過：「虛空啊！是不動的，整個虛空都是不動的。」

　　縱然從虛空之中升起了彩霞，那彩霞也是一種幻覺，無論如何，虛空是不受污染的；也就是講，「佛性」是不受污染的，眾生的「佛性」從來沒有被污染過。你現在目前的形象不過是一個幻身，一個幻現出來的身體。你不過是佛性當中的一片彩霞而已，無論這個彩霞形成怎麼樣子的顏色，你能夠深解義諦，了解佛法最深義諦的時候，你才能夠行「具貪行」；因為你在任何一個行為裡面，你都是屬於清淨的。這個叫做「密行」。所以「具貪行」就是「密行」。這是佛法真正的要義。

　　你真正到了深解義諦，你就沒有佛魔的分別。在禪定之中，魔來也是佛；佛來也是魔。這世界上眾說紛異，種種的形象，原來皆是幻，原來都是清淨了，也都是光明的；也就是具有最高的、最深的「佛性」在裡面。你可以把種種的行為，超越過去，而化成光明的這一種「行」叫做「具貪行」，就是「密行」。所以，修行密教是最高深的，也就是講，「於諸增上勝解甚深法者說具貪行」也就是「密行」，就是「密教」。

　　那麼，在《圓覺經》裡面，講到「大圓滿」的時候，它也是這樣子說的。一切的行為，都是清淨的。但是這裡面還有它的意義，所以一切的行為當中啊，你佛性本身不變的，但是你能夠自主、自如、清淨、化為光，這個才是「具貪行」；假如你的「佛性」不變，但是你種種的形象，現出種種的形，你不能自主、自如、自制，這樣子的話，你就成為凡夫。

　　佛跟凡夫之間，唯一的差別，凡夫是迷於種種的形象；佛是自悟於種種的形象。一切的形象，都不能動了他的佛性的時候，這個時候才稱為「佛」。

　　所以，你能夠了解這個「深解義諦」的話，佛跟凡夫之間，一個是覺者，覺悟的；一個是迷者，迷惑的。

　　所以，能夠自主的，就稱為「覺者」；被迷惑而顛倒的，稱為「凡夫」。差別就是這樣子而已。

　　什麼叫做「具貪行」呢？以佛性，用凡夫的種種形象來自主，化為光明、超越的，就是「具貪行」。這一段解釋，我剛才所講的這一段解釋如果不是很明白佛性的人，不是很明白密教的人，他講不出來的；他沒有辦法講，講不出來。因為，佛跟凡夫之間的界限，他不明白。佛行的是凡夫的事，這個時候啊，佛、如來，祂的一切作為跟凡夫是一樣的；佛行凡夫的事，但是祂以超越化為光明，變化清淨，來自主的，這個叫「具貪行」。

　　今天能夠把這個宗喀巴祖師的「具貪行」三個字，講解得這麼清楚的，在這世界上已經很少了；大部份講解釋的，一看到「具貪行」。「唉！什麼叫做具貪行呢？」他不曉得。

　　你們今天看師尊表現的行為跟凡夫差不多，但是你要知道，師尊本身能夠超越的、能夠自主的、能夠自如的、能夠化為光明的，這個就是「凡夫佛」。在凡夫的行為當中，顯現了「佛性」，就是凡夫佛，這個就是我，就是盧勝彥。

　　你看我的師父吐登達吉上師，他給我取的法號叫做吐登自如，什麼是「吐登」？「吐登」，「吐」，吐出來的「吐」，登上去的「登」。「自如」，自在如如。吐登的意思就是釋迦，「吐登」兩個字就是釋迦、釋迦牟尼佛。「自如」就是釋迦佛陀自由自在、如如不動。這個就是吐登自如的意思。師父呢？師父叫吐登達吉，這就是：釋迦牟尼佛弘揚佛法。「達吉」就是「弘揚佛法」，「吐登」就是釋迦牟尼佛弘揚佛法。我的是釋迦牟尼佛自自如如、如如不動，這個重點在這裡。

　　「具貪行」，是凡夫的行為，但是呢？他是自自如如而不動的凡夫行為，就是佛行凡夫的事。

　　單單這三個字，法味就是非常的深。有些人是不明白的。明白的就是明白，不明白的就是不明白；那麼明白的，講給不明白的聽，不明白的還是不明白。你們是明白的？還是不明白的？我就是明白的，你們還是不明白。你們有一天明白了，但是你還是不能自主，還是不明白！

　　有一部電影裡面寫著，那個人，他講一句話，每天都在講：「唉呀！我明白了。」每天都在喊，「唉呀！我明白啦！」等他明白的時候，他已經頭腦有問題。要做一個明白人，這世界上的人啊！他們也不明白；既然不明白，我怎麼教、我再教你，你還是不明白。到最後呢？我們只能夠挑這上根器的，就是有大根器的，才可以教，這是「具貪行」。那些小根器的，你教他這個，你會給他罵死，他不明白的！我明白的，你們不明白，講來講去都是，到底明白不明白？愈來愈糊塗！

　　這一段呢，很清楚！講「三乘」，「三行」。從開始「小乘」，到最後「密乘」，在虛空中，現起了彩虹。佛陀的聖教，佛陀的教理，就是要到達虛空，不是要你看彩虹。彩虹是會變化的、會消失的；虛空是永遠不動的，你明白了虛空，你就進入佛性。你取得不動了，你再顯現彩虹。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年七月十五日
 
【卷一】丙二
1994-07-18 
丙二、依何分別

　　今天我們再談《密宗道次第廣論》。今天講，「丙二、依何分別」。

　　因為這一本經論、它廣大無邊，所以它提到的東西非常的多，也就是說，裡面的內涵非常廣，而且非常的深。這「廣論」的意思就是講，這並不是只討論一項的，而是非常廣泛的，談到佛法上的種種的問題。

　　單單這個「三乘」，它就談了很多。他講這個「三乘」依何分別？其實啊！單單講這個「三乘」，就已經有很多種的說法。我知道的，有「大乘」、「中乘」，還有「小乘」。有「大乘」、「小乘」，還有「密乘」。很多種種的說法，甚至三又歸於二，也就是只講「二乘」；也有講「五乘」的。很多種說法。

　　但是，不管怎麼講，還是不離開如來祂本身的宗旨。都還是講得通的。

　　我們看這一段：－－「論分二門」。也就是講說，「三乘」啊！它論起來，事實上只有二個門。

　　「今釋其義。有所為下劣，唯為自故，及所得下劣，唯欲解釋生死，眾苦求寂滅果故。」我們讀這句，它的文字，當然，法尊法師，他的教育程度我不知道是什麼程度。總之，他搞得文句都不是很通暢的；而是，一個字跟一個字，跟我們去看黃石公團那個石頭一樣。跟YellowStonePark黃石公園，黃色的，又臭又硬的，那種石頭是一樣的。不通暢，也沒有美感；甚至它的意義也不連貫。所以你讀它這一段，這已經是很清楚的哦！這一段文字，我認為是最好的哦！最好的己經是這個樣子了。

　　「論分二門，今釋其義，有所為下劣，唯為自故，及所得下劣，唯欲解脫生死，眾苦求寂滅果故。」有些人假如不懂得佛法的，看這一段，他已經就睡覺了。什麼故？什麼故？其實，他是這樣子講的：有所為，其實大乘、小乘，都是有所為的、有所作為的，好像你有一個目標的，你要達成這個目標，但是它的層次非常的低下、下劣。「唯為自故」，都是為了自己的。唯一的緣故，就是為了自己的緣故、都是為了自己的。

　　「及所得下劣」，所得到的當然也是下一乘的那一種果。

　　「唯欲解脫生死」，什麼目標呢？就是為了解脫生死。「眾苦求寂滅果故」就是說，他知道眾生都是苦的。

　　他為了求寂滅的果，所以才修這一種下劣的這一種層次的修行，這是「小乘」。這整段話講的，都是「小乘」。

　　所以，什麼叫「小乘」呢？就是，因為知道眾生是苦的，為了解脫這些苦，那麼去求寂滅的果；就是把這些煩惱通通把它消滅掉。那為了什麼呢？當然是為了自己啊！自己能夠得到解脫就好了；這個就是講「小乘」。這一種的想法是比較下一乘的，比較低劣的；所以叫「下劣」，講的就是講「小乘」啦！

　　那麼現在呢？講「大乘」。什麼是「大乘」呢？

　　「有所為殊勝，普為一切詣有情故。及所得殊勝，欲求佛果故。」有所為，是有所作為的。為了度眾生嘛！有所作為。「殊勝」，就是他的層次比較高一層的，比較殊勝的；為了什麼呢？他有目標的。所為如何呢？是為了所有一切有情眾生，而去修行的。這個就是「大乘」了。當然他所得到的，也是非常的殊勝的果。

　　為什麼這樣子做呢？也是一樣要求得到佛的果位，如來的果位，為了這種去修行的叫做「大乘」。

　　那麼，「大乘」跟「小乘」就分出來了。這裡面沒有講這個「密教」，沒有講「密乘」。它其中的小乘啊！實在是分成二種的。

　　單單講這個「小乘」啊，就分成兩種。它說，「小乘」中復有「聲聞」、「獨覺」二種，那麼把這兩種合起來就叫做「小乘」跟「大乘」，這就是講於一乘，分開了密教。

　　那麼講「三乘」呢？有這種講法：「大乘」、「中乘」就叫做「獨覺」；「小乘」就叫做「聲聞」，這就變成「三乘」。那麼，現在目前所講的這個「三乘」，又講「大乘」、「小乘」，跟「密乘」。就是這樣子的分別。

　　我們現在再看：什麼是「聲聞」？這裡面要解釋一下，什麼叫做「聲聞」？什麼叫做「獨覺」？我們中文很奇怪的！「聲聞」，「聲」就是聲音，「聞」就是聽到。很好解釋！你聽到聲音就叫做「聲聞」。聽到什麼聲音呢？

　　釋迦牟尼開口，用口講出來，教化你，聽到如來的聲音，你聽了、「聞」；然後你開悟了，「苦、集、滅、道」。你依四諦法去修行，然後等得到了阿羅漢果，這就是「聲聞乘」；就是「小乘」，這是一個解釋。

　　第二個解釋是說，以佛道之聲啊，於眾生之「聞」；用佛道的聲音，給眾生去聽，去教化他們，就叫做「聲聞」。這是第二種「聲聞」的意思。

　　第三種「聲聞」的解釋。要知道啊！這世界上的我、眾生，這個「我」啊，「眾生」－－「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我、無人、無眾生，那這世界剩下什麼東西？以前我在寫這個書裡面，我提到了，這世界上的起源，原來是由聲音開始。一切有形的東西，本身都是不存在的，完全由聲音開始。

　　那麼這個「聲」呢？就是第一個字，就是「聲」。已經把所有天下的東西都化為無的時候，就剩下了一個「聲」。那麼，「聞」？你就是悟了這一方面的道理，你去領悟這個聲方面的道理，你領悟出什麼呢？就是說，根本沒有我存在了，也沒有人存在了，沒有眾生存在的，這個就是「聞」。

　　所以，我以前講過：大法無他、口訣無他，幾個字而已！「無我、無人、無眾生、無壽者。」「沒有空間、沒有時間」（壽者就是指時間），「沒有空間」（就是沒有物質的世界。）「無壽者」就是，沒有時間的世界；你從這一方面去領悟，由這一方面去走，就會達到「聲聞乘」。

　　那麼「四諦法」也是這樣子。「苦、集、滅、道」就是，「集、苦、道、滅」。知一切通通都是「苦」的，把苦全部「集」合起來，去領悟這方面的「道」理，歸入於寂「滅」，就是「集、苦、道、滅」。由這方面去修行，達到「無我、無人、無眾生」就是「聲聞乘」。這裡面的道理，很深、而且很廣，不管「小乘」的道理如何，他們都是這樣子的。

　　那麼，什麼叫「獨覺」呢？這「獨覺」兩個字，有誰知道？有誰知道，什麼叫「獨覺」？

　　是不是我們西雅圖雷藏寺的很好的習性？所有弟子的習性，反正我問什麼都是充耳不聞。我問大家什麼，大家都不開口講話。因為，大家知道的，反正講的也是錯的；不講呢，就是通通都是對的。

　　我以前在軍中的時候，我們那個軍中的教官講一句：「多做多錯、少做少錯、不做永遠都是對的！」。不做就沒有錯。多做多錯，少做少錯，不做哪裡會有錯呢？不過，不可以的！以後，我講了、大家還是要回答。其實你們講出來的，很多都是對的；不過有時候對的當中也有錯，錯的當中也有對。對錯之間，其實也是很難講的，也沒有一個標準的。

　　不管怎麼樣子，大家還是勇於發言，免得我唱「獨腳戲」。這個去就變成「獨覺」。

　　「獨覺」很簡單的，就按照字這樣子解釋，「獨自去覺悟」，就是「獨覺」嘛！這簡單的，你們都不講，留給你們講，你們都不講；真正難的時候，問哪！大家就拼命講。

　　「獨覺」沒有什麼，就是獨自去覺悟。「獨覺」有三種說法：一個是「獨覺」，一個是「緣覺」；不是「圓覺經」的圓覺，而是緣份的「緣」。「緣覺」、「獨覺」，另外還有一個叫做「辟支」，「辟」呢，是牆壁的壁，底下少一個土字；支呢，是一支兩支的支，叫「辟支」。你們記得一種佛叫「辟支佛」，祂就是「獨覺」，辟支佛叫做「獨覺」，獨自去覺悟。

　　什麼叫獨自去覺悟？他比較喜歡、樂於－很喜歡、很喜歡寂靜。寂靜就是說，很安靜的過日子；自己很喜歡獨自、自己安靜的，去追求心靈安靜的生活。這叫「常樂寂靜」。

　　那麼，他沒有道侶，沒有道侶；不是說有沒有「道理」，沒有道的伴侶。他沒有道的伴侶，就是一個人。

　　我們講這個Person to Person，就是一個對一個、一個人對一個人。talk` speak，就是一個對一個。Person to Person，一個對一個。不是一個人對一個人，就是兩個啦！only one person，就是只有一個人。

　　「獨覺」，他只有一個人，沒有伴跟他一起修行，沒有道伴的。他沒有聽過佛說法，沒有佛來助道，沒有如來給他助道，他沒有聽過佛經，沒有聽過佛的道理；但是他靠自己去努力的冥想，去領悟宇宙當中的至道。他開悟了！終於有一天，他開悟了、他悟道了，他這佛呢？叫做「辟支佛」，就是「獨覺」，也就是「緣覺」。

　　他從哪裡去領悟呢？他可以從十二因緣去領悟，由十二因緣去領悟；從他的生、出生，一直到入滅，這當中的、種種的，人生的種種的變化形象去領悟的。也可以由「色、受、想、行、識」這一方面他自己去冥想，去領悟。

　　他終於覺悟到宇宙當中的至理，沒有如來跟他說法，他沒有聽到法，沒有佛陀講給他聽，他沒有看過佛經，沒有聽到如來說法；但是，他也開悟了，這個就是「獨覺」。

　　所以在「小乘」裡面，包含了「聲聞」跟「獨覺」。假如，把他分出來呢？「大乘」就是「菩薩乘」；那麼「中乘」就是「獨覺乘」；「小乘」就是「聲聞乘」。這就是分成「三乘」。那麼把它分成兩乘呢？就是「大乘」跟「小乘」。這「小乘」包含了「聲聞」跟「獨覺」。

　　那麼，「密乘」在哪裡呢？我們講的「密教」啊！到底在哪裡啊？「密乘」現在就是包含在「大乘」裡面。那麼，我自己本人不同意這種說法。好像是說，「大乘裡面包含了密乘。」我是不太同意的！當然，密乘也有菩薩的精神。密乘裡面是有菩薩的精神，它應該有沾上了「大乘」的一點邊；他也是在「覺有情」，有情眾生通通要度；但是，它其中的秘密意、高過於大乘的菩薩精神。

　　你知道「密乘」裡面有很多菩薩的精神？像「捨身法」，「捨身法」就是菩薩的精神；像「供養」，它本身就是菩薩的精神；「普禮」就是菩薩的精神。

　　在「密乘」，有很多菩薩的精神在裡面；但是，「密乘」裡面的秘密意，它的修行，實修的秘密意，大過於大乘的菩薩的精神。

　　所以，「密乘」應該分出來，直接成為一個乘派，不應該把它列入在這個大乘之中。

　　當初呢，這佛教啊！分這個「乘」啊，在我們中國來講，是把這個「密乘」列入「大乘」之中。其實，應該分出來的！「密教」，應該它的秘密意，是很高深的！其實，修法非常的殊勝跟超越，不同於一般的「菩薩乘」。

　　這裡面解釋這一段，我這樣子講，差不多大家都可以很清楚。以後的，像這「小乘建立」啊！它就講了很多；不過，它這裡很亂的！「小乘」如何建立？它裡面所講的東西都很亂；這因為它是屬於廣論，所以它談的，先從這「三乘」開始，然後一直講到最秘密的「密乘」。

　　那麼，廣泛的談論密教裡面，所有層次的、大大小小的，種種的做法，很多很多的！在還沒有真正進入這「密乘」裡面，種種做法當中，他先要把這個佛教的種種名詞，跟大家講解得清楚。但事實上，你們看這一本經，這一本經論你很難看得懂，很難看的清楚。

　　我讀幾段文字給你們聽。「如斯勝劣二所化機」什麼意思？好像是化學機器吧？「彼由何乘各趣自果」這是什麼文字？這兩段文字啊！大家看一看，可以解釋得出來嗎？我已經講了很多了。「如斯勝劣二所化機」，「彼由何乘各趣自果」。什麼意思？這兩句話，這「依何分別」當中的這一頁的第四行底下唸起，這兩句，一般人就很難去看了。

　　另外呢，他的這個「乘體」不同，「小乘建立」裡面，所講的句子你隨便怎麼唸，都不通的。都不通暢的。

　　我這一世啊！是不是應該把這一本《密宗道次第廣論》，把它寫成白話文？假如我寫成白話文，恐怕要寫很長，要花很多的時間；因為這一本經論，是非常好的。但，可惜！這譯的人本身，他的文字，文法不能通暢，影響了這一本書的流通，也是會有的。

　　我們知道大家每個人手上都會有一本的；大家都買了，因為師尊要講，而且平時你們學「密乘」的，也會買這一本，然後，買來幹什麼呢？就給它放在書架上面，它擺起來很好看！跟佛教聖經一樣，好像你也很有學問。擺了，哇！人家到你的書房一看，哦！這「大藏十二部」。哇！「降龍十八掌」。好多哦！你的這個不得了！經典、書很多。一年，也許你也摸了一次，你幹什麼？吹灰塵！因為沾上灰塵，那麼髒了，你會把它擦一擦，晾一晾，然後吹一吹；灰塵吹掉再給它擺上去。幾年來，你也難得去給它請下來看，真的！很多這個經典，我們可以看得通；像「三藏十二部經」，文句都比這一本好。這一本是，真的是最差的。

　　我假如是宗喀巴的話，會氣死！怎麼譯成這樣子呢？譯成中文，你也要流通（暢）嘛：流通（暢）本就是要讓大家看得懂嘛！隨便讀兩句，大家都搞不清楚，「化機」，「二所」。「二所」是兩間的，「兩個廁所」？「化機」，「化學的機器」什麼玩意？所以，我看你們，我問了嘛，你們這一本經論，看過了沒有？你們有些人跳著看；有些人看一兩篇；有些人根本就沒有看；有些人根本看不下去，還有弟子跟我講，他說，「這一本經論太好了！」我說，怎麼好？「因為只要看了兩段就睡著了。」只要看了一段，他說就會睡著，是最佳的催眠經論、最好的催眠經論，他看了很煩，不如合起來睡覺。這很可惜的！很好的東西，他講得很清楚，每一種細節他都講得很清楚，像論這個「三乘」。什麼原因啦！裡面包含什麼，他都講得很清楚。今天我們談到這裡。

　　這個明天呢，再談「小乘的建立」。這一段更難看啊！我的天啊！這一段更難看了；但，我確實是把它讀過了。還好！當師尊的，總有一些這個通。就是你寫的文句再怎麼樣子，我眼睛一閉；意義想一想就通了；這個明明不通的，我都通了。

　　好像，我在芝加哥，有一個弟子的餐館的下水道，廢水處理不通，他夢見師尊去了，拿一個鏟子，說：「給你通下水道。」唉！我這一鏟啊！他第二天，他下水道就通了。本來他這個餐館，下水道不通的話，美國的衛生局啊！是會把這整個餐館封起來，不准營業的。他花了兩萬塊錢美金、請那個通下水道公司來通，都不通的。

　　結果，他夢見師尊拿一個鏟子，去通下水道；第二天，它就通了，他就省下兩萬塊，不必再那個。所以，他這一次請我們，專門下廚請我們。可見這個師尊，是有「通力」。

　　我不是清道夫啊！不是拿著鏟子跟人家通下水道，而是有「通力」。就是說，我用意念去看這一本經典；用意念，用自己的意念。文句不通的，眼睛閉起來，想一下－－它就通了！就明朗了！就可以講。

　　你們以後看經啊，需要靈感，要產生一種「通力」。一本經典拿起來，它的重要點在哪裡？如何融會貫通？如何上下貫通？如何通其義諦？這個是主要的，在於你自己冥想之理。好！

　　嗡嘛呢唄咪吽！
　
一九九四年七月十八日
 
【卷一】丙三、丁一
1994-07-19 
丙三、乘體不同分二，丁一、小乘建立

　　我們今天再談《密宗道次第廣論》，講：「丙三、乘體不同」跟「丁一、小乘的建立」。

　　這一段很長；但，其中有所辯論。我們曉得這個「小乘」－－「於利他事厭背荷負，唯為自利解脫修行，能證解脫正因，是證無我義慧。」這幾句話是重點。

　　利他呢，對於能夠幫助有情眾生的，他不願意去做。因為他不喜歡去附合眾生，不要去擔當！不要去荷負如來事業，他不要去做的。這個眾生的種性當中啊：台灣人講的：「一種米養百樣人」，有人喜歡這個「小乘」的修行。

　　他說，度眾生太難了，他不喜歡；他一個人喜歡獨自去修，這個就是「於利他事厭背荷負」。有很多人講，我不管別人怎麼樣，我只管我自己修行。不願意背眾生的這些事業；不願意、也不喜歡跟大眾生存在一起。

　　有很多人，他本身的個性是這樣子的：他喜歡一個人獨居，不喜歡跟大眾生活在一起，或者是想辦法去度眾生。他背自己的事，只背自己的業，只願自己修行得果，不管其他人死活，通通不管。

　　不過，這裡也有他的道理。你以為你管到別人？其實，沒有！很多人只管自己，接著近親的人他管。父親生病了、母親生病了，急得要死！－－「我一定要飛回去看他」。父母生病了，為什麼？因為是近親息息相關的。你突然間聽到說某個醫院的某一個人，他得了血癌，你一點感動都沒有；你不會感動，因為他跟你毫無關係，你根本不認識他，你心理上不會產生另外一種情懷，特別去關心他。

　　所以，台灣的布袋戲裡面經常演：「死，不要死貧道。」貧道不要死，別人的事情，死活他不管。「死道友，不要死貧道。」什麼意思啊？就是別的道友死了，跟我沒有什麼關係，最好是別的道友都死了；但是貧道不要死！「貧道」就是「我」，「我不要死！」。這是什麼心理？這種心理啊！我們講的，就是一種自私的心理。

　　所以，修行只為自己，只顧自己，是有這樣子的；他喜歡自己修，別人他通通不管！但，人的心理是有這種心理啊！你說，你父母怎麼樣了，心急得很；兄弟姐妹怎麼樣子，激動的很！自己至親的人，自己的妻子怎麼樣了，哇！急得很！很急！自己的兒女怎麼樣了，急得很！一聽到別人兒女怎麼，馬上就說，「干我何事？」這心理是一樣的哦！

　　你們不要小看這種心理，有時候啊！很多弟子啊！在回信公司裡面講，嗨！「這個來信很重要！一這個全身都是病耶！一很嚴重的病耶！而且很嚴重的事情發生。」「我們應該趕快處理，看看他有沒有皈依？」一看，他不是皈依的弟子。「管他的！」這個分別就出來了。

　　這個分別，皈依的是同門，就是我們同門，就是要關心他，他是皈依弟子。「唉！他沒有皈依，得了這些病啊！我們沒有分別心，這個不能提早處理。」「排隊！跟著大家一起排！為什麼他不皈依呢？皈依了，我們才會緊急處理。」這當中啊！就不是無緣大慈、同體大悲的這種心。

　　你們每一個人，有時候徇著私情，徇私情拿來的條子，「這比較重要，請師尊先處理。」我怎麼不知道那是你母親？（笑！）是你母親嘛！對不對！你假如今天是別人的母親哪，你不會趕快；徇著私情，趕快拿一張條子：「師尊、先問這個。」「這個先問一下。」不可能的事情的，你不認識的人，你怎麼會突然間拿一張條子給我說，先問這個呢？那是不可能的事情。

　　還有一點，別的弟子，他說：唉！寫信給師尊，總是要一、兩個月或者甚至於他出去一趟一個月旅行回來，處理信恐怕三、四個月才能夠收到回信。有一個辦法，寄給其他的上師，紅包分成兩份，一份給上師，一份給師尊。這上師一接到這種信啊！他一看，我不是講哪一個啦！有沒有這回事我也不知道，總之，以前是這樣子的。我講以前，不是現在！一份是他收，一份是要供養師尊。

　　他收了，一定先拿著，「師尊、這個先處理。」然後他拿去包裝啊！拿皈依證書啊！到藥（符）箱去拿藥（符）。（笑！）他就先做、先回信。

　　「哦！這個快。」他會想說，這個快！以後就寄給這位，就行了。代轉、寄給代轉的，他馬上親自可以到師尊面前馬上問，馬上解泱。這樣子，這就是一般我們講的，有「公」跟「私」，「有分別」跟「沒有分別」的這個差別在這裡。

　　那麼，「小乘的建立」，是因為他本身厭惡去背負眾生的業障，不願意去度有情眾生，只願意修自己，這個就是「小乘的建立」。

　　「於利他事厭背荷負」，荷負就是負荷啦！「唯為自利解脫修行。」我自己先解脫要緊。我自己先把煩惱解脫，生死先了。我自己先修自己的。他自己先利益自己。「能證解脫正因。」因為，你要追求解脫嘛！「解脫」是正因，是一個很正理的因果，「正因」。「是證無我義慧」，由這裡去證明到「無我」，這個義諦是最高層、最高的智慧；所以，這是「小乘建立」的兩種特性。

　　這跟「大乘」真的是沒有什麼關係，好像說們密教裡面，為什麼也會歸於「大乘」呢？主要是，我們有「四無量心」；小乘是不講「四無量心」的。什麼「慈悲喜捨」？「給眾生快樂啦！」「了眾生的煩惱啦！」「永遠歡喜的這樣子去做啦！」「能夠捨掉自己一切的生命、時間」。小乘沒有這個「慈悲喜捨」。

　　「慈悲喜捨」是「無量心」，小乘不談的！他說：「慈」也是給自己快樂，讓自己了自己的痛苦，我歡喜自己沒有煩惱，只有快樂。然後呢？我不捨得給別人，全部捨給我自己，這個是「小乘」的，沒有什麼「慈悲喜捨」。

　　不過，「小乘」的修行，也是由「戒」跟「定」。這裡面講：「以戒定等餘道為伴而正修習」－－修「戒」跟「定」的。「戒」呢？就是「戒律」，由戒律開始，那麼求「定」。「以戒定等餘道為伴而正修習，故能盡斷一切煩惱。」能夠斷一切煩惱，這就是「小乘的建立」。

　　那麼，我們翻到第六頁。哇！這裡是一大篇，整整第六頁、第七頁，都是滿滿的！
　
　　其實，這個別人看啊，看不懂；我看，看得懂！這是在「辯論」。論什麼呢？在論「無我」。這當中有講到幾句話，很清楚！很多的論師認為，「這個不能了生脫死。」「不能得到開悟。」論師是這樣子講的。

　　〈入中論〉云：「汝見無我瑜珈師，不能通達色等性，以未達彼自性故，緣色轉故生貪等。」這句話是什麼意思？在印度的時候，稱這一種小乘的，「無我」、「無我瑜珈師」，是修「無我」的。大家想想看，你要修「無我」，也就是沒有「我執」的這個性在裡面；既然沒有「我執」的話，難道你還能夠自立嗎？這裡面有矛盾在。「小乘」建立在「無我」上面，要修這個「無我」；既然要修「無我」，那麼「自立」又是什麼呢？不是「有我」嗎？所以，這當中是有矛盾的。這裡面的幾個論師在互相辯論。

　　所以，〈入中論〉就有這一段話：「汝見無我瑜伽師，不能通達色等性，以未達彼自性故，緣色轉故生貪等。」這個意思是講，修「無我」的人，知道是「無我執」；既然是「無我執」，那麼為什麼還要「自立」呢？這就是矛盾的地方。到底「小乘」的建立是不是有矛盾，這裡面它有辯論的。

　　「諸佛及獨覺，諸聲聞所依，唯一解脫道，除汝更無餘。」這個是講，「通達法無自性唯一的分別母。」乃是「二乘的真解脫道。」又講，「欲學聲聞地者，當學般若波羅蜜多」－－想要學這個「聲聞地」的，這個「小乘」的，還是要學「般若波羅蜜多」，就是智慧到達彼岸；不能這樣子做的話，沒有智慧的，只從「戒」跟「定」而已，而不由「智慧」去求解脫的，也不能夠達到彼岸的。

　　這裡面就講啦：－－

　　「攝頌」裡面講，「欲成聲聞眾，獨覺及法王，若不依此忍，莫能得成就。」所以，是很清楚的。

　　你要小乘「聲聞」得成就啊！也要依此忍。這個「忍」是什麼？這是一個果位。但是我講過，什麼是「無生法忍」？「無生法忍」本身就是一個果位，「法忍」本身就是一個果位；可以講，就是知道「法執」了。

　　你假如不依這個方法去修的，一樣的不能夠得到成就的。所以在這裡面，他談到了，你既然想要得成就，要得到「無我」的義諦的話，你必須要去知道真正的「佛性」、它的「空性」。

　　那麼，你假如知道了「空性」的話，你心量自然能夠廣大如虛空；這個時候，在有意無意當中，你自然合乎「無量心」。

　　修行的開始，雖然你不願意去負荷如來的事業，去度有情的眾生；但是，當你接近「無我」的時候，你廣開了你的智慧。你智慧已經打開了的時候，你仍然會走上「慈悲喜捨」這種「四無量心」的境界；還是要學這個「般若波羅蜜多」。

　　所以，從「無我」開始，從這個「聲聞」開始，一直走到「菩薩」這一條路，並不是說完全不通的；其實，也是通的。有的從「小乘」學，最後他也是走到「大乘」的路；有的從「大乘」學，但是，在他學的過程當中，他也過「小乘」的這種生活。

　　所以，真正講起來的話，你學「小乘」，最後呢，你也要走上「大乘」；學「大乘」，也要過「小乘」的生活。

　　這就是第六頁裡面完全在辯論的「無我」。

　　那麼，在第七頁裡面，它是論「無常」，由「無常」來證明「無我」。我們曉得「無常」，這裡面有一句話，在「六十正理論」云：「生起及滅道，為需要而說，知生故知滅，知滅故無常，由知無常性，亦能達正法。諸了知緣起，遠離於生滅，彼成就正見，能越三有海。」

　　很多「小乘」的修行，也是從要認知「無常」，要知「無常」，才能夠證「無我」的。

　　我們曉得，知道有人出生了，就知道他要死了；有「生」、必有「死」。那麼，知道有死，就能夠證明－－「無常」。這個道理就是在這一段裡面，「知滅故無常」。困為知道是「無常性」，知道眾生種種的現象，都沒有常性的；這樣也能夠達到正法，因為你悟到這個世間的眾生沒有常性，所以也能夠達到正法。

　　像我們交朋友來講，或者我問事情來講，很多事情都是這樣子的：當初兩個人在一起，很有緣，覺得很好，相處很歡喜、產生歡喜心；隔了不久，也不知道怎麼回事，他們自己寫信來就講：「也不知道怎麼回事，他不理我，我也不理他！」。那兩個人就吹了。

　　吹了，就是什麼呢？這是證明什麼呢？這是一個很小的一個「無常」。今天很多弟子寫信來給師尊：「最近辦離婚」。當初在上帝面前，在教堂裡面結婚；教堂裡面結婚要問的：「妳愛他嗎？」「愛！」「你愛她嗎？」「愛！」好啦！上帝給你們證明啦！你們要互相愛，你們就結婚吧！就回去組織一個家庭，那麼共同過生活，在上帝面前不能講假話，在上帝面前都是講真話的。

　　所以，師尊主持這個婚禮啊，我從來不問這一套的。囉嗦嘛；對不對！哪裡有人到面前來還敢講「不愛」？「妳愛他嗎？」「ＮＯ！」「你愛她嗎？」「ＮＯ！」問這種話簡直是多餘的。我還問：來幹嘛？到了我面前來，兩個人要結婚、當然都是愛的嘛！這個就是「誓盟」。在上帝面前已經發誓了。「I swore」！我發誓了！發誓吃白菜、沒有用的；會變的！「無常」啊！兩三下就完蛋了。誤會愈來愈深，個性不合。哇！又愛上別人了；愛有好幾個的，不是only one的，有好幾個分出去的－－多心，這都是「無常」。

　　這個生死也是「無常」。你知道什麼時候死？什麼人知道的？對不對？有一個腦筋急轉彎：「飛機失事了，為什麼所有的人都沒有死？大家都活著？」問大家：「飛機失事了、故障了，為什麼大家都沒有死？（有弟子答：「因為飛機沒有起飛。」）你偷看書！對了！那個飛機根本沒有起飛。腦筋急轉彎，老實講，飛機假如真是從空中爆炸或者掉下來，很難得有一個活的。這是「無常」。

　　你知道什麼時候生，什麼時候死？不知道！由於有這種觀念，能夠引你入正法，由「無常」證明到「無我」；因為，你自己這個「我」，隨時會滅的。「無常」，引起你修行的這個心，你知道你這個「我」，並不是永遠存在的；所以，會達到「無我」的正念上面，由「無常」能夠達到正法，就是走到「無我」這條路。

　　所以呢，這裡面就是在辯論。有很多論師認為「無常」不能達到正法；但是，有很多論師認為「無常」可以達到正法，這就是在這裡面講解這方面的事情。

　　唯一的這個「小乘」的說法是：「諸聲聞乘中，未說菩提願，大行及迴向，何能成菩薩。」這也是一種講法。

　　但是呢，我剛才講的：「聲聞乘」中，只要他達到「無我」了，他就會知道一切都是「空性」；既然是「空性」，就是會有平等觀出來，那麼他也會走向「四無量心」的這條道路。

　　總之啊，「大小乘不以見分」。「大乘」、「小乘」，不以「見」來分別；以什麼為分別呢？就是，你「發心」的大小。有很多人發心比較小，「我先度自己，」發心比較小，就變成「小乘」，這是「小乘的建立」。那麼發心比較大的呢？就是「大乘」。他「自利、利他」，也要度所有的有情。這個是「小乘建立」，是發心等諸方便故。這個道理是在這裡的，今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

一九九四年七月十九日