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| 2008/02/09 10:12:16瀏覽3840｜回應0｜推薦0 | |
我講密宗道次第廣論 開示/蓮生活佛 總明入聖教次第不同諸門品第一之一 1994-07-13 這一本論，是密宗祖師：宗喀巴所著作的。 密教的祖師當中，能夠把這個密法集其大成，顯密圓通的，應該是屬於宗喀巴祖師。所以，祂有這兩部大著，流傳於後世，就是《菩提道次第廣論》跟《密宗道次第廣論》。 據說，《菩提道次第廣論》有人講解，但《密宗道次第廣論》卻少有人去談論，去開示演法。我本人確信能夠把這部《密宗道次第廣論》，開示講解得非常圓滿。 這是什麼道理呢？因為我講過，這一本經論，就是我自己的東西。那麼，我自己當然了解我自己的東西，我可以把它講得非常的圓滿，而且非常的順暢；能夠把其中真正的義諦講解得非常的詳細。 說不定我將來，就是《密宗道次第廣論》，能夠以這一本經論，開示演說得最好的一個人。 在還沒有講以前，我問大家：這一本論，全部看完的，沒有漏掉一個字的，請舉手！就是這一本，不管你看得懂或看不懂；總之，你已經從頭到尾全部看完，一個字不漏的，沒有漏掉一章一節的。「蓮嶝上師看完沒有？」「有看過！」「有看過？是全部看過？還是只看過一點點的？」「看一點點」。(蓮嶝上師答)。「看一點點，這很老實！還有誰？常仁上師呢？」「有曾經看過，也是看一點點。」(常仁上師答)。「蓮寶上師呢？」「跳著看。」(蓮寶上師答)。總之，沒有人把它看完。我告訴大家，我是全部看完的，我沒有講妄語哦！ 這一本經論是厚厚的一大本，很厚的！我是全部把它看完。我為什麼決定講這一本經論呢？因為我全部看完，我能夠深入其中，而且呢，它就是我，我就是它。所以我能夠講，把其中的要義，完全通通把它講的很清楚，我有這個自信和把握。 你們回去以後，因為你們手上都有這本論，知道我要講，你們通通去買。那麼，你就是好好把它看完，等我講的時候，你們就可以能夠知道，比較清楚一點。好像以前我們上課，小學的時候上課，老師今天講的，在家裡我早就複習了，那麼到了課堂，老師講了，你己經學了兩遍，別人只學一遍，你已經學了兩遍；你能夠比別人更深、更早知道這些東西。這個是非常重要的！ 希望你們，在我還沒有講到那裡的時候，你們先看，說不定你們有什麼問題，可以在這個開示說法之中，你們提出來。提出這些問題出來－－假如有疑問的話。 偈的大意 那麼第一天，我先來講這個「偈」。它這個開宗明義，第一章就先來一篇「偈」。這個偈啊，是這樣子的。我不把這個偈唸一遍，你們可以自己看。 其中含意非常的廣；因為，可以講是一種「總說」。你知道要在一本書以前，開宗明義，幾乎要把這一本整個的論，它的主要的主旨通通都要在這個「偈」當中，顯示它本身的真諦。 但事實上，要把整本的經論完全在偈裡面表現出來，也是不容易的。每一偈當中的含意都是很深、很廣的。我覺得這個偈裡面，有三個很重大的意義在裡面：－－ 第一、這個論，是「傳授無垢道」，就是沒有污染的真理。 這裡面有一句：「哀愍正授無垢道。」污垢的「垢」：無垢道。就是這一本論，是在傳授沒有污穢的、沒有污垢的真理。 什麼是「沒有污穢」、「沒有污染」、「無垢」的真理呢？那就是指「空」，「虛空」，指的是「空性」－－宇宙的真理。為什麼是宇宙的真理呃？它這邊有講：「如淨空中現彩霞」。「淨空」就是真理；清淨的，完全是一種非常清淨，虛空的宇宙意識的真理。它傳授的就是這個真理。 「滅諸戲論而不動」，「虛空」底下一句就是「滅諸戲論而不動」。虛空是不動的。這世界上啊，有那一種東西是不動的？我知道，地是動的；宇宙的組成份子都是動的。大地會震動，我們歷史上有造山運動；山海互變，是造山運動。這喜馬拉雅山是海底升起來的；山就是海，海就是山，這是造山運動，地殼整個都是變動的。 水是流動的。我們看地理的人知道，我們一看，這個水氣如何走，水在哪裡聚？哪裡散？哪裡收？哪裡放？這是看水，這是看氣的流動：水跟氣是在連在一起的。你看水的變化很多啊！一下子變成雲，一下子變成雨，一下子變成水，一下子又變成冰，由冰又變成氣。這個水本身的變化，都是在動的。 大地變動，水流變動；火是不是動的呢？火是動的！以溫度來講，溫度就是火。熱了，它本身就上升，冷的它本身就下降。那麼，它也是移來移去；火身，忽起忽滅、移來移去。你看這自然界的裡面屬火的，包括地底下的地溫、地熱；包括它的岩漿。宇宙之間，太陽本身的火，居然能夠照耀千億萬年，而且它的溫度每一天有高有低，有不同，是變動的。 地、水、火、風，風是不是動的呢？風當然是動的！像現在這電風扇在吹，它這個風本身就在動的。這樹會搖，「風從哪裡來？」它本身有來有去，都是動的；只有一樣東西是不動的，就是密教裡面「地、水、火、風、空」，只有「虛空」是不動的。 這邊講，「如淨空中現彩霞」。「彩霞」是動的，「淨空」是不動的；「彩霞」是戲論，「淨空」是真理。在整個宇宙意識之中，它本身是不動的，凡所有動啊，皆是「戲論」。你進入宇宙的真理之中，以不動的心，然後應所有動的一種現象。 所以《金剛經》裡面講得很清楚：是一切「色」皆歸於「空」；所有一切的現象，都是空的；那麼「空」又是一切的「色」。「空」又為什麼是一切的「色」？因為「空」不能表現，由一切的「色」表現出來。 一個行者，要懂得「萬古長空」，也要懂得「一朝風月」。什麼是「萬古長空」呢？「色即是空」就是萬古長空；「空即是色」就是「一朝風月」。 這裡面已經講了，這一本經論，是傳授「不淨不垢」。 再來，這一本經論「皆能授與最勝慧」－－全部能夠傳授最高、最無上的勝慧。 師尊懂得密教的四大法：紅教裡叫「大圓滿法」，黃教就是「大威德法」，白教的「大手印法」，花教的「大圓勝慧法」。某實，四個法統稱－「密教無上最勝最圓最印大法」，可以講就是「大圓滿」了，也可以講是「大吉祥法」、「大義諦法」，都可以這樣子稱呼的；這只是稱呼的不同。其實，都是無上智慧最大最勝的法。 今天有誰懂得這個法？很少人知道的！今天這一本經論裡面，就是在講這個。所以－－「皆能授與最勝慧」、「通達甚深佛密意」。通達，能夠通達、到達這個如來最深秘密的義諦－－是這一本經典；這裡面有很多法，很多密法，都是藏在這本經典裡面。蓮寶上師跟我講過：「這裡面有很多法耶！」是沒有錯！是有很多法；但是，這些法假如不經過傳授的話，是很深、很難解的，很深奧！ 講解，有它的次第，由淺一直到最高深。我在講這一本經論裡面，我考慮到一個問題，其中有很多比較淺，比較淺又比較煩，「煩」就是說，像單單在講「地」上，以「地」來講，它就講的很多了；單單講「佈壇」，它就講了很多很多了，很瑣碎！ 我在考慮：是不是要把這很瑣碎的，就簡單輕描而過，到了幾個重點我挑出來講；假如不這樣子說的話，那麼這一本經論我恐怕要講好幾年；假如我每一句這樣子解說的話，恐怕要講好幾年。所以，我就把這個「偈」的重點拿出來講。 那麼，這個「偈」裡面哪，也有教你怎麼樣子修行的。你們看這個偈：「得少便足迷經意，不以淨理觀教義，或有多聞不勤行，彼等不能令佛喜。」這一句話就是在教大家了，就是在教所有的大眾－－如何學習佛法。 「得少便足迷經意」，我們看經啊，要懂得去「轉經」。什麼叫懂得「轉經」呢？就是去實行經裡面的義諦，而不是去迷這個經。有很多人學佛法，只是知道一點點，他就認為已經滿了，己經很滿足，就是很驕傲了；那麼，又迷惑於經典，只是跟著經典這樣子，不懂得去實行、去轉，這個都是不對的！他這邊已經寫出來了。 「不以淨理觀教義。」佛陀的教理，教人家清淨的，但是你不以清淨的法去看佛教的這些教義的話，那這樣也是錯誤的！ 清淨－－字宙的至理啊！就是「清淨」、「不動」。「空性」、「佛」、「如來」、「真如」、「自主」，這都是屬於清淨的。那麼，佛陀的教理就是清淨的教理。你不以清淨的思想，去看所有的教義的話，你就容易迷失，這也是在教大家。 「或有多聞不勤行」，光聽不做，你們在這裡聽佛法，聽一聽：「哇！師尊講得很好！每天講的，我都有聽進去，而且聽了很開心！師尊說法也不像一般老法師講得枯燥乏味，聽起來很舒服！好像在輕飄飄的，聽完了－－明天再聽！」一年以後，一年以後再聽，十年後還在聽，叫你去，「嘿！去廚房做一道菜。」「不做！我不做！」，叫你去掃廁所，你說「ＮＯ！Ｉ ｄｏｎ’ｔ Ｗａｎｔ！」叫你去割草，整理環境，你都不做。 告訴你：行住坐臥，都是佛法！不只是聽；聽不能開悟的。拿掃把可以開悟，下廚房煮飯可以開悟，整理環境也可以開悟，師尊是做過來的。 我掃過廁所的啊！以前在學校每人分一塊地的，草、跟地上的垃圾通通要整理乾淨，包括屋頂。我雖然有懼高症，我還是上屋頂，雖然一個屁股都是黑的。你知進屋頂很髒哦！斜斜的，還掃屋頂，落葉通通要掃的。我怕得很！我有懼高症。 你知道我以前，出去測量，登山我無所謂，再高的山我都可以上，因為旁邊還有地，不感覺到害怕。水塔啊！你知道測量的那個點，學校最高的水塔頂端，那個儀器要擺在那裡，要看四邊的山啊，做三角點控制，我那時候去到那裡，我看了那很高的水塔；那梯，那個鐵梯是直的啊！是直的啊！我背上揹看儀器，拿著角架，要爬上去，那個士官長跟著我的。 我是測量宮，我官階比他大，他是士官長，他年紀很大，但是他測量經驗很豐富。他上到水塔的頂端，站在上面喊，你知道水塔頂端一個圓圈而已，他站在邊邊上跟我講：「測量官上來，測量官上來！」我在底下看，黑暗眠！（台語，昏眩之意），我眼睛閉起來啊！閉起來說：「好！我一定要上去的。」 要哭都沒有淚，眼睛閉起來，站在遠遠的地方衝過去，然後拿著那個鐵做的鐵梯啊，爬！不看下面。一直往上爬，爬到一半，看一下底下，哦！不敢動，就這樣黏住了，黏在那鐵梯上。我跟士官長講，我說，「我沒有辦法上去。」他說：「我都上來了，你不上來，我們怎麼測量？」兩個人，他幫我的，我是一定要測的，他幫我在旁邊抄表、讀數。我再壯膽、再上去，那個水塔在彰化，有一個水塔是叫「華成製藥廠」的，我到現在還記得。 華成製藥廠的水塔，站在上面的時候啊！風還很大呢！我告訴你：整個人都有點要從水塔上面飄下來這種感覺，水塔的方圓不是很大，旁邊又沒有鐵欄杆。那個腳都發麻的，底下那個人變的很小的。 要在上面這樣測量整個山。而且我帶無線電話跟整個山上呼叫。好像呼叫：「甲山」、「乙山」，這個「丙山」、「南山」，每一個山這樣子呼叫的。這個就是「行」。 跟大家講，有時候聽來的，聽的多並沒有用，一定要去行；什廢事情你親自去做了，你才能夠體會它的真正的道理在哪裡。 修行是真功夫，不是嘴巴耍嘴皮；一定要實修的！你確實有本領，你就做看看。你不會，學了你就會！ 我聽說這個慧君法師，文學底子很好，寫文章很好，智慧也很高，但是，叫她做，真正實際上去下廚房，慧君在不在啊？她因為人太小，所以看不到，被這個儀器擋到。 「妳會不會煮飯？」「會！」「會不會炒菜？」「會！」由妳主廚，妳主廚、妳要辦酒席，要請客辦喜酒，會不會？應該要這樣子才可以！什麼東西不要講：「不會！」的；只要你認真去學，你就會的。 其實，我不會的東西也很多啊，我講過，我有懼高症。蓮馨法師也有懼高症。在日本的時候啊，在高山頂她怕！我拉她的手到懸崖旁邊去看。你看吧！你看久了你就不怕。你要上那個纜車，要一人坐的纜車，只有你一個人坐的，兩個人坐的纜車。那個沒有蓋子的纜車，沒有扶手的纜車，你要親自去坐，多坐幾次你就不怕。第一次怕，第二次也怕，第三次也怕；你坐一百次以後，你就不怕！所以，我有懼高症啊！我每一次上到那最高樓，我都去走到邊邊立看，看久一點，最好是沒有欄杆；但是，不要掉下去！最好是沒有欄杆，但是，不要掉下來！ 蓮馨有懼高症，「現在呢？」「好一點了！」因為我叫妳去看懸崖，走到懸崖邊邊上去看，看那個水，很深、很深的水；看很遠、很遠的山。要這樣子的！因為，所有的恐懼，完全是由你的心理所產生的；你要克服的話，你就必須要去面對。 這佛法是講實修的，你要面對種種的法，實際上去把它修出來。所以，宗喀巴祖師講的－－「或有多聞不勤行」，你光光聽佛法，沒有用的；你看了很多佛教的經典，整個大藏經你全部看完，沒有用的！ 你必須要一一去把它實行、實現，去把它實修出來！這個才是有用的！ 但是，實修也有種種的方法。你不太能太急，也不能太慢，你要調和得剛剛好！這也是一個學問。你太急啊，天天坐在那邊枯坐，想要逼出它的火出來，這火還沒有逼出來，就逼出病來。你這「逼」啊，本身就是病了。不能逼的！就是有層次的。這是《密宗道次第廣論》，這就是一種「次第」。 這個，假如呢，你得到很少，又迷於經典，佛不會歡喜的！你光光聽，但是沒有去實修，佛也不會歡喜！這個是，「彼等不能令佛喜」。 所以，這一本經裡面，有三個很大的義諦：－－ 第一，它傳授宇宙的正理，就是不淨不垢、真正的空性的大道理。 第二，它講解利最深、最勝、最無上的密教的大法。祂真正傳授了。 第三個，它講解了修法的要義跟口訣。這裡面有很多法，都是屬於密教的。 這個偈裡面，很深、很廣，當然不只包含這三樣，只是我把這三樣的重點提出來；因為這裡面有講：「恭敬頂在師足蓮」，就等於是用自己的頭，去恭敬自己的師父，讓師父的腳，踏在你的頭上。這是最高的一個敬禮。 那麼，很多的護法，都護持這一本經典的。 宗喀巴祖師的護法是大威德金剛，我自己的護法也正是大威德金剛；那麼這當中，有很好的因緣在裡面。這其中有一句講－－「空行視我如母子。」不錯！護法空行啊，在看你、在守護你，就如同父母守護他的兒女一樣。護法空行在保護你，在護持一個行者的時候，就像父母親在守護他的兒女是一樣的－－那種愛護心切的那一種心。 很多的護法，希望宗喀巴祖師把這個密法的層次啊、次第啊，通通把它寫出來！同樣的：很多的護法空行，希望我能夠把這一本經論從頭到尾，詳細的講解清楚，讓很多人都能夠得到法益。 這就是，這個「偈」剛開始的大意。今天就講談到這裡。 嗡嘛呢唄咪吽！ 一九九四年七月十三日 序 但是，我想，我若不講，有誰能講！尤其真佛宗是用密教的法去修行，這是我的本行，是自己的東西，看來除了我這樣子的「道行」之外，比較少有人能講這一部經論了，普天之下，我講《密宗道次第廣論》是最貼切的人選。 此經論是宗喀巴著的，宗喀巴開創了西藏密宗黃教，整本論中記述的內容就是一部密宗「理念」及「實修」的過程，宗喀巴祖師是一位集其大成者，他幼時就出家，舉習顯密教法，畢生浸淫佛法之中，對五論、五明，造詣非常的深。 我本人讀過他的著作多種，如《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》，其他論著等等。 在我本人的傳承之中，有格魯（黃教）的傳承，我的上師吐登達吉活佛，是吐登喇嘛的傳承，又是甘珠活佛的認可。所以我擁有師父的信物及師祖的信物。 當我第一天開講《密宗道次第廣論》的時候，我看見宗喀巴顯現虛空之中，揮身金線光華，祖師入我身中，我即時神變成宗喀巴祖師，這種感應清清楚楚。 我即時知道，我講《密宗道次第廣論》，獲得了宗喀巴祖師最偉大的傳承加持力。 編按:本文原載「真佛報」第六十二期（一九九四年八月一日至十四日）。 蓮生活佛盧勝彥在美連絡處: Sheng-Yen Lu 【卷一】甲一 我們今天談《密宗道次第廣論》。我們講的是：「甲一、明唯佛教是求解脫之道。」這一段。 它寫的這一段文字，不是宗喀巴祖師寫的，而是這個法尊他翻譯的。這一段文字譯得很不好！也可以講啊！很少人看得懂這段文字的意思。他整個句子啊！幾乎都不通的；也沒有辦法連貫的。這一本論啊！很多人看不下去。我把它看下去了，我發覺他譯的實在是遭糕透了！ 所以，譯經譯成這個樣子，說它是文言文，又不像文言文；說它是經文，也不是經文；說它是白話文，根本也不對！是什麼文？就是他自己的文。 難怪！問了很多人，說這一本經論看完沒有？大家都是講，沒有辦法看的！我是忍痛把它看完，真的！寫的真差哦！他那個《菩提道次第廣論》還馬馬虎虎，這《密宗道次第廣論》，真的是；我想我要整個全部重寫的話，我知道我會很累；不重寫的話，看了很傷心。 「明唯佛教是求解脫之道」是什麼意思呢？ 這個「要明白，只有唯一的佛教才是真正的解脫之道。」這一句話，這個標題，是這樣子的。我不能把這整個論讀、我不能讀它，因為讀起來啊！也是不通的。你不了解它的意思的。有的句子，沒有辦法把真正的意思說出來。 昨天，我們第一次講《密宗道次第廣論》，我實實在在的告訴大家，這密教的祖師宗喀巴有親臨加持，親臨加持講這一部經論；我不打妄語，祂來到虛空之中，發出來的那種光啊，像金線一樣，像黃金的那一種線，去織出來的那一種光。 我今天特別穿這一件龍袍。我這龍袍的扣子是黃金打造的，是真的金子；鈕扣是用黃金做的，很少有！因為宗喀巴祖師放金線的光，所以我今天穿這個黃金扣子的龍袍，表示這個與宗喀巴祖師相應。 嗨！黃金的扣子很少有的，很重的哦！不過，以後我脫下來的時候，希望大家不要拿剪刀把它剪走。 宗喀巴祖師在虛空中現身，而且放出黃金線的光，然後呢？祂住了我的頂，融入我的身，自身變化成為宗喀巴。昨天就有這樣子的事情，這個是祖師來加持這個經論。 那麼，今天我們談，「唯一解脫之道的佛教」，要怎麼樣去行？它裡面講，要修菩薩大行，每一個要求解脫的，一定要修菩薩大行；小乘的不可以！得阿羅漢果的也不可以！ 解脫，一定是大乘；大行才有真正的解脫。所以，要當菩薩、要立志當菩薩，不要專修自己。這裡面講得很清楚，這個要利益廣大眾生。佛法是要利益廣大眾生，連一呼一吸，一個呼吸都是利益廣大眾生。這是密教才有的。 「下至一呼一吸亦成利生廣大方便」，這是它當中的一句話。連呼吸都要利益廣大眾生。你想想看，一般的宗教哪裡有說：「呼吸可以利益廣大眾生？」你聽誰說過：「呼吸可以利益廣大眾生」？吸進氧，呼出二氧化碳，二氧化碳可能也可以利益廣大眾生”你吸這個植物的氧，吐二氧化碳給植物，你利益植物；你利益哪裡來的眾生呢”人類啊！你有沒有利益啊？人集中在一起所吐出來的污濁的那個氣啊，有的時候會把人醺死，哪來的利益啊？ 密教裡面有利益廣大眾生。成就者，祂吸一口氣，觀想黑的進來，呼出一口氣，是白色的氣，把眾生所有的業，全部吸入自己的心中，化為白色的佛光；以佛的氣息利益天下眾生。這是密教才有的。 你幾時聽過哪個顯教的法師講：「我吸一口氣，吐出一口氣，眾生通通得益？」沒有的：密教才有！密教所謂「吸黑吐白」，剛剛開始修行的時候，你們也學說：「唉呀！我要當菩薩，我要吸黑吐自。」你一吸黑，兩個眼睛就要上翻，就己經得病了，差一點就死掉；因為你功力還不夠，所以你必須要「吸白吐黑」。 修行的功課：每一次觀想，吸進的氣，一定是白色的。由本尊所流出來白色的法流，進入你的身中，你吐出黑色的氣，這個是叫做修行；反過來，你修成就了，你要承擔眾生的業，你要「吸黑吐白」，去利益廣大眾生。這個是密教才有的。 所以，「依行證得希有勝果，下至一呼一吸亦成利生廣大方便。」這個句子不太怎麼通。 但是我們曉得，它是在利益廣大眾生。所以祖師講，你修行就是要修菩薩大行，甚至連一呼一吸，都是要利益廣大眾生。這是這一段的意義。 另外，祂談到「大師」，我上次講了，前幾天講了「大師」，「大師」是誰？是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是誰？就是佛陀啊！佛陀是誰？祂是真正的解脫者，才稱為「大」。什麼叫做「大」呢？「與道合者大」。你跟宇宙至上的真理合一了，你才可以稱為大；否則都是戲論，都是小的，沒有一樣是大的。 我記得，好像王陽明寫過一首詩，這首詩是怎麼樣子呢？是論「大」、「小」的。你們能夠吟出來嗎？就是講「月亮」跟「山」的。誰記得第一句？對！對！對！蓮嶝講，「山近月遠覺月小，便道此山大如月；若人有眼大如天，便道山高月更闊。」 什麼是「大」？宗喀巴講：「能夠明白解脫之道，而事實上自己也得到解脫的」，便稱為「大」。 假如離開這個，都是「小」，都稱戲論。所以，今天自稱「大師」的很多，那麼你要看看啦！你是哪一類的「大師」？是「風水大師」？是「畫畫大師」？是「藝術大師」？是「舞蹈大師」？是「音樂大師」？「佛教大師」當然也很多啦； 但是，他是不是能夠真正已經解脫了呢？真解脫者，是為道；與宇宙合一，與至道合一的，稱為「大」。 其他的，都不可以稱為「大」。這個是宗喀巴祖師，最重要在這裡講的。它這邊又有所謂的「定」、「解」兩個字，就是「禪定解脫」。我們求禪定解脫，這個「慧力強者，當求證量所引堅固定解。」你智慧力高的，一定要求證量。你得到證量，你的「定解」才能夠堅固；也就是你的禪定解脫，真正能夠堅固，是因為有了證量，才能夠禪定解脫的。它（證量）本身能夠顯現堅固的力量。 一般人的信仰，很膚淺。他沒有辦法得到證量的時候，他所有的一切行為，有的時候，他信心很堅強，有時候他信心就很弱；那這樣子的弟子也是很多，這樣子的佛教信徒也很多，因為他的智慧的力量是比較劣的。慧力強的一定要求證量；那麼慧力比較劣的，他只能夠在信仰之海裡面浮沉。 所以，密教裡面，它是講求證量的。你沒有產生證量，你的信心不會堅固的。這個信心不堅固的弟子很多，有些弟子他會產生很多的疑念、懷疑的這些念頭。那這樣子他的信心就是很膚淺、很薄弱，沒有辦法堅定他自己本身的信仰。這是一個要點。 在這一段文字裡面，它還講到，要有清淨的正因，有正理；就是佛教真正的道理，用清淨的正因，來給它成立。這是一點。 你要學佛，你一定要「樂於解脫」。「樂於解脫」就是說，你必須要真正的、喜悅的求解脫之道，明白所有修法的程序，明白所有貫通的這些正理。 實際上，你是為了求清淨的真道、而努力地去追求這種喜悅的這一種心－－永遠的保持，這樣子你就能夠得到真正的解脫。 真正的解脫之道，它這邊寫到很多，那麼談到「皈依」呢，也就是說，你假如、不是真正的去追求解脫之道的，就不是真正的「皈依」。 「樂皈依處求解脫」，就是說，你不是真正喜悅的去求解脫的，那都不是真正的皈依。所以皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依金剛上師，都是一個真理，你就是喜悅的去求解脫，那麼你去皈依佛教，唯一能夠得到解脫的，就是佛陀的教理。整個這一節當中所講解的，就是這樣子。 「明白唯一佛教是求解脫之道。」像昨天有一個弟子，她已經是皈依弟子了；但是，她跑到師尊這裡來，昨天她就問我，「師尊，你清白嗎？」她問我有沒有清白，我要怎麼講我清白？我每天都洗澡的！ 什麼樣子才是清白呢？什麼樣子是不清白呢？她說，她不願意皈依一個沒有清白的師父。我告訴你哦，你打著燈籠到全世界去找，你也找不到一個清白的師父。 不會有清白的師父的？你們一定會覺得很奇怪！你是講自己不清白嗎？我告訴大家，一個人啊！一個行者，他能夠明白佛陀的至理，祂的至道，至理、至道，正理、正道；祂能夠傳授至道、至理、正理、正道，明白成佛的次第的，已經很了不起！這已經是「阿闍黎」的資格，是世界上的完人，很完美的人了。我們曉得這是大覺佛陀，是很完美的。菩薩都還是有缺點的，阿羅漢更有缺點。你要找佛住世，很難！打著燈籠都很難找。其實你能夠找到我，已經很不錯的了。雖然不是百分之百清白，至少百分之九十九是清白，對不對？已經很不錯的了！ 師尊也有證量的。我給你按一個頭說，「晚上，我晚上就去找你。」按一下頭說，就去找你，你馬上就能夠得到感應啦！真的晚上你就知道師尊去找你。這個就是師尊的證量。很簡單的！我說我要入你夢中，我按你一下頭，就可以去，這是我的證量。我是已經有證量的上師。己經很不錯了！你哪裡去找？這世界上的明師很少的！ 我能夠講解這一部經，就顯示我本身的證量在哪裡。我不打妄語的！我講這一本經，宗喀巴祖師，祂就來加持。這個師父哪裡找？你還要求我清清白白？我去向美國政府，或者是台灣政府申請一張清白證明書？誰能夠證明我的清白？對不對！ 「良民證」啊？記得我要移民美國的時候，我是拿「良民證」來的啊！我是良民，當然清白嘛！對不對！我根本沒有做一些違背戒律的事情。我是講真的。 所以，我就是清白的。希望大家知道，一個學佛者，一定要有證量；有證量而能明白修行次第的上師，是完美的上師。 嗡嘛呢唄咪吽！ 一九九四年七月十四日 |
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