在我上一篇文章裡﹐格友大海回應裡提到﹐有些人把耶穌定位在思想家﹐哲學家﹐或是宗教家﹐而不是「耶穌就是上帝」。

這個回應關乎一個嚴肅真理﹕我們如何定位耶穌基督﹐決定我們與祂的關係。

按著新約福音書的記載﹐尤其是約翰福音﹐耶穌屢次提到他是永生神的兒子。而照猶太人的觀念﹐在生命本質上﹐「子」就等同於「父」。

猶太領袖認為﹐耶穌將自己提昇與神同等﹐這是僭越﹑褻瀆﹔這樣的罪名﹐使得他必須被釘死在十字架上。

兩千年來﹐耶穌到底是誰﹖還是困惑許多人。

伊斯蘭教的可蘭經﹐提到耶穌是先知﹐是最後審判時要再來的那一位。

西方啟蒙主義興起之後﹐自由派神學家認為耶穌是思想家﹐宗教改革者。更多的人認為耶穌是一個道德教導著。

現今﹐許多出入禮拜堂的基督信徒﹐又怎麼看待耶穌呢﹖一個有求必應的賜福者﹖憂傷時的安慰者﹖危難時的倚靠﹖孤獨時的陪伴﹖。。。。

這樣的觀點並非全然不對﹐但明顯的是以人「自我」為中心﹐而耶穌﹐是來供應我需求﹐幫助我解決生活難題的那一位。

有多少時候﹐我們真正意識﹐耶穌基督是生命之「主」﹖是創造之「神」﹖如同門徒多馬見到復活的耶穌所作的宣告﹕我的主(Lord)﹐我的神(God)﹗(約翰福音20﹕28)

「主」﹐與「神」﹐關連到舊約對於獨一真神的兩個重要名字﹐猶太人不輕易發出這樣的宣告。

「主」﹐這個稱呼關連到舊約希伯來文的「耶和華」﹐中文通常將之翻譯為「上主」。

「神」﹐關連到舊約創世記起首所說的﹐創造天地的神----「以羅欣」( Elohim )。

神是以羅欣，也是耶和華。

「以羅欣」是全能的神，統管世界的那一位，是創造主，萬物的擁有者﹐是世界各個邦國都要公認的至高者(Creator﹐Owner of all things﹐the Highest One)。

「耶和華」是個盟約性質的名字。因為以色列人是神的選民﹐神以一個非常個人化的名字----「耶和華」啟示祂自己，來與以色列民族建立盟約關係。在出埃及記3﹕15﹐神對摩西說話﹐就是用這個名字。

「耶和華」(Yahweh) 這個希伯來字的意思是：「我是」(Self- Existent﹐ I Am。。。自有永有者)，祂是為著祂的子民，也與他們同在。

約翰福音裡﹐耶穌屢次提到祂的身份(identity)﹕我是世界的光﹐我是活水﹐我是生命的糧﹐我是好牧人﹐我是葡萄樹﹐我是道路﹐真理﹐生命。。。

給予耶穌「主」(耶和華)與「神」(創造者)這樣的定位﹐是約翰福音的主旨。

「本書記述的目的是要你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且要你們因信他而獲得生命。」(約翰福音20﹕31 新譯本)

可是﹐現今一些信徒呼求「主」耶穌﹐也許只是一個口頭習慣﹐而不是覺察到﹐「主」﹐這個名稱在舊約裡雖然是「親近」﹐卻也是「可畏」的。

舊約的「耶和華」﹐是信實的上帝﹔也要求祂的選民忠誠﹐順服。

如果現今我們認定耶穌是真神﹐是「上主」﹐也是形成一個「盟約」關係﹕祂會信實的眷顧我們﹐我們也要忠誠的敬畏祂的「主權」﹐實行祂的教導。

也只有在這個彼此委身和承諾(commitment)的關係裡﹐凡是在「我(祂)是」裡的特質﹐例如永恆的充足﹐應許的實現﹐還有上述的那些宣告﹐才能成為我們的﹐為的是實現耶穌的祈求﹕相信祂的人要與祂合而為一。

如果我們視耶穌為宗教家﹐我們可能只是從他領受宗教觀念。如果他是道德家﹐我們領受的是道德規條﹐如果他是哲學家﹐我們領受聖經哲理。

這一切﹐都無法讓我們體認神救恩帶來的浩大能力﹐也無法改變人生命的本質。

難怪耶穌曾經說過﹐到那日﹐「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；只有實行我天父旨意的才能進去。

在末日來臨的時候，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們曾奉你的名傳上帝的信息，也曾奉你的名趕許多鬼，行許多奇蹟。』

那時候，我要公然地告訴他們：『我從不認識你們；你們這些作惡的，走開吧！』」(馬太福音7﹕21-23 新譯本)

另外﹐有人問他：「主啊，得救的人不多吧？」

耶穌回答他們：「你們要努力從窄門進去。我告訴你們，有許多人想進去，卻進不去。

等到一家的主人起來關了門，你們才站在門外敲門，說：『先生，請給我們開門！』他要回答：『我不曉得你們是從哪裏來的！』

你們要說：『我們曾經跟你一起吃喝；你也在我們的大街上教導過我們。』

可是，他要說：『我告訴你們，我不曉得你們是從哪裏來的。你們這些作惡的人，走開！』(路加福音13﹕23-27 新譯本)

教會裡﹐團契的成員可能流暢的引述和討論聖經的話語﹔傳道人在講臺上滔滔的分享以人為本的勵志性故事﹐聽眾也覺得頗受激勵﹔還有不少人付出時間精力參與人道關懷。

但是﹐至終﹐耶穌認識的﹐只有那些真的尊榮祂是「主」﹐是「神」﹐從祂領受新生命的人﹐才能清楚聽到耶穌的聲音﹐才有力量實行天父的旨意。