耶穌講的比喻，《好撒瑪利亞人》也是基督徒非常熟悉的故事之一。

比喻記載於路加福音：有一個律法教師前來試探耶穌，說：「老師，我該做甚麼才能得到永恆的生命？」耶穌說：「律法書上說的是甚麼？你是怎樣解釋的呢？」

那人回答：「你要全心、全情、全力、全意愛主─你的上帝，又要愛鄰人，像愛自己一樣。」耶穌對他說：「你答得對，照這樣做，就可以得到永恆的生命。」

那個律法教師為要表示自己有理，就問耶穌：「誰是我的鄰人呢？」

耶穌說：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥，途中遇到強盜。他們剝掉他的衣服，把他打個半死，丟在那裏。剛好有一個祭司從那條路下去；他一看見那個人就從另一邊走開。同樣，有一個利未人下到那裏；他上前看看那人，也從另一邊走開。

可是有一個撒瑪利亞人路過那人身邊，一看見他，就動了慈心。他上前用油和酒倒在他的傷口，替他包紮，然後把他扶上自己的牲口，帶他到一家客棧，在那裏照顧他。第二天，他拿兩個銀幣交給客棧的主人，說：『請你照顧他，等我回來經過這裏，我會付清所有的費用。』」

於是耶穌問：「依你的看法，這三個人當中，哪一個是遭遇到強盜那人的鄰人呢？」律法教師回答：「以仁慈待他的那個人。」 耶穌說：「那麼，你去，照樣做吧！」(路加福音10：25-37 新譯本)

最初，這故事的題目是《遭劫的落難者》。把比喻標題改為《好撒瑪利亞人》，大概是第三世紀左右，有教會領袖把這個比喻當寓言(allegory)來讀。那個落難者被寓意為需要拯救的罪人，好撒瑪利亞人是耶穌，祭司和利未人表徵無法帶來拯救的舊約律法和先知，旅店是教會，旅店主人當然就是教會牧者了。

後代有些基督徒，或是教會牧者之所以會對一些聖經故事以自己的人文背景來詮釋，但異乎最初故事敘述的本意，可能是基於一個錯想：

我們認為聖經是上帝的話語，是真理，是「超越時空」的；所以每個世代可以按自己的人文景況來解讀。

其實，聖經固然是真理，但還是聖靈感動一些人寫成的。那些書寫或是記敘者都面對一群「原初的」讀者或是聽眾，而那些書寫的內容也有其「原初的」場景，都是不容忽略的。

歷代的信徒要正確解讀聖經真理，仍然需要回溯原初的景況，然後比較當初與現今，場景與人物本質上的類同之處。

例如，即使環境不同，發生的問題不同，但人面對難處時的無助，焦慮，惶恐，心態卻是相同的。即使試探誘惑的方式不同，但人內在的貪婪，怠惰，急功近利，自私為己，並沒什麼改變。

正因為無論時代如何變遷，人心本質沒什麼變化，而真理針對的乃是這個該改變的罪性本質，所以聖經話語才能「不受限」於某個時空。然而那個「超越性」，並非讓歷代信徒能天馬行空的按自己的「看見」，去作錯誤解讀和應用。

這個比喻的標題改變之後，「好撒瑪利亞人」幾乎等同於行善之人，也因此在西方世界，許多醫院，慈善機構，關懷事工以此為名。

我以前住的辛辛那提市，就有一所醫院以此為名(Good Samaritan Hospital)。顧名思義，想必當初的創辦人是基督徒。佈道家葛理瀚的兒子葛福臨創辦的國際人道救助機構，命名為「撒瑪利亞的錢囊」(Samaritan’s Purse)，每次有大的天災人禍，他們的義工總是第一時間就到達災區，參與救助。美國還有一個基督徒醫療保險互助機構，也是以此為名(Samaritan’s Ministries)，等等。

把這個比喻解讀為以善心對待一個陌生的傷者，尤其是一個素來敵對的族群人物，看起來是佳美的，高尚的，有誰會認為以慈善心懷幫助受害者，不是一件美事?

然而那卻不是第一世紀的猶太聽眾對這個故事的領受。

在那個沒有政府資源或慈善組織濟助的社會，人與人之間的善意援助，互通有無，乃是猶太人早已受教要實踐的。他們難道需要耶穌再給一個比喻，教導他們該如何對待陌生人或是鄰舍？

就聖經的上下文敘述，這個比喻乃是耶穌用來回應一個律法師的問題：「誰是我的鄰舍？」

那人之前已經問了一個不合宜的問題：要得到永恆的生命，他需要「做」什麼？仿佛永生與作為之間可以是一個交易。

既然他把永生看成是交易品，耶穌可能就以逗趣的心情，用詢問回覆他的問題，讓那個律法師給自己第一個問題提供了「標準答案」。耶穌想必忍住笑，說他答的很對！

那個律法師有點不甘心，才有接續的，更不合宜的問題：誰是我的鄰人呢？

鄰舍，對於猶太人，當然是指同族群，同社區，同城市的居民，或是朋友；有別於異族人，外人(alien)。可是又因為他們作過寄居者的歷史背景，舊約，例如利未記，也提到要善待居於他們中間的異族人。

那個應該精通上帝律法的提問者，想必知悉舊約的那些教導。

耶穌講比喻，是把他問題裡傲慢的自我中心：「誰是值得我付出愛的鄰舍？」轉變成：「若是有朝你需要幫助，你想要什麼樣的鄰舍？」並且為那人重構(reframe)之前他的標準答案：愛，不是用來換取永生的一次性行動(one action)；愛，是不斷的，持續性的憐憫行為(compassionate behaviors)，乃至一個主導行為的生命本質(disposition)。

故事發生處是猶太人知悉的危險區域，耶路撒冷是海拔高於地中海2500英呎的城市，耶利哥則是低於海拔825英呎的城市。高低落差大，17哩的路徑崎嶇，盜賊出沒，是旅人戒慎戰兢之途。

故事情節也按著他們熟悉的模式鋪陳。有個遭劫，生命垂危的落難者，來了「三個」可能救助他的人。頭兩個想的只是他們自己：「如果我停下來幫助他，我會遭遇什麼？」

聽眾屏息以待，第三個上場的應該會是個伸手援救的猶太弟兄。但耶穌講的居然大出他們意料之外。

一個撒瑪利亞人，一個猶太人素來輕看的，血統不純正，信仰摻雜的半外族人！而故事裡，那個撒瑪利亞人想的卻是：「如果我不幫助他，他會怎麼樣？」

這就是比喻精妙之處。故事場景是聽眾熟悉的，人物是他們能夠認同的，內容的轉折卻可能讓他們驚詫，緊張，扎心，羞慚，抗拒；無論如何，一個有主旨的比喻最後都不只是給予道德教訓而已，乃是會激導聽眾生發衷心的感應。

換句話說，在猶太文化裡，比喻的敘述是要讓聽的人心思受到翻攪，從而帶出該有的心志轉變。

那個律法師的提問，引來耶穌的這個比喻；但這個故事卻給那個律法師帶來難題。他要認同哪個人物呢？

在先前提問時，他絕沒有想過自己可能會成為需要人家來關愛，憐恤的對象。他自然更不會要去認同那個他素來瞧不起的撒瑪利亞人，所以對耶穌最後的詢問，他只敢避重就輕的回答：「以仁慈待他的那個人。」他連「撒瑪利亞人」都不說，好像那個名稱會汙染他的口。

然而耶穌的心意是要重導那個律法師，翻轉他的焦點。永恆生命不是賺取而得，是藉著領受，是十足的恩典，來自創造生命的上帝。也因著先有這樣的生命，人才能愛上帝，愛鄰舍。

有永生是「因」，表顯愛是「果」。

這個比喻同樣會在每個讀或聽的人心裡迴響：如果我是那個切需幫助的落難者，我能篩選誰來救助我嗎？如果我是那個該出手援助的人，我有那麼足夠的愛心嗎？

無論要認同哪一個，最後都會讓人正視一些真象：一個落於絕境的受難者得蒙救助，是承受了自己本不配得的恩典。如果一個人尚不認識恩典的寶貴，那是因為他還沒意識到自己的真實生命景況。

而一個要付出關懷的人，可能會經歷許多的不方便，影響自己的權益，甚至讓自己也遭難，憐憫人並付諸行動的代價是很大的，除非生命本質轉變，接上供應不絕的愛之源，否則要持續的憐憫，誰付得起呢？

[梵谷1890年畫的「好撒瑪利亞人」，原圖收藏於Kroller Muller Museum，Otterio， 圖片取自Art and the Bible 網站]