《小屋》(The Shack) 這本暢銷書，出版十年之後，拍成電影，於今年三月三日在美國各地開始上映。

這本書從出版以來，有些神學家和教會牧師就不斷批判內容有違救贖教義，三一神不該以「人的模樣」呈顯等等。現在電影上演，他們認為的「神學不正確」論點又再次出現，我個人覺得那些爭議很無聊。

首先，「三一神」這個名詞本來不見於聖經，是神學家想出來的。至於上帝的形象該是如何？聖經裡其實有不少擬人化的描述，例如上帝強壯的膀臂不會縮短，祂的眼目遍察全地，祂的耳傾聽困苦人的呼求，祂如同母親疼愛兒女，祂把子民的名字鏤刻在手掌心，祂愛祂的百姓如痴心的丈夫愛憐背棄的妻子。。。

因此，《小屋》的作者用幾個不同族裔的人來展現上帝的父、子、靈角色(或是位格---另一個神學名詞)，也可以看作是文學的象徵筆法。心思單純的人讀了，不會把上帝定位為那樣的長相。反而是頭腦複雜的學者多慮，覺得那是把上帝偶像化。

再者，一些神學家認定《小屋》的作者信仰偏差，傾向普救論(Universalism)。所謂普救論，按他們的定義是上帝的愛終是能救贖全人類，不論他們是否有悔改，稱耶穌基督為主。

作者在幾次專訪裡否認那是他的觀點。他在宣道士家庭長大，也讀過神學院，如同那些學者們，都相信上帝無條件的愛和耶穌基督救贖的功效與權能；然而他的確渴望所有世人都能相信而接受救恩，無一遺漏。那豈不也是聖經裡說的：「主不願有一人沈淪，卻願人人都悔改(彼得後書3：9)。」

書裡有段如此的對話---老爹對麥肯說：「你問我耶穌在十字架上成就了什麼？。。。透過祂的死和復活，我現在已經全然與世界(世人)和解了(I am now fully reconcile to the world.)。」

「所有世人？你是說那些相信你的人，對嗎？」

「是所有世人。。。然而，和解是雙向道路，我已經全然、徹底、終極地完成我的部份。愛的本質不是強迫形成關係，乃是開通道路。」(Reconciliation is a two way street, and I have done my part, totally, completely, finally. It is not the nature of love to force a relationship but it is the nature of love to open the way. Ch.13)

此外有些牧者認為書裡的一些描述，顯示作者對於教會有負面看法。

但是作者其實對於教會的實質有很美的詮釋。

例如麥肯問耶穌啟示錄對於聖城的描繪，是否就是所謂天堂？

耶穌回答：「那個圖像是我和我所愛的女人。。。。就是我的新娘，。。。由許多個人組成的心靈城市，有生命活水流經其中，兩岸樹木所結的果子能醫治萬民的創傷和悲慟。那城總是開放，入城的每道門是一顆珍珠，。。。那就是我！珍珠，是經過痛楚、苦難，至終死亡，而形成的珍貴寶石。」

麥肯說：「我明白了，你是入門的道路(You are the way in)！」

但是他接著表示，他禮拜天去的地方好像不是如此時，耶穌回答：「那是因為你只看到機構(institution)，一個人造的系統。那不是我到世上來所要建造的。我看到的乃是人們和他們的生命，一個有生命氣息，愛我的群體，不是建築物和活動計劃(buildings and programs)。」

關乎機構，耶穌後來又說道：「宗教機制能把人生嚼活吞(that religious machinery can chew up people)，有許多奉我的名所做的事，都和我無關，而且即使是無意，也經常與我的目的相違。」

「你不喜歡宗教和機構？」

「我不創造機構，過去未曾，將來也不會！」(I don’t create institutions---never have, never will. Ch.12)

從這些對話，很顯然的，作者明述教會是生命的有機體，而宗教制度則是僵化的人為系統、要在操作上容易掌控。

從書裡麥肯與父、子、靈的個別和集體對話，可以看出作者對於聖經深入的研讀、理解，他無意揭櫫什麼神學理念，而是順著故事脈絡，將經文的精義用淺白的文句表達，導出書寫的主旨：饒恕、重生、和關係的重建。

影片的對白，幾乎全取自書本；不過兩小時的電影，無法囊括兩百多頁的豐富敘述，但是有把故事的幾個重要場景都呈現，就像一幅素描，勾勒出輪廓和重點。然而沒讀過小說，光是看電影，有時可能難以全然體會那些對話的深入意義。

例如書裡描述，麥肯與三一神最後聚合的場景，客廳的桌上有一杯酒和一條剛烤好的麵包。作者似乎以此表徵「聖餐」。經過洗禮，領受聖餐，顯示人重生，與主基督合一。電影雖演出他們在客廳談話，卻沒有顯示酒和麵包，使他們的會聚，缺少某些樞要含義，我覺得有點可惜。

對白不是劇作者原創，演員的組合也是按著書的描述，綜合了不同族裔，例如澳洲籍的白人，還有非洲裔、以色列籍、亞裔、加拿大原住民、拉丁裔等。

不過電影裡還有幾個書裡沒有的鏡頭，它們強化了故事內涵。

例如麥肯在山洞裡與智慧的化身蘇菲亞談話後，也看到他被謀殺的小女兒蜜西活潑可愛的身影，那個四年來壓積他心靈的巨慟似乎消失。電影裡，麥肯站在瀑布下，盡情的讓水沖擊他，好像把過去的憂傷痛悔全然滌除。他仿佛經過「洗禮」，過去的已逝，邁入明亮新生。

還有在老爹(天父)帶領麥肯去領取小蜜西遺體的路上，要他從心裡釋放那個兇手，因為申冤在神。

麥肯掙扎著。影片裡，他的手中有隻小瓢蟲(ladybug)---那是兇手行兇後留下的記號，他慢慢聚攏手指，只要再一加壓，那隻小蟲馬上斃命。他是多麼希望也能將那個人如此扼殺！

幾次對話過後，麥肯決定做一個憑他自己實在辦不到的抉擇。他又慢慢鬆開合攏的手指，讓那隻小蟲飛去，一面開聲說：「我饒恕你！」

痛哭中，他問老爹：「如果我還是感到生氣，有沒有關係？」

老爹回答：「他做了如此驚悚可惡的事，帶給許多人錐心蝕骨的痛，怒氣是對此大錯的正當回應。。。開始時你可能必須不斷重複宣告你的饒恕，但逐漸你會覺得容易多了。」

電影快到尾聲是他們一起埋葬蜜西的遺體。當大家看著麥肯的淚水轉化成的生命樹正成長，一些蝴蝶在他們周圍翩然飛舞，忽然有一隻飛近麥肯，甚至短暫停駐在他臉上，扇動雙翅，讓他露出驚喜的微笑。蝴蝶乃脫繭而出的多彩生命，象徵麥肯的生命蛻變。

演麥肯的演員Sam Worthington在一個訪問裡提到，那不是電腦製作的特殊果效，而是拍攝時真實自然的發生，攝影即時捕捉了這個難得的鏡頭。

故事的最後，麥肯從車禍的昏迷裡甦醒，他招呼畏縮不前的女兒凱特就近他。凱特自從妹妹離世，一直自咎，覺得悲劇因她而起，認為父母都暗地責怪她，因此也揹負沈重的愧疚。

麥肯幫助她明白，一切非她的錯。他正開始新的生命之旅：信心與饒恕的旅程，他也要凱特與他同行。寓意著一個負傷者得醫治後，也要陪同另一個負傷者走療癒之路。信路上，除了有主耶穌同在，無人是獨行者。

此外，我認為台灣將片名譯成《心靈小屋》，相當切合。

藏隱巨慟的心靈，摒擋生命之光，抗拒能予自由的真理，在幽暗裡承受痛苦的啃蝕，生命氣息逐漸耗盡；如同印著血漬、殘破斑駁的林間小屋，逐日腐朽而搖搖欲墜。

活的如此悲苦無奈無助，唯有生命的創造主主動就近，才能再灌注盎然的氣息，如同小屋裡有三一神駐留，變得敞亮潔淨溫馨，作物鬱鬱蔥蔥。

故事裡的麥肯，可以說是表徵所有人類。

即使沒有他那樣的遭遇，也一定經受某些磨難。因為世人從「自我中心」的基點，來批判論定是非、對錯、好壞、善惡時，必然會導致互相傾軋，你爭我奪，將整個井然的受造界弄得紛亂無序，全人類也陷入苦難的漩渦，但是上帝並沒有摒棄受苦的世人。

故事裡，老爹對麥肯說：「愛一定會留下重要的印記(釘十字架的傷痕)，。。。人造成混亂，我們沒有剷除整個創造，反而捲起袖子，進入這團混亂裡，那就是我們在耶穌身上成就的。」(Everything got messed up. Instead of scrapping the whole Creation, we rolled up our sleeves and entered into the middle of the mess----that is what we have done in Jesus. Ch.6)

上帝的恩典就是如此。當我們執意關鎖自我，孤單受苦時，生命的光依然不歇的照射，要驅走我們心境的陰霾。

就如耶穌對麥肯說的：「世上絕大多數的路只是死巷，哪裡也到不了。但是我會走遍每條路來找到你。」(Most roads don’t lead anywhere….I will travel any road to find you. Ch.12)

或是老爹說的：「恩典非取決於苦難而存在，但是苦難所在之處，你會在許多層面與色彩中發現恩典。」(Grace doesn’t depend on suffering to exist, but where there is suffering you will find grace in many facets and colors. Ch.13)

相關閱讀：《小屋的秘密》

[雖然電影絕大部份是在加拿大拍攝，但故事背景是美國奧瑞崗州的鄉間，影片裡出現這個波特蘭郊區著名的景點：Multinomah Falls， 曾於2015年夏天造訪過］

影片主題曲：定睛於我(Keep Your Eyes On Me)