伊格那丟和他的同伴們，在1534年8月15日那天，立誓願以他們對上帝和教會的愛，去服務教會和人群。他們是屬耶穌的隊伍，以絕對服從與所受的嚴格屬靈軍訓，去即打教會的不信者和異端。這一個隊伍，在1540年9月27日（也就是471年前的今天）正式獲得教皇保羅三世的承認。伊格那丟是第一任「統帥」。這就是「耶穌會」創立的開始。

        這一個新的隊伍最大的特色，在於堅持大公教會之體制無誤。也就是說：「耶穌會」本著修道主義的精神，順服在羅馬教皇之下。他們選擇了修道主義注重屬靈操練這一面，而放棄了修道主義中有與世界對立的另一面。不道德、有罪的世界，反成了他們的工作場所。而後者的觀點──放棄與世界對立的立場，是羅馬大公教會體制完成的神學依據，即奧古斯丁「上帝之城」──教會的實現。

        改教運動的引發者馬丁路德，亦認為人生日常生活，確實是服事上帝的最佳場所，但服事的力量無須透過教會的體制而得。在這觀點下，一方面打破了「救恩」從教會而來的看法，另一方面卻瓦解了以信仰為根基、辛苦營建的教會體制。它的危險在於：基督教起初與世界對立的思想轉化了，但轉化成功的根據地──上帝之城，即教會體制卻被否定了，於是轉化應有的能量，也因此渙散無法集中──因個人力量之故，因而軟化了轉化之目的──拯救世界。

        因此，從這角度來理解「耶穌會」對當時羅馬大公教會的意義，的確是非常重大的。第一：她肯定羅馬大公教會的教會體制，這實際是當初馬丁路德也支持的觀點；第二：她補其靈命，這是從教會體制之根源著手，因為教會體制建立的根本乃是信仰，而信仰若失去靈命、沒有實踐，實等同於沒有。因此，說伊格那丟所創立的「耶穌會」，是羅馬大公教會面對改教運動的教會實踐和靈命強心劑，在當時確屬實情。

        但是，若從教會體制本身已經物化和世俗化的角度來看，使教會體制屬靈化，便是為她注入了生命，使其成為一活的有機體，於是上帝的絕對性在人間，就轉化為教會的絕對性，而此正是改正教所亟欲打倒的神學觀，因為它混淆了人與神之間的位置。那一個時代，無異披露了此一實質。「耶穌會」的成立，卻恰恰在這一實質上覆加了信仰的本質，而助其療傷復生。因此我認為，若從更深的層面來看「耶穌會」的功績，其功是促使宗教力量集中之根據地繼續存在，其過甚大，乃在於沒有確實掌握羅馬大公教會的本質，卻死心蹋地的持守，而絕對化了羅馬大公教會教皇的權柄。

附註：1998年6月2日在新加坡三一神學院上郭澤錦博士的基督教會史之作業。