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第十四章 餘諸邪見--恣意解釋佛法修證之名相~ 密宗之中有妄想 (狂密與真密 第四輯 平實居士著 )
2012/09/15 16:19:14瀏覽161|回應0|推薦0

密宗之中有妄想
宗喀巴蒐羅各密宗各派所說「中有入胎」之說,而以自意妄想,自謂已知入胎之理,便作入胎之妄想:《《由中有入胎,有種種不同,故諸經論亦說種種修法。又當 「中有入胎」,父母俱為樂所悶絕(父母俱皆因為淫樂之最高潮大樂而暫時停止鼻息,不省身外諸法塵),為順彼相,故於中有種子入母胎後,父母俱現溶化。化後 以歌勸請,若依果德而釋,是由四無量心發動利他,於諸有善根者現起色身。……


次由五相所成因金剛持父母入定,「中有行相」由見彼故而入母胎。此亦如祥米金剛云:「由見金剛薩埵入大樂定、拔濟一切眾生,故往彼處,為得上妙境故起欲樂 心。當生如是勝解:有情雖具煩惱所知二障,然一入此『法生印』中即得成佛,我為獲得普賢尊故亦當入此。此念堅住『表中有之五字』,猶如燈滅,入智慧秘密蓮 花中(入母親之下體之中)。」此說由見何利,如何入胎。》》(21-515~518


如是密宗所說中有入胎之言,乃是妄想。謂此世之「中有意識」甫入胎已,即隨「中有身」之滅失而滅,永不能復現;乃至「復現一剎那」亦不能之,一旦入胎執羯 羅藍為「我」而入住羯羅藍後,即告永滅而不復現起故, 佛亦屢說意識不能去至後世故,於現實常識亦見意識非由往世來此世故。是故宗喀巴所言密宗之說「意識入胎後尚能觀想父母俱現溶化,化後以歌勸請」等事,乃是 妄想,彼時已無意識覺知心故,來世意識要依六月滿足後之來世五色根為俱有依方得現起故,來世意識與此世意識非是同一心故。


復次,西藏密宗各大派既皆主張「觀想所成之明點是諸佛及諸眾生三身四智…等一切法之所依」,則應入胎後之住胎者是明點,而非意識。今者復言意識入胎而住、 而作觀想、而持胎身,則違自語。


復次,不論密宗所說入胎之明點是何等種類之明點,皆有大過:一者,若是由精液所提升之明點入胎者,則此明點乃是物質之法, 若是物質之法,則應一切父母於子女之明點入胎時,悉皆普見明點之入胎,而現見非有。二者,若是由觀想所生之明點而入胎住胎者,則應此世意識可以去至來世, 亦應往世意識可以來至此世;所以者何?謂明點乃是由意識觀想而後始有故,明點乃是依於意識而有者故;既明點可入胎持身,並持一切法種,則應明點出生之所由 --意識--是永不生滅之法;若意識是永不生滅之法,是可以去至來世者,則應此世意識乃由前世轉生而來,則應此世意識悉能了知往世一切事,亦應一切嬰兒甫 出生已便知往世事、便能言語、便具有世間諸事之常識;然而現見事實並非如是,故說宗喀巴所引密宗諸師之說:「認為明點可以入胎持身而往至來世」者,乃是虛 妄想也。如是密宗之說法,非是佛法,處處與 佛所開示諸經旨意相違故。


宗喀巴所言「一入此『法生印』中即得成佛」者,既與事實及 佛所言相違,當知即是妄想,當知即身成佛之說非有實質,皆是子虛烏有之空中樓閣爾。如是,密宗所說之中有狀況(如《西藏度亡經》之所說者),皆與第三轉法 輪諸經一切種智所說不符,乃蓮花生個人之虛妄想(或藏密諸師長期之集體創作,假借蓮花生之名而流傳之虛妄想)也;如是而言「密宗最懂死亡得度之道理」,而 言「密宗最懂得超度亡者之法門」者,乃是痴人說夢也。於已證道種智之人而觀之,具見密法之處處破綻,不堪共論也。密宗之修行理論,既皆依於自意妄想而說、 而修、而證,則已具知密宗之法乃是妄想之法,非佛法也,處處違教悖理故。

( 心情隨筆心情日記 )
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