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有知識,沒想像;有學問,沒思想;有學術,沒「價值」;有資訊,沒方向
2009/07/25 00:47:32瀏覽647|回應2|推薦2

二戰後台灣社會一路發展過來,最大的變遷是什麼?我想,應該就是政治民主化和經濟起飛。

然而,這是否為戰後台灣社會的巨變中最值得關注和探討的現象?

非也。縱觀天下,戰後有多少國家經歷了民主化和經濟起飛?台灣的政、經變化,是世界歷史潮流無數浪花中的一簌,沒有獨特性,不值得特別關注和探討。

台灣社會戰後的千變萬化,哪些最特殊,最值得我們深入研究?我認為,一是族群衝突,二就是慈濟現象。

世界上的族群衝突何其之多,為什麼台灣的族群衝突有特殊性?因為其他國家和地區的族群衝突都是異族間的衝突,只有台灣,是「同族衝突」,非常獨特。

至於慈濟,正如我已經寫道的,它已成為「華人世界最大、世界佛教界最大、全世界最大」的慈善團體,光是這一點,就夠值得我們研究它。中國人社會,尤其是台灣,應該有一門像樣的「慈濟學」。

很遺憾,正如我在 美,是一種秩序 裡所寫的,中國人沒有自己的思想,誕生不出「思想家」來。無論是左是右(其實中國人社會沒有西方意義的「左」和「右」)、是統是獨、是親共反共、是親美反美、是國民黨、民進黨、共產黨或海外民運,中國人在思想上全都活在西方的世界裡,西方的思想體系裡沒有的,中國人的文化界也沒有。西方沒有人研究台灣的族群衝突,中國人自己就研究不出所以然來;西方不了解慈濟,中國人自己也完全忽略它,對於台灣戰後的族群衝突和慈濟現象這兩個我認為最值得探討的課題,中國人交的,是白卷。

所以,中國人的通病是有知識,沒想像;有學問,沒思想;有學術,沒「價值」;有資訊,沒方向。雖然都是「頭腦」裡的東西,但知識、學問、學術和資訊都是「硬體」,想像、思想、價值和方向則是「軟體」,這「四有四沒」說明,即便是在「頭腦裡」的精神世界,也和「頭腦外」的實體世界一樣,中國人歸根結底就是「有硬體,沒軟體」。

中國人只會跟著西方的潮流走,所以台灣也盲從國外,人格分裂地「讚美藍海、擁抱紅海」,不自量力地要想靠「拼體育」來「讓世界看見台灣」,而不是自己創造潮流、引導潮流。

族群衝突暫且不談,關於慈濟,我覺得,有好幾個宏觀問題值得我們思考﹕

一、是什麼因素,使慈濟成為「華人世界最大、世界佛教界最大、全世界最大」的慈善團體?台灣如果有一家世界最大的企業、或一家世界最大的銀行、或一所世界排名第一的大學,或在奧運奪得最多金牌……,台灣一定會有一大群學者來研究這些世界最大或世界第一背後的「為什麼」。經濟(企業、銀行)和體育(金牌)是「硬實力」,慈善是「軟實力」,成為世界第一的慈善組織,其背後有著更深更廣的文化因素,為什麼沒有學者來研究?

二、世界最大的慈善團體誕生在小小的中華民國台灣,而不是同在亞洲的其他大國如日本、中國大陸、印度,乃至南韓,其深層原因是什麼?

三、作為一種「軟體成就」,又成為世界最大,慈濟一定有支撐其「最大」規模的獨特價值和信仰體系,這些「價值」和信仰體系究竟是什麼?它有什麼普世意義?

四、台灣的主流文化界為什麼對「慈濟現象」冷漠?這是誰的問題?是文化界失責,還是慈濟自身的原因,使得文化界冷待它?

要說文化界的失責,有一點是可以肯定的,這就是前文提到的中國人只會跟著西方走,沒有自己思想。

如果台灣主流文化界對「慈濟現象」冷漠的原因就在慈濟本身,則慈濟又錯在哪裡,文化界能否給個說法?

寫完這些,再來寫「綜合回應之二﹕關於慈濟」。

09.07.24

( 時事評論公共議題 )
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徐百川
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中西文化發展之異同
2009/07/26 12:05
「便宜行事」,好形容詞!形容一般世俗中國人十分貼切。

不過,西方追求「終極公義」和「終極真相」的文化動力,是從理性時代開始,在此之前,西方遠比中國封建和迷信,大概就是因為西方封建和迷信,所以會向「終極公義」和「終極真相」的極端發展,而中國「民本」和「不語怪、力、亂、神」的理性文化使人易感自足,反而停滯不前。


國政論(gzhl2005) 於 2009-07-27 10:18 回覆:

雖然歷史是不應該被遺忘的,但我關注當前,遠多於過去。西方有過黑暗的中世紀,美國有過對黑人的種族隔離,可是現在這些都不存在了。西方從黑暗走向光明的步伐,是全人類中最快速的。今天,西方文明就是人類文明的方向(雖然它遠不完美),哪怕是時時與西方為敵者,也人格分裂地,一面咒罵西方,一面以西方為師。

 

你說「西方文明是屬於精神文明,中國文明是屬於物質文明」,確實如此,大陸和台灣的「兩個中國」都是如此。小小的中華民國台灣曾經「錢淹腳目」,外匯儲備高達世界第二第三,但,在接受西方文明之餘,台灣向世界回饋了什麼?我說,台灣貢獻了「大愛」,「大愛」可以成為一項新的「普世價值」,這主張,有幾個台灣人會同意?可是,否認掉「大愛」,台灣人如何回答這個問題﹕除了經濟的「硬體」,台灣向世界回饋了什麼「精神文明」?

 

雖然如此,半選擇、半盲從西方文明的中華民國,是「兩個中國」中遠為優質的一方,民主化的台灣,對內不鎮壓民間異音,對外不支持像北朝鮮、伊朗、緬甸、蘇丹那樣的「流氓國家」,但這些,另一個經濟力量雄厚的中國,全做了。中華民國沒有對外輸出過文明的污染,反而,它有能力輸出清淨的「大愛」,中國大陸呢?他在非洲的「新殖民主義」,是中華民國不曾有過的,而中華民國向全球傳播的「大愛」,怕也是中國大陸不敢奢望的。

 

台灣現在有一句名言,叫做「窮得只剩下錢」。幸好,中華民國只有一位前總統是如此,還為此進了監獄,作為一個國家,中華民國還不至於「窮得只剩下錢」。

 

對岸呢?


徐百川
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風氣不同
2009/07/25 03:00
儒家的民本思想就是中國的獨創。

此外西方許多行行色色的哲學思想,都是緣起於為了建立上帝存在或不存在的人類所應具有的立世思想。中國的正統文化並無宗教,沒有上帝存在或不存在的問題,是故中國的立世哲學比不上西方那樣豐盛,不過中國至少有孟子、朱熹、王陽明一派的唯心思想,和荀子、王船山、戴震一派的唯物思想。

基本上我同意您所說的【中國人的通病是有知識,沒想像;有學問,沒思想;有學術,沒「價值」】的看法,我想這是由於我們中華文化除了三綱五常,文化的精華從未真正在中國社會普及過,只是細弱如絲線般,在少數真心向學有氣節的讀書人身上傳承著,中國社會真正傳承的是庸俗、實際、自私的俗世文化。時至今日,雖然教育普及,但是整個社會仍是被庸俗、實際、自私的俗氣所淹沒,產生的自然多是只求謀生榮達的學匠,鮮少有真心問學追求思想的學者。

而西方的基督教靠著教會和傳教士的傳教精神和力量,使得基督教義深入到社會每一個角落,連阿狗阿貓的西方人從搖籃到墳墓都是在耶穌道理的薰陶濡染下生活,在耶穌為真道殉身的精神感召下,使得西方信仰虔誠的知識份子,願意獻身盡心盡力為世間的理想而奮鬥。與中國相比,西方的文化就比較偏於理想性,中國的文化就比較偏於實際性,是以應該糾正前人倒過來說:西方文明是屬於精神文明,中國文明是屬於物質文明。風氣不同,中國在學術上的思想精神就遠比不上西方,甚至現代的日本。


國政論(gzhl2005) 於 2009-07-25 18:19 回覆:

我說中國沒有「思想」,主要是指中世紀之後,中國沒有誕生過一個影響世界的大思想家,沒有出現過一種引導世界潮流的思想體系。

 

中西文化的根本差別或許就在於﹕西方文化是一種不停頓追求「終極公義」(社會科學領域)和「終極真相」(自然科學領域)的文化,中國文化則是苟安於「便宜行事」的文化。

 

即便是你所說的「民本主義」,也如你後來寫道的,「只是細弱如絲線般,在少數真心向學有氣節的讀書人身上傳承著」,而廣大的「中國社會真正傳承的是庸俗、實際、自私的俗世文化」,也就是我說的「便宜行事」。

 

中國人「便宜行事」的最典型事例是交通規則,台灣也是如此。

 

至於基督教,對於它在西方政治理念和政治制度方面的成就,那是沒話可說的,但在「人文」領域(這個「人文」,是慈濟定義的「人文」),慈濟已經超越它了。這要以後慢慢地寫。