「如人飲水，冷暖自知。」郎：我無法告訴你水沒有滋味是什麼滋味，除了親自嘗過，沒有任何說明或方法可以讓你理解；同樣的，只有來世間活過，才能領悟世界是不是無常的。所以我們需要的是一個真實活過的過程，「如實見，如實正觀，如實知苦習盡道，得如實智」，而後才能「更不受有」，而非企圖直接進入空境，而如此也將不可得。所以佛教雖然不斷解構（比現代解構主義早2500年），但並不落入虛無主義。

佛教以人空（無我）、法空（事物無常）為修行見地，並以心的訓練即禪修止觀來澈悟此二見地。但《大智度論‧卷20》：「菩薩以大悲心，故得般若波羅蜜。」亦即，有大悲心才能得空智，沒有大悲心就不能得空智。所以，不先入世行慈悲喜捨，一味止觀禪修，除了容易因為缺乏親身體驗而難以真正了悟空性外，也會墜入執空，神識變得虛無飄渺。因此修行必須在做中參，這個做不只是日常作務，更是入世實踐慈悲，譬如，真能做到因「慈悲」而「喜捨」，才能領悟二空。因為布施乃「三輪體空」，無施捨者（無我）、無受施者（無他）、無施捨之物及功德（法空）。如能真正做到布施的三輪體空，則易領略人法二空，一直冥想、止觀、參話頭，恐怕永無領悟二空之日，否則也只是斷慮絕念，腦波變成一條直線而已。

如沒有實踐慈悲喜捨，立即基於人法二空為前提展開心的修行方式，這樣頗有危險性，如墜入執空與虛無(令修行者心識空空飄飄)，不然就是墜入極端的本心論(我不存在，萬物即不存在)。故《楞伽經》言：「寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。」即前賢常說的：「寧願人執有，不願人執空。」故，「修」心應從「行」捨起！