教會歷史5. 宗教改革運動(1517-1600)

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思考問題

1. 如果有人問你天主教和基督新教有什麼差別，你會怎麼回答？

大綱

馬丁路德

慈運理

加爾文

進入啟示錄的撒狄教會時代：撒狄原意為逃脫出來，宗教改革使得教會純正的信仰得以保存，脫離教廷的敗壞教導。”我知道你的行為、按名你是活的、其實是死的。你要儆醒、堅固那剩下將要衰微的．因我見你的行為、在我　神面前、沒有一樣是完全的。所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的．又要遵守、並要悔改。若不儆醒、我必臨到你那裡如同賊一樣．我幾時臨到、你也決不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的．他們要穿白衣與我同行．因為他們是配得過的。凡得勝的、必這樣穿白衣．我也必不從生命冊上塗抹他的名．且要在我父面前、和我父眾使者面前、認他的名。”（啟3:1-5）

天主教和基督新教有什麼差別

1. 對救恩的認識

- 天主教相信一個信徒在接受耶穌為救主時，他之前所有的罪都得到赦免，但是他之後的罪仍需要一一對付。

- 基督新教則認為一個人在接受耶穌得救時，因信稱義，得到兒子的名分，他一生所有的罪都在認罪悔改後得到了赦免。

2. 功德（ Merit）：天主教相信信徒如果一生的功德超過所犯的罪，這人就稱為“聖徒”。

3. 煉獄（Purgatory,林前3：15）：天主教相信凡是功德不夠的信徒，死後雖然不用下地獄，但是也不能直接上天堂。他們要下去“煉獄”被火考驗若干千年。聖徒可以直接進天堂。

一、馬丁路德 (Martin Luther)

1. 成長過程

馬丁路德生於1483年。他父親是礦工，因投資銅礦而致富。路德從大學畢業後，又取得碩士學位。父親原希望他學習法律，但1505年(22歲)他在大雷雨中，險些遭到雷擊，他向父親的守護聖人聖安娜許願，若他得保命，將作一個修士。於是他就進了耳弗特的奧古斯丁修會。中世紀天主教的背景：煉獄的陰影和神的烈怒，常在他心裡徘徊不散；而逃避這種怒氣的最佳辦法，就只有進到修道院中尋找了。但修道院的生活及訓練，沒有為路德帶來他所尋覓的平安。1507年5月(24歲)當他參與第一次彌撒之後，深覺自己一無是處，對神非常恐懼，只有強烈被遺棄的孤單感覺，情緒也非常低落。他克己自制，行出善德，以圖解脫。他尋求聖人的功德，為每一類罪惡多次認罪。1510-11年(27-28歲)間，他探訪羅馬，希望從失望中尋得赦免和釋放，但在這個天主教世界的中心，他只遇見膚淺和屬世的領袖，令他深感震驚和失望。1511年(28歲)他來到威登堡(Wittenberg)，這裡成爲他一生居住之處。他在新設立的威登堡大學得到神學博士學位，終其一生任此大學的聖經神學教授。

2. 神學思想

1513-16年(30-33歲)他教授聖經的詩篇、羅馬書、加拉太書及希伯來書，使他得到了因信稱義、唯獨聖經及信徒皆祭司的信念。他深入又專心研究聖經原文後，發展出他神學系統的兩個主題：

-  唯獨聖經：罪人尋求拯救，聖經是唯一的權威。

-  唯獨信心：單靠信心稱義。

後者是他在斗室中領悟到的。當時他正在修道院的個人斗室內研讀羅馬書，其中1章17節「義人必因信得生」突然活現在他眼前，改革口號便由此誕生。他說：「就因為這次經歷，我覺得我已經重生，並從一道打開的大門進入天堂。頃刻之間，整本聖經以一個全新的面目向我展示。我瀏覽聖經，記憶所及，到處都有相類似的詞語。」路德發現了一位慈愛的神，代替了那憤怒的神。他一直嘗試取悅那位在烈怒中的公義之神，但他現在與一個赦免人的恩典之神相遇。他現在知道，人的赦免全憑信心，人在神面前只能因信稱義，是在信心中接納神的赦宥，而不是靠善行，使神接納自己。他漸漸明白到，人行善，不是一個爭取進入天堂的途徑。神已經完成救恩，善行只是人內心喜樂與感恩的表現。他這「唯獨聖經」和「唯獨信心」兩大主題，引申出五個唯獨，以致搖撼了整個天主教世界：

–         唯獨聖經(Sola Scriptura)：聖經是基督徒信仰與生活唯一的權威和準則，而不是教皇和教會傳統。

–         唯獨恩典(Sola Gratia) ：救恩完全出自於神的恩典，與功德、好行為、聖禮無關。

–         唯獨信心(Sola Fide) ：單單藉著上帝所賜的信心相信耶穌基督為救主，不是靠行為。

–         唯獨基督(Solus Christus)：基督是信徒信靠的唯一對象，並沒有任何人、事、物可以替代。

–         唯獨上帝的榮耀（Soli Deo gloria）:我們唯一的人生目標，就是懷着感恩的心生活，以此榮耀上帝！

3. 威登堡教堂的九十五條

教皇利奧十世允許買音慈暨馬得堡大主教亞伯特(Albert of Brandenburg)違例兼任第三個主教職，條件是亞伯特要付給教皇一大筆錢，來支付興建聖彼得大教堂之費用。爲協助亞伯特支付此鉅款，教皇又允許他販售贖罪券，進項一半歸教皇，一半讓亞伯特用以向銀行償還賄買聖職的貸款。贖罪券是允諾人們花錢來買教會功德庫中的功德，以代替犯罪的刑罰。1517年亞伯特的贖罪券總代理帖次勒(Johann Tetzel, 1469-1519)，到了威登堡附近的城，來兜售贖罪券。

薩克森選侯智者腓特烈(Frederick the Wise)與他的前輩，曾收集了一萬八千件聖物，放在威登堡教堂內。朝聖者來觀看時，須奉獻金錢，作為威登堡大學的經費。這些聖物包括：一些聖人的骸骨、摩西焚燒荊棘的一根樹枝、馬槽內的乾草、天使遺下的羽毛、耶穌為聖城哭泣時所流的一滴眼淚 … 等等。觀看聖物所付的費用，功效等同購買贖罪券，甚至可免去煉獄兩百萬年的苦刑。帖次勒銷售贖罪券，勢必影響腓特烈的收益，所以腓特烈禁止帖次勒進入薩克森，但百姓便跑到邊界搶購帖次勒的贖罪券。

帖次勒宣稱：「看哪，當你將金幣投入錢箱叮叮噹噹的一剎那，你母親的靈魂就跳出了煉獄。」帖次勒的行徑引起路德和其同僚極大的反感，救恩若能用錢來買，簡直就是毀滅福音。1517年10月31日，路德將九十五條主張貼在威登堡教堂門上，攻擊贖罪券制度，並邀人與他辯論。路德的「九十五條」邀請各界在三個題目上加以辯論：

-  贖罪券的買賣：路德認為這是不合聖經、無效，及危險的。

-  教皇赦罪的權柄：路德認為教皇沒有這種權柄。

-  教會的寶庫：路德認為其內擁有的，不是基督和聖人的功德，而是福音。

路德在天主教會的系統中，擊打了其最致命的脈絡。他正直的指出整個贖罪券的「生意」，只是一種詐欺行為，但又卻是教會最好的生財之道！他宣布福音比教皇的主張更可信，這無異是向教皇的尊嚴和權威發出挑戰。他的宣言由拉丁文翻譯成通順的德文，並利用當時新發明不久的印刷術，使之流傳廣遠，以致其他人都站出來，申訴自己對教會的不滿。一夜之間，路德成為民族英雄，每個大小城鎮、村莊都對他的勇敢行為表示讚賞。威登堡這位隱藏的教授兼神父，把防洪閘門推開了，讓人民積壓已久的不滿情緒爆發出來，人民覺得他們終於有一個代言人了。

其實一開始路德對於天主教會和教宗的權柄還是尊重的，他對於煉獄的觀點還是接受的，但後來的看法改變了。後來他在1518年的文章中說““我們無須懼怕在被開除教籍的情況下死去。假如被開除教籍的判決是公正的，被定罪的人若憂傷痛悔，仍然能得救；若判決是不公正的，他就有福了”，至此已經不同意教宗的權柄。對於教宗是否能夠釋放耶穌和聖徒的功德以減免刑罰，他當時持懷疑態度但並沒有完全否認。在1518年九十五條的闡釋，他進一步認為聖徒是沒有多餘的功德的，因為他們所行的都是應該的，而耶穌的功德也不能通過贖罪券來得到。1518年11月9日，教宗發布教諭，澄清了關於贖罪券的一些觀點，明確提出通過教宗的祈求，上帝會將基督和聖徒有餘的功德釋放出來減免人在煉獄暫時的刑罰。但到那時候，路德的思想已經進一步發展到只承認《聖經》的權威並否定教宗的權威。

4. 步上宗教改革

1519年7月，馬可路德應邀前往萊比錫，與支持教廷的埃克進行神學辯論。經過三週的辯論，路德最終被迫表明立場，贊同胡司的觀點，公然否定羅馬天主教會的權威，堅持終極的權威是在於個人所理解的聖經上。這場論戰結束以後，路德成為整個歐洲最家喻戶曉的人，著名的德國人文主義者胡騰甚至還寫了一封信，表達對他的支持：「我們追求保護共同的自由；我們追求解放長期被踐踏的祖國！」兩名德國貴族更向路德提供了武力支援，路德現在甚至擁有宣誓效忠的私人衛隊。100名騎士發誓，無論路德到哪裡，都會誓死追隨他。1520.6 教皇利奧簽署革除路德教籍之教諭。第一句就說：「主啊，求你起來！起來做出裁決…… 一隻野豬已經闖進你的葡萄園了。」 諭令指斥路德犯了41種錯誤，下令焚燒他的著作，路德本人需在接到諭令後60天內悔改順服，否則就將被宣判為異端。1520.12 路德在威登堡學生、教授和民眾面前，燒毀教皇的諭令和教會法典。這象徵路德與教廷的徹底決裂。

由於德國民眾和薩克森選侯腓特烈，都支持和保護路德，教皇的教諭不受理會，教皇只好向上任不久的神聖羅馬帝國皇帝查理五世求助，希望皇帝把路德送上火刑柱。查理五世是馬克西米良的孫子，1519年登基為神聖羅馬帝國皇帝時，僅19歲。他繼承了奧國、西班牙、荷蘭和義大利大部分的領土，及29年前剛發現的美洲新大陸的一部分，是繼查理曼大帝之後，領土最大的一位君王。他決定在沃木斯召開國會，傳喚路德出席說明。他給路德「安全通行保證」，擔保路德在會議期間的安全。許多人都勸路德不要前往沃木斯，認為皇帝保證根本不可靠，胡司就是前車之鑑。但馬丁路德回答說：「胡司雖被焚死，但真理猶存。雖然沃木斯的鬼魔，多如屋上的瓦片，我仍要前往。」

一路上，路德的行程好像凱旋的遊行。凡他所到之處，群眾夾道而立，瞻仰這一位敢於為德國人民站出來反對教皇，且正為著他的信仰，堅毅地面向死亡而行的人。1521.4.17 路德抵達沃木斯。路德承認這些書是他所寫。至於第二個問題，他懇求皇帝開恩給他時間思考，使他的答案不至傷害到神的話，也不使自己的生命處於險境。於是大會限他24小時內提出答覆。次日路德宣告：「除非用聖經和公開、清楚、確切的理由，證明我有罪，否則我不能，也不願撤回；因為違背良心是愚蠢的，也是危險的 … 這是我的立場，我別無選擇。願上帝幫助我！Here I stand, I can do no other, God help me！）」

皇帝看見一個平民能有這樣包天之膽，敢於主張大議會還能有錯，驚異到難以相信，於是吩咐停止討論。路德從沃木斯返回威登堡的路上，薩克森選候腓特烈安排人將他綁架，藏在瓦特堡(Wartburg)的城堡中，在那裡躲了11個月。果然，沃木斯會議後一個月，皇帝發出諭令，對路德發出通緝，並將他的著作列爲禁書。  藏在瓦特堡期間，路德將新約聖經直接從希臘原文，翻譯成流暢、通俗的德文，使聖經對德國人的生活，起了重大的影響。同時，新譯本亦有助現代德語的形成。日後，他也把舊約聖經翻譯成德文。

5. 宗教改革餘波

路德藏匿在瓦特堡的一年期間，路德的同伴墨蘭頓在威登堡的同事，開始將路德提出的宗教改革方案付諸實施，許多學生和市民紛紛響應。這些改革包括聖餐禮向所有人開放；反對修道院，許多修士和修女離開修道院，甚至結婚；反對在教堂內設置圖像；反對音樂。但很多人不能接受改革，改革者內部也意見不一，情況非常混亂。這當中還出現許多激進的行為，例如有許多人衝進教堂，破壞祭壇、圖像，把神父趕出去，對那些向馬利亞像禱告的人扔石頭。薩克森選侯腓特烈認為，改革的步伐太快了，就命令在達成一致意見以前，不得改變彌撒儀式。

威登堡市議會向路德求救。路德冒著生命危險，放棄了他的隱居，於1522年3月回到威登堡，以穩定局面。路德做了六天的佈道，傳講忍耐、愛心和對信心軟弱者的憐恤。這正是他在《基督徒自由論》中所講的「不自由」。路德反對毀壞教堂裡圖像的做法，認為圖像雖然不是崇拜必需的，但聖經內容的圖像也沒有害處。激進派的一些領導者同意離開該城後，市內的安寧漸漸恢復了。路德毫無懸念的成為改革運動的正式領袖。此後幾年，路德在這裡實行一系列穩健的改革步驟，威登堡成為宗教改革的重要堡壘。雖然仍然有危險，路德得以在此度其餘生，開闢宗教改革的新道路。

在德國許多區域，以聖經爲權威的教會如雨後春筍般組成。各地教會有權聘請或辭退牧師。1523年，路德爲加入改教的教會，編排崇拜儀式，將講道列爲崇拜的中心，聖餐儀式除去獻祭的意義，且平信徒可以領杯，又鼓勵禮拜時唱通俗詩歌(天主教的儀式中，僅神父和詩班才唱詩)。路德對於崇拜儀式改革的原則是：凡不違反聖經的，都可以保留。

1529年國會在斯拜耳開會，確認各國均須徹底執行「沃木斯諭令」。支援路德的六位王侯及十四個自由市的代表，在會中宣讀了一篇名爲〈抗議〉的文件。自此他們被稱爲「抗議派」(Protestant)，更正教被稱爲「抗議宗」或「抗羅宗」，是從此開始。1530年皇帝在奧斯堡(Augsburg)召開會議，墨蘭頓帶著所擬訂的「奧斯堡信條」與會，說明路德宗的立場。此信條成為路德宗的信仰基要。路德派的王侯在1531年組成了「施馬加登同盟」，以對抗皇帝可能的攻擊。幸而1532-42年間，皇帝又與土耳其人及法國打仗，路德派又得喘息機會。路德病逝於1546年。宗教改革大業由墨蘭頓繼承。1555年雙方簽定「奧斯堡和約」，規定帝國內，所有路德宗與天主教享平等待遇，其他宗派則不在認可之列。至此路德宗在德國獲得合法地位。

6. 馬丁路德的個人生活

1525年(42歲)，某間修院的一群修女，躲進一輛馬車，逃到威登堡來，路德把她們安全的安置在各個家庭內。最後一個修女凱瑟琳(Katharina von Bora)對路德很有好感，於是「野性難馴」的路德，變成了馴化下來的丈夫和父親。起初墨蘭頓擔心路德結婚會傷害到改革運動，但路德最後認為，「這婚姻將會使我父親高興，使教皇生氣，使天使大笑，使魔鬼哭泣。」他們生了六個兒女，又領養了四個孤兒。路德的婚姻和家庭，為當時更正教的牧師家庭樹立了模範。

7. 馬丁路德的職業觀

中世紀的歐洲「工作」（拉丁文labor）和「天職」（vocatio） 是兩個不同的觀點：「工作」是為了日常生活所需而作的必要勞動；「天職」是一個套用在神職人員和修士身上的宗教用語，指從上帝領受的一種與世俗不同的專責或任務。路德認為不單是神父和修士，而是所有人都有天職。就是上帝賦予了每一個人一定的專責和任務，只要他們都按上帝的心意行，不論是在哪一個崗位上工作，他都在履行和實現天職。他認為聖召（calling）是接受上帝的召命，到上帝所安排的崗位從事自己的工作。他這一主張在信念上突破了中世紀聖俗二分的教義，在生活上提升了一般信徒的社會地位。

8. 馬丁路德的爭議

-  反猶太主義：中世紀的教會逐漸發展出反猶太人的立場，主後第四世紀米蘭主教安波羅修主張，所有猶太人會堂都應被焚燬。第五世紀的大利歐主教（Leo the Great）主張說，造成耶穌死亡的是猶太人，猶太人應負最大責任。當時的歐洲只有猶太人是非基督徒，一旦有流行病或怪異天氣、各式災難發生時，就會歸咎猶太人，有時還引起暴動，甚至於屠殺猶太人。路德對猶太人的態度在他一生中不斷變化。 在1536年前，他熱衷於通過自己的宗教改革將他們轉變為基督徒的可能，但並不成功。 在他職業生涯後期，路德譴責猶太教，呼籲嚴厲迫害猶太教信徒，在他的《論猶太人及其謊言》的一段中， 他在回答“我們基督徒應該如何對待這些被拒絕和被譴責的猶太人？”這個問題時，提出要燒掉他們的猶太會堂或學校，並夷平和摧毀他們的房子…等。 在20世紀30年代和40年代，馬丁路德的言論成為納粹黨攻擊猶太人的理論基礎。在納粹黨印刷的每一本反猶作品都引用了馬丁路德的言論。

-  農民戰爭：封建制度最底層是農民，領主、貴族、官員和僧侶都依靠農民的勞動力。 由於這些享受者的數目不斷增加，其費用也不斷提高，這些費用需要通過農民的賦稅和徭役來提供，經濟上的困難和經常發生的壞收成使得越來越多的農民淪為農奴。農村的士紳們如縣法官、村長、手工業者和小城市的鄉民是農民起義的主要領導人，在他們的推動下許多貧困的農民也參加起義。 主要訴求是恢復他們傳統的權利以及人道的、虔誠的生活方式。他們要求減輕負擔、廢除農奴制，但是這些要求動搖了當時社會的基礎。 幾乎所有這些起義均被血腥鎮壓，只有持續最久的瑞士農民戰爭最後獲得勝利。在其它起義中農民的狀況一般不但沒有獲得改善，而且他們還遭到更重的壓迫。馬丁路德為首的大部分宗教改革領袖都反對農民起義。他認為他的改革是教會的改革，而不是要使得現實世界基督教化， 他認為兇殺和搶劫的農民必須被殺死 。

二、慈運理(Huldrych Zwingli, 1484-1531)

1. 背景

慈運理是瑞士的改教家，在學期間他受到人文主義的薰陶，伊拉斯姆是他的偶像，對宗教卻是興味索然。對於教會的腐敗，他原來認同伊拉斯姆，認爲可以慢慢藉教育改進，但後來受路德影響漸深。慈運理在講道和學術上具有聲望，1518年被選為瑞士蘇黎世一主要教會的牧師。瑞士在名義上雖屬帝國，但久已自成一獨立國。境內13個行政區，每區相當於一個自治的民主小國，算是當時歐洲最自由的地方。

慈運理就任後，依序講解聖經各書，並開始攻擊贖罪券，獲得市議會支持。他又演講反對煉獄、聖人的代求、十一捐、禁食、修道主義，說服市議會設立規則，命一切傳道人只能將聖經上的道理教訓人。1523年1月起到1524年1月間，蘇黎世政府舉行三場辯論會，慈運理的改革主張均獲政府接受，於是改革在該市迅速展開。改革行動包括：神父與修女還俗結婚；封閉修道院，沒收修道院財產，大半用來創辦完善的學堂；取消教會中的圖像、聖徒遺物、風琴；廢棄主教制；禮拜用德文；講道居崇拜的中心地位。

慈運理充滿愛國熱忱，是所有改教運動領袖中，最富有政治天才的一位。他的影響力一度遠及瑞士各地及德國南部。他使瑞士各改教城市締結同盟，以致蘇黎世成為福音運動的政治首都。慈運理不幸於1531年的一次戰役中陣亡。該地區信徒後來就漸漸加入加爾文的改革宗教會。慈運理算是改革宗的創始者，加爾文則是第二代的改革宗領袖，但後者的影響力超越前者。

2. 教義比較

他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開，遞給他們，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們；他們都喝了。耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的。」(可14:22-24)

慈運理與路德最大的分歧在於對聖餐的看法，這”是”我立約的血要按字面解，還是比喻？

-  天主教的化質說：司鐸祝聖後，餅與杯就變成基督真正的肉與血，成為基督的挽回祭。信徒領受之後，所犯的小罪(無意的或出於軟弱)，就得赦免。若犯大罪(故意觸犯十誡)，就須先告解取得宣赦，否則就是褻瀆聖餐。(關鍵全在於司鐸的祝聖，不在於人的信心)

-  馬丁路德（信義會）的合質說：信徒以口領受餅杯時，基督才真實臨到聖餐中。信徒領受後，罪得赦免，信心得堅固。(如燒紅之鐵：餅杯為鐵，血肉為火。關鍵是信徒以信心領受牧師所宣讀的神的話)

-  慈運理（浸信會）的紀念說：聖餐目的在提醒信徒紀念主的死，人不可能透過物質領受屬靈福分。

(聖餐的功能，如同以實物教材講道)

-  加爾文（長老會和改革宗）的屬靈同在說：信徒以信心領受餅杯時，聖靈將餅杯所代表的屬靈福分(屬靈的餵養、親密的相交)傳輸給信徒。(基督在天如太陽，其同在的福分如陽光)

改革派人士希望化解慈運理與路德的分歧，使德國和瑞士的改革運動能夠合流，就在1529年於馬爾堡進行雙邊對話。由路德一方所擬的「馬爾堡條文」中，有14項觀點獲得慈運理一方的同意。唯獨聖餐的意義，雙方無法達到共識。路德堅持採「合質說」，慈運理則堅持採「紀念說」，以致合作宣告破局。

三、約翰加爾文(John Calvin, 1509-1564)

加爾文被稱為改教家族中，最偉大的神學家和紀律家，也是唯一國際性的改教家。他生於法國巴黎附近的小鎮，12歲就進巴黎大學修習法律。1533年(24歲)時，加爾文經歷了一次「忽然的轉變」，其詳情雖不得而知，但其要點乃是藉著聖經聽見了神的聲音，因而得知神的旨意是必須順從的。加爾文因思想與天主教不相容，因而逃離巴黎，四處漂泊，但所到之處，總是秘密的教授一小群人。 1536年(26歲)他在巴賽爾出版了神學史上極重要的《基督教要義》，書中有條不紊的表達抗議宗的立場，並在法王法蘭西斯一世面前宣讀。該書雖不是第一本表明抗議宗立場的書，但它簡潔、完整，又有層次，人們普遍都閱讀它。

「揀選」和「預定」是加爾文主義最重要的命題：神擁有至高無上的主權，永遠居於主宰的地位。神為何使一些人得救，而使其他人沉淪？這是因為神喜歡如此，祂不須要向人解釋，也不須要滿足人的理性需求。他說，神的恩典是不能抗拒的，但領受者可能並不知道。人的沉淪是神旨意預定的，但是人沉淪的原因，是在乎自己的錯失。由於加爾文曾為法國受逼迫的抗議宗信徒辯護，並把他們的信仰，用文字清楚有力的表達出來，因此一夜之間，他成為眾所敬仰的英雄領袖。

《基督教要義》出版之後，加爾文決定到施塔斯堡，過平靜的學者生活。但因戰火頻傳，只得於1536年(27歲)到日內瓦，暫時躲避戰亂。 那時法國佈道家法惹勒(Guillaume Farel)已在日內瓦推動改教運動，獲得市議會投票贊成，以致抗議宗信仰正式成為日內瓦的宗教信仰。法惹勒是個心熱如火，感情豐富，聲音宏亮，口才流利，但也脾氣暴躁的演講家。他為改教熱烈宣傳，在瑞士各城做工。1532年瓦勒度派在阿爾卑斯山谷召集議會，法惹勒被請赴會，促使大部分瓦勒度派接受了改教的主張。法惹勒因《基督教要義》一書，已對加爾文極欣賞，聽說加爾文來到日內瓦，就認爲他可以取代自己，來繼續領導日內瓦的改革。

他去見加爾文，並請求他留在日內瓦改革。加爾文個性膽小，只想潛心研究寫作，不願意投身於危險困難的改革運動中。當他再三拒絕時，法惹勒起身斥責他說：「假如在教會急需之時，你拒絕伸出援手，願上帝咒詛你的進修。」加爾文聽到這話，極其害怕，全身戰慄。在法惹勒如雷的聲音中，他聽見了神的聲音，因此他不再掙扎，終於接受了法惹勒的請求。加爾文此後的事奉，都是以日內瓦爲中心。他將日內瓦造成一個完全基督化的模範社區：建立管理制度，嚴格實施懲戒，推廣教育，繁榮商務；全城生活常在教會法庭的仔細檢查下。這種嚴格的福音主義吸引了很多人到日內瓦來居住。

加爾文的影響力遠超乎日內瓦以外。他所著的《基督教要義》、他在日內瓦所立下的教會行政規模、他所創的日內瓦學院、他的聖經註解，以及他常與人通訊來往，陶鑄成了法國、荷蘭、蘇格蘭以及英國清教徒的抗議宗所有思想，又激發起對這主義的理想。他使福音之光，從日內瓦小城照射到歐洲各角落，以致他被譽為是「唯一國際性的改教家」。從改教運動所產生的各派思想中，只有他這一派，雖在政府反對的情況下(例如在法國和英國)，仍能強有力的組織起來，與之對抗。

•         對政府的態度：政府是上帝所設立的，要賞善罰惡，維持對上帝的禮拜。面對不公義的統治者時，他認為「私民」(private person)的基本態度應該要忍受並祈求上帝的拯救， 即使政府貪贓枉法，個別公民也不應顛覆政府，因為會導致無政府的混亂 。但他相信上帝會興起祂的僕人，或藉由惡人，來除滅暴君。加爾文在《基督教要義》中說：「地上君王違背上帝的時候，就是他們失去權力的時候，並且他們也不配被人指望。我們應該斷然地向他們挑戰，而不是順服他們。」加爾文也主張，在政治體制中的監督者或「次要官員」(lesser magistrate)都有抵抗暴君的責任。最重要的是，當統治者違反上帝的旨意時，人民不應該服從之。

•       色維圖事件：西班牙醫生色維圖(Michael Servetus)是極有醫學成就的醫生，發現肺中的血液循環，同時對神學也有專攻。 《基督教要義》出版以後，他在書中寫下許多更正的注釋並寄給加爾文。後來他又照著自己的見解寫了一本《基督教恢復》，在此書中他否認基督神性、嬰兒洗禮、因信稱義，以及其他重要的聖經教義。 當參加加爾文講道時，被認出並立即被逮捕。從他的著述中找出三十八處作為控訴他的把柄，被處焚刑。加爾文請求議會以斬首代之，但結果無效。法惹勒曾至獄中訪色維圖勸他悔改，但他拒絕悔改。次日被牽至火刑場，那時還勸他“求告神的永生之子”，只要說：“耶穌，神永遠之子，你可憐我。”就可以，但他沒有說。1903年在色維圖被處火刑之地方立了一木牌，其上寫著：“我們是改教者加爾文的忠實感恩之後裔，特批判他的這一錯誤，這是那個時代的錯。但是我們根據宗教改革運動與福音的真正教義，相信良心的自由超乎一切，特立此碑以示和好之意。”

Servetus died in order that freedom of conscience could become a civil right of the individual in modern society. ~ M. Hillar and Claire S. Allen

參考資料：聖經簡報站, 蘇文峰「基督教會史」, 賀宗寧「教會歷史」, 祁伯爾「歷史的軌跡」