教會歷史8. 基督教的宣教熱潮

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思考問題

1. 你在信主以前曾經和宣教士接觸嗎？你對他們的印象如何？

2. 你自己是否曾經或希望嘗試跨文化宣教？

大綱

十八世紀美國大覺醒

啟蒙時代與美國獨立

十九世紀美國大覺醒

十九世紀基督教的宣教熱潮

二十世紀大復興

進入啟示錄的非拉鐵非教會時代：非拉鐵非原意為兄弟之愛，「非拉鐵非教會」就是象徵教會在16、17世紀宗教改革之後的情形，在這個時期曾經發生了教會的大復興，體現了弟兄之間的彼此相愛。

那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的說： 我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名，看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。 那撒旦一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。（啟3:7-9）

一、十八世紀美國大覺醒

         十八世紀開始時，美洲教會患上了一種逐漸蔓延的麻痺症。殖民時期上一代拓荒者的宗教熱情沒有能傳承。商業的發展和因而增加的財富讓信徒轉而追求物質主義。新教信徒為基督作見證的心漸趨萎縮，在他們子孫身上已經見不到當年清教徒的熱情。過去信徒必須接受教會的誓約才有資格做會友，只有能見証基督救恩經驗的人才能入會為信徒，如今任何“生活上沒有壞行為”就可以入教，基督徒對於靈性重生沒有興趣。

1679年在波士頓召開的長老宗大會討論了“改革之必要”，會上將已經“惹起了上帝的憤怒要審判新英格蘭”的那些罪惡一一列舉。其後三十年，信徒的狀況每下，熱心的教牧不斷呼吁會眾認罪悔改。1727年在新英格蘭地區發生地震，大家警覺到上帝的刑罰將臨，一時之間，紛紛趕往教堂，但這景況未見持久。過了幾年，波士頓一位傳道人只能極其難過地報導：“除了打雷、閃電和最可怕的大地震，沒有什麼能把我們驚醒，我們沉睡如故。”然而， 1734年，北美從麻州北安普敦開始展開了大覺醒運動，聖靈席捲了北美東部殖民地達四十年之久。

1. 愛德華滋(Jonathan Edwards,1703-58)

新英格蘭的大覺醒是由愛德華滋帶領。他是美洲殖民地的傑出知識份子，是在美洲當地出生的偉人之一。他父親是一位公理派教會牧師。他17歲便畢業於耶魯大學，1727年成為麻薩諸塞中部北安普頓城(Northampton)一間公理派教會的牧師。 當時該教會正處於靈性僵死的情況。1734年12月，愛德華滋講了一系列因信稱義的道理。講道時，這位瘦長、蒼白而年輕的牧師，活生生地描述神的震怒，並力勸罪人盡速逃避。很快地，教會有了起色，整個北安普頓城都有了改變；第二年的春天和夏天，似乎全城充滿了神的同在。無論長幼，幾乎找不到一個不關心永生問題的人。大復興的第一年，超過三百人經歷重生(相當於該城所有16歲以上的人)。

愛德華滋寫了一本小書《神奇妙作為的忠實報導》，仔細分析了北安普頓城復興的成因和後果。它立刻在英美兩地成為最暢銷的書，引起了奮興運動，愛德華滋也名噪一時。他繼續寫的書及有力的講道，不斷燃起復興的火焰。接下來的幾年中，在新英格蘭的不同地區都發生大復興。復興之火燒遍了全新英格蘭，信主的人多如潮湧。1740-1742年間，在新英格蘭三十萬人口中，有二萬五千到五萬新決志的人加入教會，整個新英格蘭的道德標準也隨之提高。

這個大復興同時具有強烈的感情及身體的表現，強壯的男人仆倒在地，女人則歇斯底里。1741年愛德華滋在康乃狄克的安田鎮(Enfield)講道，那天的題目是「罪人在忿怒的神手中」。講道中途，他必須停下來，請大家安靜，好讓大家可以聽見他的講道，因為全場都在大聲痛哭，哭聲蓋過了講道的聲音。當情緒作用掩蓋屬靈方面的覺醒時，愛德華滋又正面反對情緒主義，呼籲信徒在道德生活要有表現，才能印證他們是悔改了。他憎惡膚淺的復興主義，對加入教會的人也非常嚴格。

1758年他應邀到普林斯頓學院當院長。但到任後，很快便因注射天花疫苗反應不良而去世。愛德華滋除了是大覺醒運動的領袖之外，也是新英格蘭神學的鼻祖。新英格蘭神學是修正的改革宗信仰，肯定加爾文派中神的主權和揀選的教義，但又容許罪人做出某種行動，以獲取神的赦免。

2. 懷特腓(George Whitefield,1714-70)

在大覺醒運動中，懷特腓扮演極重要的角色。他從小生長在貧困、道德低落的環境中，父親是一個客棧管理員。後來他進入牛津大學，成為校內「聖潔會」的一員。在一場大病後，他經歷了重生。1736年被按立為英國聖公教會的牧師。 懷特腓在英國展開露天佈道，並邀衛斯理加入。然而他在美洲卻做了更大的工作。

從1738到1770年間，他在美洲七次旅行佈道。大覺醒的高潮是在1740-1741年，那時懷特腓以他那無與倫比的雄辯才能和使人懾服的性格，加入這項工作的行列。懷特腓原本的志向是擔任演員，他的嗓門能在露天場合中，向數以千計的人說話；並且他的表情豐富又富戲劇性，能夠煽動聽眾，很少人是可以這樣做的。在波士頓，有一次三萬人同時聽他講道。甚至連富蘭克林這個重實際而不正統的信徒，都被懷特腓感動了，並寫下他聽道時的感受。

懷特腓完全沒有宗派偏見，樂於在各宗派講壇證道。他的服事使更正教社群的人數增加。在長老會和公理會中，他的跟從者的數目，還多過自己所屬聖公會中的粉絲人數。懷特腓是十八世紀偉大的佈道家，也是歷史中最有能力的講員之一，他的講道帶領了成千上萬人信主，也造就了無數信徒的靈命。雖然如此，他卻沒有約翰衛斯理的組織能力，以致他沒有設立任何教會和宗派。

「大覺醒」的果效是廣泛而又明顯的。最重要的是，美洲教會因此在宗教生活方面普遍改善了，重新重視個人的悔改，教會人數劇增，道德標準也提高了。這時浸信會開始急劇增長，為未來兩百年的發展奠下基礎。另一方面，部分宗派卻因此發生分裂，尤其是長老會和公理會。「大覺醒」也對教育事業帶來新的動力，因為有很多青年加入事奉，教會關心他們所受的裝備。於是普林斯頓大學(長老會)、賓州大學(超宗派)、哥倫比亞大學(聖公會)、布朗大學(浸信會)等名校的前身紛紛設立。

3. 布銳內德(David Brainerd,1718-1747)

「大覺醒」的另一結果，是刺激了對印地安人和黑人的宣教工作。向印地安人宣教的人中，最著名的可算是布銳內德(David Brainerd,1718-1747)了，他是愛德華滋女兒的未婚夫。他看見印地安人的困境，便狂熱地向他們傳道。他騎在馬背上，日以繼夜，向最遙遠的部落傳講福音。後來他死在旅途之中，不能與未婚妻成婚，也不能完成傳道的志向。但有關他在印地安人中工作的報導出版之後，廣被傳頌，對英美的青年有莫大影響。

「大覺醒」最顯著的非宗教性後果，就是影響了美國開國元老的思想。此時宗教自由的精神高昂；個人有獨立思考能力和個人宗教經驗成為常態，不再是特例；崇尚民主的概念和機構開始孕育出來；政教分離的立場被宣揚；新英格蘭的講壇，到處都有牧師傳講「人人天生自由，每個人都要向神負責」的道理。

因此，大覺醒除了擁有改教運動的兩項原則「個人因信稱義」、「信徒皆祭司」之外，也把民主思想，注入了即將成立的美利堅合眾國之中。

二、啟蒙時代與美國獨立

1. 啟蒙時代

「啟蒙時代」又稱「理性時代」，它不同於過去以教會和傳統為知識信仰的權威，而是相信理性，並敢於求知，認為科學和藝術等知識的理性發展，可以改進人類生活。啟蒙運動對傳統既存的社會習俗和政治體制，以理性方法檢驗並改進，產生出啟蒙時代包含「自由」與「平等」概念的世界觀。在政治方面，啟蒙運動為美國獨立戰爭，和打倒法國舊制度的法國大革命，提供自由的革命思想。表現在文字上的，是美國的《獨立宣言》及法國的《人權和公民權宣言》。

在宗教方面，由於人們對宗教戰爭時代的狂熱和殘酷，而產生的道德上的反感，大大促進宗教上的理性主義之發展，在英國就出現「自然神論」(Deism)。「自然神論」認為超出理性之外的信仰，都是迷信，唯有合乎理性的思想，才是自由思想。自然神論者相信有神，但不相信神蹟，認為神在造物之後，就不再干涉這個世界，全讓自然律來維持宇宙的運轉。許多美國的開國元老、思想家和科學家，都是自然神論者，如富蘭克林、亞當斯、傑弗遜、 牛頓、孟德斯鳩、盧梭。

2. 美國獨立戰爭

美國獨立前夕，83%殖民者來自英國。為脫離英國對殖民地的轄制，確保殖民地的獨立自由，便爆發獨立戰爭。基督教多數宗派都支持獨立戰爭。但戰爭帶來很大破壞，也使自然神論、懷疑主義、無神論等思想盛行。總計戰後美洲人口中，只有10%為基督徒。這是美國靈性最低落的時期。

三、十九世紀美國大覺醒

美國第一次的大覺醒運動，大約是在1730至1770年左右，而第二次大發生於1776-1880年間，回應美國獨立戰爭之後的屬靈低潮與社會需要。當時候「自然神論」影響北美十三州信徒屬靈的光景甚钜，尤其是那時的知識份子十分欣賞自然神論， 不相信神過去和現在行過任何神蹟， 將理性高舉過於啟示開始沉迷於賭博、酗酒、及放蕩中。在這樣的屬靈光景下神自己動工，復興開始於耶魯大學，在1780-1790的十年間，耶魯大學十個學生裡沒有一個人承認自己有信仰，許多人公開表明是無神論者或自然神論者。直到愛德華滋的外孫德威特校長(Timothy Dwight)到職，才改變這樣的靈性低潮。同時間美國西部和東部新英格蘭也展開大復興。

1. 耶魯大學的復興

1795年起，愛德華滋的外孫德威特(Timothy Dwight)擔任耶魯大學校長，他在一系列演講及講道中，提出自然神論、物質主義背信的罪及其危險性。他每天都對學生例行講話，主日有兩堂講道，晚上有禱告會；到了1797年，情況開始改變，有25個學生受到校長的感召開始秘密成立道德會社，社員起誓要遵從聖經的教導，不賭咒、不賭博。1802年復興臨到耶魯，因著校長的堅定信仰和這些學生們的禱告，260個學生中有三分之一成為基督徒，超過60位加入學校的教會，超過30位後來成為傳道人，並讓「自然神論」在校園中銷聲匿跡。同時另有一些學院(Dartmouth, Amherst, Williams 及New Jersey)，也都在此時經歷了屬靈大復興。

德威特(Timothy Dwight)

2. 西部(肯塔基、田納西)的營地聚會

當美國東部逐漸出現了屬靈的復興時，西部開墾區的拓荒者大多仍處在靈性無知與迷茫之中，因為這群到西部拓荒的人基本上都是比較粗獷，他們的生活也都屬於中下階層的人，因此喝酒、賭博或嫖妓就是那時的生活寫照。但是，神還是對他們施恩憐憫，帶給他們信仰的復興。

長老教會領袖麥格列第(James McGready)1796年在肯塔基州一個聲名狼籍的羅根(Logan)郡擔任三間長老教會的牧師。就在那兒，藉著他的講道，開始了西部大復興，又稱為羅根郡大復興，或崁伯蘭大復興(Cumberland Revival)。在幾位牧師的協助下，崁伯蘭大復興於1800年進入高潮。那一年，在紅河(Red River)邊舉行的聚會非常激動人心，有無數人歸主。消息傳開後，聚會的人數越來越多，甚至多達一、兩萬人。參加聚會的人，帶著幾天的生活必需品，來到聚會的空曠地方，就這樣開始了露天聚會，而成為後來在美國流行的一種傳福音方式。一次聚會可以延續四天四夜，而且有成百的人歸向基督。這種露天聚會在西部各地舉行，在夜裏更是蔚為奇觀：有營火、有一列列帳蓬、有幾百個掛在樹上的燈籠、有講員充滿感情的勸勉、有誠懇的禱告、更有數千人唱詩的歌聲、蕩漾在夜空之中。西部大復興，主要是從長老教會開始；但後來長老教會分裂，浸禮派和循理派便投入復興的工作，以致他們教會的信徒人數大增。

2. 東部(新英格蘭)的覺醒

同時期，東部新英格蘭地區也出現屬靈復興。人重新對基督教信仰與基督化生活發生興趣，教會人數增加，新教會成立。 東部的大覺醒中，沒有佈道家，也沒有感情衝動。東部覺醒的因素之一，是循理派的傳道方式來到了新英格蘭地區。1771年約翰衛斯理差遣阿斯伯利(Francis Asbury,1745-1816)到美洲殖民地宣教。阿斯伯利像衛斯理一樣，辛勤工作，騎馬巡迴講道。在所有教派中，循理派在拓荒地區的工作最成功。他們能夠贏得許多信徒並成立教會，是基於兩個因素：教義和組織。

阿斯伯利(Francis Asbury,1745-1816)

長老派和浸禮派都屬加爾文信仰，因此他們所傳講的是「預定論」、神的主權、神的揀選，人的命運至終操在神的手裏。循理派屬於亞民念信仰，因此他們所傳講的是「自由意志論」，也就是人自己決定自己的命運。這種教義非常適合拓荒者的心，因為他們感到自己正用雙手，在荒野之地開創自己的前途。因此循理派能夠贏得更多人，建立更大的教會。循理派的組織形態，也正適合拓荒時期的環境。一般而言，長老派與浸禮派的牧師只在自己的教會及所在地區工作。循理派牧師則不然，他們本著衛斯理的銘言「全世界都是我的牧區」而行。他們騎著馬，翻山越嶺，到多處的拓荒者中，傳揚福音及循理派教義。1800年代開始時，西部的循理派信徒不到三千人，但到1830年，信徒數目已經增長到十七萬五千人，其中包括二千印第安人及一萬五千多黑人。1789年阿斯伯利分派第一個騎馬講員到新英格蘭。過不久，整個新英格蘭都布滿了他們的腳蹤。

3. 芬尼的復興

芬尼於1820年代在紐約州西部小鎮開始復興工作，最後到英美各大城市主領奮興聚會，直接、間接影響了兩百萬人信主。美國奮興佈道家，第二次大覺醒的領導者，被譽為「現代復興運動之父」。芬尼的父母親並不是虔誠的基督徒，所以他一直沒有機會聽福音。直到26歲，他在紐約州亞當斯(Adams)鎮的一間法律事務所實習。在學習法律課程時，芬尼發現書本裡，有一些作者經常引用聖經，並且特別引用摩西律法，作為一般法律的原則根據。這使得芬尼開始對聖經感到極大的興趣，因此買了一本聖經來閱讀和研究。但他覺得聖經有些深奧難解。他去當地的長老教會聚會，也不能解答他在信仰上的疑惑，甚至牧師都認為他不可能得救了。

1821年夏天，29歲的芬尼覺悟到：不該多去管別人的信心，他自己必須解決與神的關係，清楚得到救恩。一日清晨，芬尼離開小鎮，走到僻靜的小山上禱告。他覺悟到自己「實在非常驕傲」，以至不肯求別人的幫助。他知道自己的情形，如果死了，一定會下到地獄。他知道基督已經成就了救恩；他必須把心向神敞開，交給神，否則只有滅亡。但神好像離他很遠。他感覺罪是那樣的可怕可厭，那樣的多，他完全破碎在神的面前。忽然，聖經像一道強烈的亮光，充滿他的心裏：「你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」(耶29:12-13)他立即像將沉淪的人一樣，抓住這經文；用信心接受，不再是用理性掙扎。忽然，他感到心靈有奇妙的安息，思想神是那樣甜蜜，進入不能形容的極深寧靜中。

芬尼奇妙的改變了。他不再對律師業務感覺興趣。他向所有見到的人，見證耶穌基督。聖靈的能力與他同在，他只用不多的言語，就會使人歸信。不久，亞當斯鎮上的人，一個一個相繼得救了。有二年的時間，芬尼常看見奇妙的光，熱切的禱告，關心人的靈魂，到處見證主耶穌基督。他覺得應該全職事奉。 長老們安排他接受兩位資深牧師的訓練，半年後獲得講道執照。1824年起，32歲的芬尼就在紐約州西部到處講道，所到之處，就爆發復興。芬尼腳蹤所到的地方，就有復興隨著。有人相信，芬尼可能是美國領人歸主最多的人，同時神也透過第二次大覺醒為即將來臨的南北戰爭作預備。

四、十九世紀基督教的宣教熱潮

威廉克理(William Carey,1761-1834)

威廉克理被譽為是「現代宣教之父」，生於英國，原來是一個鞋匠，家境貧寒，沒有受過高深的教育。他17歲重生得救後，對於將福音傳給遠方的異教徒，負擔愈來愈重，在他的心裡如火焚燒。他在工作間的牆壁上，掛著一幅自製的世界地圖，其上列明各個異教國家的資料，包括各地的位置、面積、風土人情，以及宗教情形，他都有詳細的收集。他又用皮革做了一個彩色地球儀，成了他的第二本聖經，神常藉此呼召他。

克理後來受聘牧養一個很窮苦的小教會。他覺得自己所受的教育有限，因此努力自修拉丁文和希臘文，後來又加上希伯來文、義大利文、法文和荷蘭文，希望成為一個海外宣教士。有人鼓勵他寫一本書，提醒教會重視差傳工作。於是他花了四年時間，完成了一本小冊子《基督徒當竭盡所能引領異教徒歸正》(或譯《諮詢》)。這本小冊子在基督教歷史上，產生了難以言述的影響，被譽為是【現代宣教事業的憲章】，可與馬丁路德的《九十五條》相媲美。這本87頁的小冊子在1792年出版後，就在許多教會的信徒和教牧同工們中間，被廣泛傳閱。分為 1.論證，2.回顧，3.現況，4.機會，5.計畫等五大部分。他鼓勵教會「要期待神做大事，也要企圖為神做大事。」(Expect great things from God; attempt great things for God.)

在克理的鼓吹下，1792年浸信會成立了近代第一個海外差傳機構。他自己則成為第一個被打發出去的宣教士，翌年(32歲)前往印度宣教。他在印度工作達41年，直到離世，期間未曾返回過英國。他在印度幾乎把聖經翻譯成印度所有的文字，共達44種譯本。甚至第一本新舊約中文聖經，也是由他的助手馬士曼(Joshua Marshman)於1822年在印度譯成的，比馬禮遜在中國本土譯成的中文聖經還早了一年(兩者皆文言文)。

克里和同伴不眠不休、日以繼夜為了亞洲國家翻譯好幾年的聖經，卻在1812年印度的一場大火中，幾分鐘之內全部付之一炬，他的同工陷入挫折和絕望的時候，克里卻說：「『我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。』(羅八28)感謝上帝！我們還活著，現在就來感謝。」這事透過報導傳遍英國，英國教界發動募款，更多對宣教有負擔的人一起加入，興旺了亞洲的福音。

克理在印度傳揚福音，帶領700人信主，建立了26間教會、126所學校，印發聖經及書籍，首創印度的醫療宣教事工、儲蓄銀行、神學院、女童學校、痲瘋病醫院，和孟加拉文報紙。他建立了印度第一所現代印刷所、造紙廠，和蒸氣火車。他也翻譯西方的農業及園藝書籍，介紹到印度，並推廣農業改良，成立印度農藝學會。

他鼓吹及協助立法，廢除了印度殺嬰獻祭，和把寡婦用火燒死，給亡夫殉葬的陋習。他在宣教過程中，承受許多苦難和壓力，包括貧困、妻子精神失常、兒子病故、英國殖民政府對宣教士的敵意、英國差會對他的誤解、部分人士對他的批評和攻擊 …，但他還是「靠神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳揚出去。」(參帖前2:2)

五、二十世紀的大復興

平壤大復興

1866年27歲的英國宣教士湯瑪士(Robert J. Thomas)帶著許多中文聖經，從中國搭上歇爾門將軍號商船，要去朝鮮傳福音。當時朝鮮實施鎖國政策，歇爾門將軍號到了平壤，就遭砲擊，船就擱淺。朝鮮軍用火焚燒商船，有人下船就被當場處死。湯瑪士異常勇敢，不懼死亡，在船隻被燒的時候，開始拼命向外面拋擲聖經、屬靈書籍及福音單張。當他兩臂抱滿了書，最後一個下船，蹣跚涉水上前，跪在一位軍官及群眾的面前，雙手高舉聖經要給他們。就在朝鮮人用棒棍將他打倒的那一刻，湯瑪士將聖經塞入他們的手中。他們將他殺了，全然不知道他到朝鮮，是要幫助他們。這位才27歲的年輕宣教士，帶著基督的愛，千里迢迢來到亞洲，好不容易抵達了朝鮮，卻就這樣殉道在大同江邊。但北非教父特土良說：「殉道者的血，是教會的種子。」

湯瑪士(Robert J. Thomas)

那天11歲的黃明大和他叔叔，看到湯瑪士殉道的經過。湯瑪士臨終前高喊「耶穌！耶穌！」他們當時不瞭解那是什麼意思。回家前，隨手撿起了三本湯瑪士丟出來的聖經。崔致良也撿起了聖經，但他知道這是一本禁書，就將聖經交給了擔任平壤監廳警備的樸永植。樸永植沒有當場燒毀它，反而將聖經帶回家，把聖經內頁一張張撕下，塗上漿糊，貼在牆上當壁紙。感謝神，「壁紙聖經」最後讓樸永植信了主。而交聖經給他，又經常到他家串門子的崔致良，也歸信了基督。那位撿聖經的少年黃明大，後來成為大同江邊「眺望里教會」的會友；而崔致良則成為平壤「外野村教會」的長老。那間貼壁紙聖經的房子，後來成為平壤第一間教會，就是1907年平壤大復興的發源地──「章臺硯教會」的前身。

當年撿到湯瑪士聖經的人，還有韓國第一位女信徒李信行。而拿到湯瑪士最後一本聖經的樸春權，30年後，也成為教會的傳道人。1893年，宣教士馬布三悅在平壤一帶建立教會，他發現湧進教會的人中，有不少人是因為當年拿到湯瑪士所丟擲的聖經而信主的。1907年1月，平壤的長老會和監理會在章臺硯教會舉行年度查經特會，但是聚會卻很冷淡，好像撒但壓制了整個會眾，阻擋了禱告的上達。翌日中午大家懇切禱告，結果在隨後的聚會中，教會領袖吉善宙長老受到聖靈光照，站起來公開悔改，承認他偷取了他所代管，已逝朋友的一筆錢，並承諾明天就要把這筆錢還給朋友的寡妻。

吉善宙

一時全場都愣住了。剎那間，攔阻神祝福的障礙物倒塌了！壓制整個聚會的奇怪力量，立刻消失了！那晚每個人都在聖靈光照下公開認罪，他們情緒激動、身心痛楚，放下驕傲，地上沒有任何權勢可以攔阻聖靈的工作。聚會結束後，超過六百人留下來繼續禱告，直到清晨兩點，平壤大復興於是啟動。接下來平壤多間教會舉行特別聚會，為期長達一個月，甚至學校都需要停課，因為孩子們常會為了自己做錯事而聚集痛哭。在崇德學校的禱告會當中，有300多個學生公開悔改，這火焰也持續蔓延到監理會的學校和學生當中。大復興的激流波及到全平壤市區的大街小巷，認罪不單只有哭泣，也帶出了悔改的行動，人們紛紛歸還虧欠人的物品或金錢，彼此承認傷害對方的罪。

當信徒將那股聖靈烈火帶到各自的家中，也帶到各教會，然後北朝鮮，然後整個朝鮮半島。無論是教會、神學院和一般學校，都被復興巨流漫過。教會有強烈的禱告負擔，也有將福音早日傳遍朝鮮、日本、中國的負擔。1907年的教會人數，達到1905年的268%，這是超乎人們想像的結果。大復興使基督徒預備好面對隨後的大逼迫。1910年日本併吞朝鮮半島，基督徒因拒絕向日本天皇膜拜，遭到大規模的逮捕和逼迫，教會付出無數鮮血的代價。韓戰之後，朝鮮半島南北分裂。南韓教會如雨後春筍蓬勃發展，信徒禱告火熱，南韓的教會是當今世界上最大的教會，15%的軍人是基督徒。今天的一切成果，都是奠基於早期的復興。北韓則被稱為是「世界基督徒受迫害最嚴重」的國家，國民幾近與福音絕緣。

 參考資料：聖經簡報站；蘇文峰「基督教會史」，賀宗寧「教會歷史」，祁伯爾「歷史的軌跡」，陶理「基督教二千年史」