教會歷史6. 宗教改革之後 (1600-1700)

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思考問題

1. 你覺得一個人信主是因為神的揀選還是人的自由意志？

2. 你對清教徒的印象是什麼？

3. 你有聽過哪些基督教的宗派？你曾參加過哪個宗派？

大綱

聖巴多羅買日大屠殺

亞民念主義

英倫三島的改革

重洗派

天主教的改革

一、聖巴多羅買日大屠殺

1. 預格諾派

加爾文派信徒在法國稱爲預格諾派(Huguenots)，在1559年時約有40萬信徒。1560年查理九世登基時，還不滿 11歲，朝政由太后麥第奇的凱瑟琳(Catherine of Medici) 掌控。預格諾派後來取得相當的政治勢力， 在 1562年 開始與天主教發生幾次內戰。凱瑟琳擔心預格諾派的勢力太大，威脅到查理九世的王位，就 在1572 年策畫一場大屠殺，企圖消滅預格諾派的所有信徒。

 2. 聖巴多羅買日大屠殺

1572年聖巴多羅買日，許多預格諾派和天主教的貴族齊聚巴黎，參加那瓦爾王亨利(Henry of Navarre) 和查理九世的妹妹瑪格利特(Marguerite)公主的婚禮。那瓦爾王亨利是預格諾派信徒。在8月24日教堂鐘響之 時，開始三天三夜的大屠殺，在巴黎有二千至八千名預格諾派信徒被殺，大屠殺擴散至巴黎市郊及附近城鎮，持續數週之久，估計死亡數目大約從一萬人至七萬人之間不等。這場大屠殺被認為是16世紀最惡名昭彰的一場宗教屠殺，也是法國宗教戰爭的轉捩點，更正教喪失大批菁英，倖存者則趨向極端。後來經過一段時間的鬥爭，那瓦爾王亨利終於在1594年成爲法國國王，是爲亨利四世。爲了獲得法國居多數的天主教徒的接受，他在即位之前，宣佈自己是天主教徒。但他沒忘記他舊日的同道，在1598年頒佈「南特諭令」(Edict of Nantes)，宣佈賦予預格諾派公民權，並准許他們自由舉行崇拜。1610年亨利遇刺身亡，戰爭再起。1629年，預格諾派在法國的最後一個據點失陷，於是該派在法國的政治力量完全崩潰，信徒都逃到其他國家及新大陸避難。

3. 奧斯堡和約與韋斯發里亞和約

德國自1555年「奧斯堡和約」之後，有一段的和平時日。但到了1618年，天主教與基督教之間的戰爭又起。經過30年的惡戰，人口從1500萬人減到500萬人，直到1648年簽訂了「韋斯發里亞和約」(Peace of Westphalia)，戰爭才結束。此和約的內容與奧斯堡和約相似，只是加上一點：在德國對更正教的容忍，除了路德派，也包括加爾文派。各地的宗教，也是看封侯的信仰而定。

二、亞民念主義

1. 亞民念(Jacobus Arminius, 1560-1609, 或譯亞米念, 亞米紐斯, 阿民念)

荷蘭神學家。在他還小的時候，西班牙人來，毀了他的家鄉，也殺害了他的父母和親友。他被一些有愛心的荷蘭人領養，長大後進入萊登大學受教，在校內表現優異。由於他的天資，阿姆斯特丹市長資助他出國深造。在日內瓦，他贏得加爾文繼承人伯撒的好評。他也前往義大利進修。回國後，亞民念於1588年成為阿姆斯特丹改革宗教會的牧師，在當時被公認是一位博學能幹的牧師。他在1589年受委任，要求他去駁斥一位名叫昆赫特(Koornhert) 反對加爾文預定論的神學家。亞民念在研究了昆赫特的文章，與聖經經文比較，最後在掙扎之中，他對無條件的預定教理表示懷疑，而斷定人有選擇的自由。認為昆赫特是正確的結論。1603年，任教於來頓大學，與一嚴格相信預定論的同事葛馬如（Francis Gomarus）辯論，最後，雖然自認是加爾文信徒的亞民念，卻成了加爾文主義相對的亞民念主義的代表。

2. 加爾文與亞民念主義的比較

3. 亞民念主義的發展

亞民念的教導在荷蘭引起極大的神學爭論。1618-19年荷蘭改革宗政府在多特(Dort)召開一次會議，這是改革宗教會(Reformed Church,或譯歸正教會，即加爾文派教會)有史以來最大的會議，會中一致通過拒絕亞民念的教導，將其定罪，並採納富有加爾文派思想色彩的教會法規。亞民念派隨即遭到放逐，數年後捲土重來，但直到1795年才得到國家正式承認。亞民念主義在英國產生更大的影響，包括安立甘教會和絕大多數分離派的教會中。衛斯理約翰採納了亞民念主義，成為衛斯理循道派的信條。今日，因為亞民念主義的主張有利於福音的傳佈，美國福音派多傾向亞民念主義的觀點。

三、英倫三島的改革

1. 英國教會的改革

英國教會的改革不是由神職人員所領導，而是由國王領導。其導火線是亨利八世的離婚請求。亨利八世(1509-47在位)起初因其父亨利七世要求，為了保持與西班牙的同盟關係，而在登基前娶了寡嫂西班牙公主凱瑟琳。這婚姻原本違反天主教法典，在當時，必須有教宗特許才能消除姻親關係。但是凱瑟琳宣佈她的第一次婚姻並未圓房，認為只需宣佈第一次婚姻無效即可。教皇當時受西班牙掌控，就特准了此婚姻。當時亨利18歲，凱瑟琳24歲。

凱瑟琳王后和亨利八世的婚姻维持了24年，這段期間凱瑟琳王后得到了英格蘭國民的愛戴。但是凱瑟琳只生了一個女兒瑪麗，其他六胎都夭折。亨利八世認為因他娶了兄嫂，才招來這些咒詛，因此請求教皇批准他與皇后凱瑟琳離婚，並讓他另娶凱瑟琳的侍女年輕漂亮的波林(Ann Boleyn)，好爲他立後。教皇礙於西班牙的勢力，拖延了好幾年都未批准，因為波林已經懷有身孕，於是亨利決定自行處理此事。1533年他在坎特伯里大主教克藍麥(Thomas Cranmer)的協助下，先宣告他和凱瑟琳的婚姻無效，隨即和波林結婚，生下一個女兒，即日後的伊麗莎白一世，瑪麗從公主一夕之間變成國王的私生女。

1534年亨利命國會通過「最高權威法」，宣佈他及其王位繼承人爲「英國教會在地上唯一最高的元首」。從此英國教會脫離了天主教。但除了改變英國教會在地上的最高元首外，並無其他教義與儀式的改變。亨利及英國人也仍自認爲是正統的天主教徒(亨利曾痛批馬丁路德為異端，而在1521年獲教皇頒授「信仰捍衛者」的尊號)，英國教會仍維持由主教治理。亨利死後其子愛德華六世(1547-53在位)繼位。愛德華六世是亨利八世與他第三任妻子西穆爾(Jane Seymour)之子。西穆爾是支持抗議宗的信徒。在坎特伯里大主教克藍麥的指導下，英國教會與天主教漸行漸遠，在教義與禮儀上都有所變革，例如：聖餐時，信徒可以同時領受餅和杯；教堂裏取消圖像等。為了強化改教運動，克藍麥特別從德國請到復原教的領袖們，到牛津及劍橋執教。又因為許多聖職人員仍然照傳統羅馬方式舉行教會儀式，克藍麥在國王特許下，派遣「御用牧師」到各地遊行講道，教導聖職人員，也教導一般百姓。克藍麥也是「公禱書」與「四十二信條」的主要起草人。

愛德華在位僅6年，15歲就死了，由凱瑟琳的女兒瑪麗(1553-58在位)繼位。瑪麗一直都是天主教的支持者。在波林王后的操縱下，她從國王長女的寶座，跌落為國王私生女，甚至被波林強迫當妹妹伊麗莎白的侍女。她痛恨宗教改革。她致力於使英國回復天主教，因此在瑪麗任內，天主教勢力得以捲土重來。瑪麗極力逼迫改革派，在1555一年之中就燒死了75個改革派人士，在她統治期間約燒死了300人，而得到「血腥瑪麗」 (Bloody Mary)之稱號。

瑪麗死後，由波林的女兒伊利沙白(1558-1603在位)繼任。她母親的婚姻既遭羅馬教廷否認，她也就不得不自認爲抗議宗。而她登基時，血腥瑪麗的逼迫，已使得英國的民情更同情抗議宗。1563年英國教會將克藍麥所擬的信條修改，通過了具有抗議宗精神的「三十九信條」，直到今日仍爲英國教會的正式信條。從此天主教徒在英國成了少數。

2. 清教徒(Puritans)

當血腥瑪麗在位年間，英國許多更正教徒逃到日內瓦，歸附了加爾文。當伊利沙白登位後，他們帶著加爾文的觀念回到了英國。他們不能滿足於1563年的《三十九信條》，希望看到英國教會在教義、禮拜儀式、教會結構及道德上徹底的純淨(purify the church)，因此他們被稱爲「清教徒」(Puritans)。清教徒渴望看到每個教會都有熱心的、屬靈的、善講道的牧師。他們要求廢除當日流行的牧師禮袍、跪著領聖餐的方式、婚禮中的戒指儀式，以及洗禮時劃十字的記號。

清教徒認為，牧師的禮袍使聖職人員成為特殊階級，無形中聯想到天主教祭司的權威。跪著領聖餐的方式，令人聯想到天主教的化質說，敬拜臨在聖餐的基督身體。婚禮中的戒指儀式，則代表天主教以婚禮為七聖禮之一的看法。洗禮時劃十字的記號，對清教徒而言，純屬天主教的迷信。因此，他們迫切希望教會把這些「天主教的舊酵」都掃除乾淨。不久，他們又進一步要求在每一個教會中選出長老來，負起教會懲治的工作。他們也盼望廢除主教制，由百姓選出他們自己的牧師，而且所有牧師地位平等。這項要求，是要使教會行政制度由「主教制」變成「長老制」。雖然清教徒反對英國教會的主教制及許多儀式、條文，但他們絕不脫離教會。他們仍願留在教會中，從內部加以改革，以便照加爾文日內瓦教會的模式，塑造英國教會。

3. 分離派(Separatists)

分離派信徒則認為，從內部改革英國教會的工作，不是絕望就是一項冗長乏味的事工。因此，他們決定脫離英國教會，故被稱為「分離派」(Separatists)或「不同意者」(Dissenters)。在教會行政制度方面，他們強調每一個教會都是獨立自主的，沒有一個教會可以干涉另一個教會。因此，他們又稱為「公理派」(Congregationalists)或「獨立派」(Independentists)。當時英國有四個宗教派別：羅馬天主教派、安立甘教派(英國國教)、清教派、分離派。安立甘教徒多擁護國王和主教制。清教徒為國會的忠實支持者，欲以長老制取代主教制。分離派則否認主教制和長老制，主張以地方區會為教會行政的真正單位。

4. 欽定本(King James Version)聖經

伊利沙白女王在宗教上採取緩和政策，反對極端的清教主義並加以控制，但她卻沒有殲滅它。她發現，當她和羅馬教廷對立時，她實在需要許多清教徒的支持。1593年伊利沙白和英國教會大主教一起迫使國會通過法律，向清教徒和天主教徒施壓，命令所有分離派認同英國教會，否則便要自動離開英國。許多分離派信徒在受到逼迫期間，紛紛逃到荷蘭。1603年伊利沙白女王逝世，因她未婚無子嗣，英王亨利七世的玄孫 蘇格蘭王 雅各六世就繼位，稱為詹姆士一世(James I)，統治了英格蘭和蘇格蘭。他往倫敦上任途中，一群清 教徒呈給他一份「千人請願書」，請求修改英國教會的規條。詹姆士一世於是召開會議討論這些問題，結果 只達成一項重要決議，就是開始翻譯一本新的聖經譯本。雅各委派了54個學者，花五年(1607-1611年) 譯成著名的「欽定本」(King James Version)聖經，成為最廣被閱讀的聖經譯本。

1618年詹姆士允許合法的體育活動在主日舉行，並下令要在主日講台上宣布體育動態。但清教徒一向強調主日不可作工，這項諭令使清教徒十分憤怒。清教徒也重視讀經、家庭崇拜、道德純潔，詹姆士強調的事，卻與他們對立。1622年詹姆士又下諭令，指示牧師在講道時應說甚麼和不應說甚麼的話，清教徒相信，牧師必須依靠聖靈自由傳講神的話。那些不能容忍這些限制的人，就離開英國往別處居住。

四、重洗派

有一段時期，改教運動所向披靡，因為有路德狂暴的前鋒沖刺，加上慈運理、加爾文及許多改教者的援助。另一方面，羅馬教會繼續腐化、教皇處事不慎，以致使這個巨大而古老的建築物，從根基開始搖動，甚至幾乎全幢倒塌。然而，突然間，改教運動停頓了下來。有幾個原因使然：

-      路德在農民戰爭中的立場。

-      重洗派的影響。 

-      抗議宗本身的分裂。 

-      「因信稱義」教義的錯誤應用。

1.     重洗派(Anabaptists

重洗派源於瑞士蘇黎世。他們對慈運理和路德的改革不滿意，認爲改革不夠徹底。他們主張，教會應當是由「真心相信福音的人」所組成。他們認為，導致教會墮落，充斥假信徒的原因有二：

-      嬰兒洗：造成大批掛名的假信徒。

-      政教合一：使基督教國的公民，自動成為教會的會友。

嬰兒洗禮對當時多數人而言，是牢不可破的觀念，因擔心嬰兒若不受洗，一旦夭折，將無法得救。重洗派認為，聖經裡面找不到為嬰兒施洗的根據；慈運理卻贊成嬰兒洗。最後蘇黎世議會接受慈運理的看法，拒絕重洗派。1525年在一次蘇黎世的聚會中，格列伯(Conrad Grebel)率先為布勞洛克(Blaurock)重新施洗，之後布勞洛克也爲其他人施洗。這使他們被稱爲「重洗派」。重洗派主張政教分離，堅持信仰自由，反對透過法律強制民眾信仰任何宗教。當政教合一時，錯誤的教義不但觸犯教會，同時也觸犯了政府的法律，因此「異端」成為須由政府嚴懲的大罪。重洗派卻認為，教會可以逐出異端，但不應讓政府來治罪。早期重洗派教導信徒：要盡力與世界分開，也不可捲入「動用刀劍」的事，因此他們規定其信徒不可擔任公職，不可當兵，不可起誓，也不可興訟。有些重洗派信徒設立「弟兄社區」，實行凡物公用的生活。

重洗派以驚人的速度發展，遍及瑞士許多縣郡、奧地利、波希米亞、德國南部，直到萊因河谷，抵達荷蘭。重洗派在瑞士被稱為「瑞士弟兄會」；在荷蘭則發展成「門諾會」。重洗派對於現有政治秩序採漠視或敵視的態度，使人認爲他們是革命份子。天主教因重洗派而怪罪路德派，以致路德派也痛恨重洗派。閔斯特(Münster)事件使重洗派的名聲更受重創。一位自認爲先知的馬提斯(John Matthys)，帶領一批重洗派信徒攻佔了閔斯特(1533)，宣稱新耶路撒冷就要降臨該城，又實行共産，後來甚至實行多妻制。結果該城被包圍攻破(1535)，城中居民慘遭屠殺。慈運理派、路德派、加爾文派及天主教，一起發動對重洗派殘忍的逼迫。他們或者被吊死，或者被燒死，更多是被淹死。逼迫他們的人且取笑說，他們喜歡洗就讓他們洗個夠。受害者達數千人之衆。

2.    門諾西門斯(Menno Simons, 1496-1561)：

門諾於1524年在自己家鄉弗立斯蘭(在荷蘭一帶)被立為天主教神甫。他在聖經上多下功夫，並研讀早期作者和路德等改教領袖的著作。1536年他脫離羅馬天主教，加入弗立斯蘭重洗派。他在荷蘭及德國各地旅行，每到一處，必將信徒組成教會，藉講道及寫作勸勉他們。不久以後，這批信徒就以「門諾派」取代了重洗派。他們是一些和平、勤奮、興盛、被人尊重的公民。在改教時期到處被拒的重洗派信徒，現在卻是一批被譽為敬虔的基督徒。他們最大的貢獻，是強調政教分離。

3.    亞米胥派(The  Amish)

1693年瑞士弟兄派分裂，因為亞們(Jacob Ammann)根據聖經(林前5:11)認為，應當與被革除教籍的人完全分開；但其他人則認為，這點只應用在聖餐上。1693年瑞士弟兄派分裂，因為亞們(Jacob Ammann)根據聖經(林前5:11)認為，應當與被革除教籍的人完全分開；但其他人則認為，這點只應用在聖餐上。瑞士弟兄派分裂以後，亞們的跟從者訂立了嚴格的教會懲戒方案；這方案使他們保持獨特的傳統生活形態，不使用現代科技，並且不與外人通婚，被稱為「亞米胥派」。直到今天，在美國賓州、俄亥俄州、印地安那州、愛阿華州及加拿大安大略省，都可以找到亞米胥派的聚居區。

4. 浸信會 (Baptist Church)

1609年，有一群從英國遷來荷蘭的信徒，成立了第一間浸信會教會，理念和重洗派一樣，都反對嬰兒洗，但當時還是實行澆水禮。隨後有些浸信會成員返回英國，在英國建立浸信會教會，並鼓吹宗教自由和政教分離。其領袖因此被捕入獄，最後死在獄中。但這運動不斷擴展，三十幾年後(1648年)，英國的普通浸信會(相信亞民念主義)會友已達一萬五千人。1630年從英國的公理會分裂出來一小群人，他們成立了特別浸信會(相信加爾文主義)，實行全浸禮。

五、天主教的改革

抗議宗的改教運動，在天主教內也激起了一些有識之士改革天主教的熱忱。在他們的鼓勵之下，教皇保祿三世在義大利北部的小城天特(Trent)召開大會。會議從1545年到1563年間，間歇的開會。「天特會議」是天主教內部自我改革的里程碑，確認教皇的權威，鞏固了天主教的思想及組織體系，以對抗更正教，對內部的腐敗也加以改善。

這個天主教的內部改革運動，被稱爲「反改教運動」(Counter Reformation)，使天主教從腐敗及更正教的打擊中，重新站立起來，並阻止了更正教在歐洲更大的擴張。之後雙方只能在宣教工場上爭長短了。

在反改教運動中，「耶穌會」(Jesuit)的興起，提供了很大的助力。這個在天主教宣教史上佔有重要地位的組織，是羅耀拉(Ignatius Loyola, 1491-1556)所建立的。羅耀拉出身軍旅，他在巴黎大學時，認識了後來到亞洲宣教的沙勿略(Francis Xavier)。兩人志同道合，在1534年組織了耶穌會，旨在領人歸回天主教。耶穌會是一個紀律很強的修會，強調完全服從領袖，願意在任何嚴苛的條件下，接受指派的任務。所以有人稱他們為「神的精兵」、「神的特戰隊」。耶穌會的三大特色是興學、宣教和遏止更正教的散播。他們首先在歐洲興辦許多大學、高中，是現今世界最大的辦學團體之一。台灣的輔仁大學、徐匯中學、光啟社、耕莘文教院，都是耶穌會所創立。該會培養出的學生，除神職人員以外，也大多活躍於西方政界與知識份子階級，著名者有笛卡兒等。現任教宗方濟各，即為耶穌會會士，為首位耶穌會出身的教宗。因著他們的努力，使波蘭、奧地利及德國南部都歸回了天主教。也使好些歐洲地區(如比利時、愛爾蘭)留在天主教中。他們也到北美、南美和亞洲作了許多宣教工作。沙勿略是第一個到日本宣教的天主教宣教士，被稱為是「亞洲使徒」。1583年(明神宗萬曆11年)耶穌會宣教士利瑪竇(Matteo Ricci)抵達中國宣教。他是天主教在中國宣教的開拓者之一，除了傳播天主教教義外，還廣交中國官員和社會名流，傳播西方天文、數學、地理等科學技術知識。他也是第一位閱讀中國文學，並對中國典籍進行鑽研的西方學者。他的著述不僅對中西交流作出了重要貢獻，對日本和朝鮮認識西方文明，也產生了重要影響。

參考資料：聖經簡報站, 蘇文峰「基督教會史」, 賀宗寧「教會歷史」, 祁伯爾「歷史的軌跡」