教會歷史9. 異端的興起

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思考問題

1. 你曾經和哪些異端教會有過接觸嗎？你發現他們和正統基督教會有什麼不同？

2. 你看過或聽過”秘密”這本書和”吸引力法則”嗎？對這本書有什麼印象？

3. 你對自由派和基要派的理解是什麼？

大綱

神格唯一論

- 獨一神論

- 自然神論

耶和華見證人

摩門教

安息日會

自由派（新派）神學

- 對比基要派, 福音派, 和自由派

新紀元（時代）運動/成功神學

進入啟示錄的老底嘉教會時代：老底嘉原意為人民的權利或眾人的意見，「老底嘉教會」 像徵著世界歷史結束前教會偏理真理（如成功神學）的屬靈狀況，他們縱有豐富的財富和時髦的服飾，但他們的靈魂就像老底嘉城中的水不冷不熱。他們自詡富足，什麼都不缺；實際上卻是貧窮、赤身，對他們的屬靈狀況視而不見。

我知道你的行為、你也不冷也不熱．我巴不得你或冷或熱。你既如溫水、也不冷也不熱、所以我必從我口中把你吐出去。你說、我是富足、已經發了財、一樣都不缺．卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的．我勸你向我買火煉的金子、叫你富足．又買白衣穿上、叫你赤身的羞恥不露出來．又買眼藥擦你的眼睛、使你能看見。（啟3:15-18）

一、神格唯一論

•        初代教會的神格唯一論異端

–      動力神格唯一論（Ｄynamic Ｍonarchianism）:上帝是完全獨一無二的。耶穌只是神選定的先知，耶穌雖被稱謂為神之子，但只相當於神的義子，復活之後才擁有神性。

–      形態神格唯一論（modalistic monarchianism）：父、子、靈是一位，並無二致，乃是一位神，依環境的不同而顯現祂自己時的三個名字。

•       獨一神論（Unitarianism） ：在16世紀時，蘇西尼Fausto Sozzini反對三位一體教義，稱為“獨一神論”， 認為神只有一位，而耶穌不是神，僅是一具有神奇能力的先知，基督是無罪的，其成孕與降生也都是神蹟，祂的一生順服神，成為世人榜樣，因此神在基督死後賜祂復活，並賜祂權柄代理神統治宇宙萬有。  19世紀啟蒙運動興起之後，蘇西尼“獨一神論” 大行其道。 一些“公理宗”教會採納此信仰。

•       自然神論（Deism）：是17到18世纪的英國和18世纪的法國出現的一個哲學觀點，主要是回應牛頓力學對傳統神學世界觀的衝擊。自然神論把上帝描繪成偉大的"鐘錶匠"，他創造了時鐘， 給它上發條 ，讓它運轉 。 一個自然神論者相信上帝存在並創造了世界，但不干預他的創造。17世紀英國赫爾伯特（Edward Herbert）爵士提出的自然神論，認為人類對上帝的信仰是合乎理性，不需要來自聖經中神的啟示。他主張基督教是自然宗教，但基督教有一些信仰的確已經超出了自然宗教，自然神論者對聖經內容有選擇的接受。否認三位一體 、 聖經的啟示 、 基督的神性、神蹟以及任何救贖或拯救的超自然行為。 美國開國元勛傑弗遜是一位著名的自然神論者，在他的著作中經常提到“普羅維登斯”(Providence)，其他自然神論者包括富蘭克林、亞當斯、約翰.洛克和艾薩克.牛頓。

二、耶和華見證人會

「耶和華見證人會」是羅素(Charles Taze Russell,1852-1916)所創立，其教義有許多方面和正統基督教是衝突的。他們否定三位一體，認為神是一位一體；認為耶穌基督是受造物，是次一等的神；耶穌在降臨人世前，是天使長米迦勒；被釘、復活、升天後成為天使長，即坐在上帝右手邊的天使。他們認為聖靈是上帝強大的動力，沒有位格和生命。又說，耶稣基督已經在1914年在天上登基做王，自1914年以來，我們都生活在世界的末期中。

        他們認為絕大部份的人，在千禧年國度中都會有復活的機會，成為與死前一樣的「人」。在「第二次人生」中，接受基督透過由14萬4千「耶和華見證人」組成的「神治組織」所統治。如果仍不服從這個神治組織的統治，或是在千禧年後撒但獲釋時再受牠誘惑的人，就會被判定「永刑」從此一了百了的湮滅了，所以也不存在永火的地獄。他們對所有政治事件或軍事衝突均保持中立，不参與政治鬥争。即使在有徵兵制的國家，也拒服兵役。他們禁戒血，包括不食用血或帶血的肉，不捐血，也拒絕接受異體輸血。該會定期發行兩本主要的刊物：《警醒！》(Awake!) 和《守望台》(The Watchtower)。他們所翻譯的聖經稱為《新世界譯本》(New World Translation of the Holy Scriptures (NWT)。現今全世界的信徒數約有860萬人。

羅素(Charles Taze Russell,1852-1916)

三、摩門教

      摩門教全名為「耶穌基督後期聖徒教會」，創始人是19世紀初的美國人約瑟史密斯(Joseph Smith,1805-1844)。約瑟史密斯住在紐約州，年輕時就看見過許多異象，並宣稱天使摩洛尼(Moroni)曾向他顯現，告訴他當時教會的許多錯誤，又告訴他有一本為西方世界所寫的聖經，被埋在附近的山裏。1827年史密斯宣稱挖出一個石盒，盒內放著一本金頁書。他用三年時間將這些金頁的內容翻譯出來，於1830年出版了摩門經(Book of Mormon)。據稱這本書是從巴別塔講起的美國歷史，並宣稱摩洛尼是摩門的兒子，是神選民的最後一個生存者，他在四世紀時將這些金頁埋藏起來。跟隨「先知約瑟」的人，於1830年成立了一間教會。後來楊百翰(Brigham Young,1801-1877)加入這個運動，而且很快成為「十二使徒」之一。摩門教徒從紐約州遷到俄亥俄州的科特蘭城(Kirtland)，再遷到密蘇里州，又遷到伊利諾州的諾浮城(Nauvoo)。

約瑟史密斯(Joseph Smith,1805-1844)

楊百翰(Brigham Young,1801-1877)

約瑟史密斯宣稱他於1843年看見異象，因此創立一夫多妻制。此舉引起人們對摩門教不滿。當史密斯和他的兄弟被關在監牢時，暴民打破牢門，入監將他們殘暴地殺死。1846年，在楊百翰的領導下，摩門教徒集體遷往大鹽湖(Great Salt Lake)，建立了鹽湖城(今日猶他州首府)。1890年會長伍惠福宣佈摩門教“擱置”施行多妻制，實際上仍盛行於基要派的摩門教徒。摩門教徒視聖經、《摩門經》、《教義和聖約》、《無價珍珠》等四本書，為其信仰權威。對摩門教徒來說，聖經是記載猶大支派的歷史記錄，而《摩門經》則是另10支派的記錄，是復活的主親自訪問以色列北國10個支派的後代，他們經過亞洲和太平洋遷移到美國的記載。

摩門教否認三位一體，認為父子靈為三神，彼此不同，但工作合一。教導神是從人變成的，今日的人將來也可以成為神。認為世人生前都是活著的靈體，耶穌也是當中一個靈，但他是首先被造。否認耶穌基督是由聖靈感孕而生的；聲稱耶穌曾經多妻；相信人都有前生；否定人有原罪；不相信有地獄；聲稱在其「聖殿」結婚者，婚姻關係會存到永遠；主張信徒可以為先人受洗贖罪。目前該教派在全球共有1600萬信徒，美國以外地區就佔了近1000萬人。

•   摩門教的教義

– 救恩：信基督，受浸禮，遵從摩門教的教導，再加上好行為。

– 教會：兩種祭司等次：麥基洗德與亞倫。所有摩門教徒都屬於其中一種。外邦人不得進入摩門教的聖殿。聖殿是屬天婚姻及代死人受浸所用。

– 末世：所有的人歸於以下三層天堂：

Ø   屬天（celestial）：好的摩門教徒及他們的妻子們

Ø   屬地（terrestrial）：不夠好的摩門教徒及其他的基督教徒

Ø   神秘（telestial）：異教徒。他們將在地獄中受苦，直到最後復活

鹽湖城的摩門教聖殿

•   亞伯拉罕書的醜聞：《亞伯拉罕書》是約瑟史密斯出版的一部書，收錄在《無價珍珠》 。其文本內容宣稱是由一份埃及紙草紙上翻譯而來的，該份埃及紙草紙1835年由他的教會出面從一個巡迴的木乃伊展覽會購入。根據約瑟史密斯的說明，這個紙草紙上面有亞伯拉罕的親手紀錄，包括他早期的生活和他受到的一個關於世界的創造的異象。這本書也是一些後期聖徒運動獨特和具爭議性的教義的來源，包括高陞、多神論、聖職、前生等。許多年來原來的紙草紙被認為已經遺失了。在1966年這些紙草紙書卷的部分在美國紐約的大都會藝術博物館內被發現。根據重新被發現的《亞伯拉罕書》的資料來源，埃及學專家說《亞伯拉罕書》的圖像和原來的文字是關於埃及的神明幫助死者回復生命，翻譯出來的內容和約瑟史密斯寫下的《亞伯拉罕書》內容無關。

四、安息日會

米勒(William Miller,1782-1849)是新英格蘭的農夫兼浸禮派平信徒傳道人，他根據《但以理書》及《啟示錄》，將基督復臨的日子訂在1843年3月21日，有許多人相信並跟從他。米勒於1831年開始傳道，起先在附近鄉村，後來被請到大城市講道，最後全國各地都要求他去講道，他的著作大為流行。1843年3月21日後。米勒解釋說：「在這一年中，基督隨時會復臨」。但1844年3月21日到了這個日期再度修訂；1844年10月24日又再度落空，稱為「大失望」，米勒承認錯誤，但仍相信主的日子近了。

米勒(William Miller,1782-1849)

1846年，一位退休船長貝約瑟(Joseph Bates,1792-1872)講論該守安息日，稱正統基督教會守星期日的，就是拜那獸，是有「獸的印記」的人。他們則是遵守上帝誡命的「餘民教會」。1863年，這群守安息日的信徒成立了「基督復臨安息日會」(Seventh-day Adventists)。

懷愛倫(Ellen G. White,1827-1915)是該教派早期領袖，聲稱見到異象，知道基督確實如米勒所說復臨，但並非在地上聖所，而是在天上聖所，開始進行「調查性的審判」，以確定信徒是否配得永生。主張聖靈賜恩賜給信徒，其中包括預言的恩賜，尤其特別給了懷愛倫。懷愛倫的職事被稱為「預言之靈」，具有真理的權威。他們稱聖經為「大光」，「預言之靈」為「小光」。安息日會認為，第七日安息日為聖日。他們相信死亡是不自覺的睡眠，而否認靈魂是長生不老。作惡的人和墮落的天使不會遭受永恆痛苦之刑罰，而是在地獄的火中被永久消滅。此外，安息日會仍然遵從舊約有關不潔動物的飲食規定，更大力推崇素食療法。目前該教派在全球擁有2500萬信徒。

貝約瑟(Joseph Bates,1792-1872)

懷愛倫(Ellen G. White,1827-1915)

五、自由（現代）派神學

1. 自由派

因受德國浪漫主義及啟蒙運動影響，在新教教會中興起了一項新運動，稱為「自由神學」(Liberal Christianity)，又稱現代派。被稱為「自由」的原因，是主張此思想的信徒，認為個人有權力認為自己所信的是什麼，不應受到聖經的約束。他們認為，若不在理性之下，信仰便成為了迷信。這種宗教是純粹主觀性的。自由神學的創始者是士來馬赫(Friedrich Schleiermacher,1768-1834)，他不相信聖經記載著神的特殊啟示。他堅信內心的良知，這良知可以叫我們在內心、在宇宙間察覺上帝。對他而言，宗教是一種情感的經驗。這種對基督的直覺，是宗教唯一的解釋。

士來馬赫(Friedrich Schleiermacher,1768-1834)

自由神學看聖經是一本普通，但十分具有價值和意義的書，它否定聖經是神的默示。「高等批判學」從人的觀點出發，分析聖經的書卷，嘗試去發現與作者、日期及重要資源有關的人為因素，所以聖經書卷的寫作日期，通常被往後推。有關作者的傳統說法，通常都被否定，聖經的權威及神聖啟示都被否定。如果聖經有一些不合常理的事，就應該被否定，因此，聖經的神蹟可被摒棄。結果，自由主義反對基督教信仰的歷史教義，因為這些都是神蹟及超自然，而耶穌基督的道成肉身、耶穌復活等等，均被質疑。傳統基督教神學主張：聖經是真理及道德的絕對標準。自由主義卻主張：世界是個開放系統，認為世事並沒有絕對，也不應該有教義的斷言，任何事物都可以受質疑——包括聖經及傳統的教義。

自由派神學反對個人的救恩和永遠的審判，被稱為”不信派”。自由派是樂觀的，他們大多持「後千禧年論」，希望透過教育、科技、工業與資本主義能夠帶來世界和平，在地上建立天國，即啟示錄中的千禧年國度，然後耶穌基督才再來；「社會福音」就是它的信息。它認為，神的國不是未來的、不是超自然的，而是在今生，透過應用耶穌的原則及倫理觀念，便能實現了。

2. 基要派

為對抗自由神學對正統基督教教義的衝擊，基督教內保守派自19世紀末、20世紀初興起了「基要主義」(Fundamentalism)，以抗衡自由派。基要派主張「聖經絕對無誤」，反對自由派對聖經的批判。英語「基要主義」一詞在20世紀初由美國的長老會提出，但基要主義運動後來是由浸信會繼承，並由福音派發揚光大。基要派1895年在尼加拉Niagara的“聖經研討會”，發表了“基要信仰五要點”：

1)        聖經的完全無誤（Full Inerrancy）

2)        基督完全的神性

3)        基督為童貞女所生

4)        基督代替性的贖罪

5)        基督身體復活與肉身再來。

到了1910至1915年，保守信仰人士出版了一系列叢書，名為《“基要信仰Fundamentals”》，這十二冊書解釋明辨基要真理，駁斥新派神學的論點。自1920年起，持守基要信仰者被通稱為“基要派Fundamentalists”，以表明與“現代派Modernists”的對立。這就是基要派這名稱的來源。

•   基要派典型特性：

– 心態上：感覺被圍攻，因而反擊

– 教義上：把某些中心教義當作界線

– 教會上：分離式的教會觀

– 知識上：心胸狹窄，抗拒新知

– 文化上：孤立自身

– 社會上：不關心，不參與

•   猴子審判（The Monkey Trial）：1920年代初，基要派領袖布萊恩（William Bryan）及馬丁（T. T. Martin）等，發動了一場反進化論運動。1925年3月21日，田納西州州長布特勒 (John Butler) 正式簽署法案，禁止任何公立學校教導任何否定聖經中「創造論」的理論，以及禁止教導「進化論」，此法被稱為《布特勒法》。1925年5月7日，田納西州政府向法院提出起訴，指控在德頓小鎮（Dayton）高中生物老師斯科普斯（John Scopes）在課堂上講授進化論，違反該州法律。案件審訊全程由收音機廣播到全美國，漸漸成為一場進化論與創造論、科學與宗教、無神論與基督教的世紀大辯論。經過11天的激烈辯論後，辯方律師當庭促布萊恩承認對生物學一無所知，雖法院宣判斯科普斯有罪，但只輕判罰款 $100元。雖然基要派在「猴子審判」獲勝，但媒體和民眾卻是站在支持斯科普斯的一方，批評基督徒反智愚蠢令人厭惡，最後15個正進行立法的州只有2個州成功立法。1968年，美國聯邦最高法院裁定所有類似的反進化論的立法違憲。

3.福音派

到了1940年以後，基要派中有兩種看法：一些人主張脫離已經被現代派所把持的原屬教會，與現代派來往的教會或信徒劃清界限；另一些人則認為凡是認同基要福音信仰的牧師信徒都應與之聯繫合作，不論他們是否脫離新派的教會。主張聯合的人在1942年成立福音派全國協會（National Association of Evangelicals），稱自己為福音派（Evangelicals），他們並與其他國家的福音派人士合作，於1951年組成世界福音團契（World Evangelical Fellowship）。福音派人士立足於基要信仰，注重學術研究與社會參與，熱衷傳揚福音。福音派透過神學院訓練傳道人，組織宣教機構差遣宣教士，並出版神學書籍與雜誌期刊（例如：《今日基督教Christianity Today》等）。屬於福音派的神學院有波士頓哥登康維（Golden Conwell）神學院，芝加哥的三一（Trinity）神學院，費城的威斯敏斯特（Westminster）神學院，德州的達拉斯（Dallas）神學院，南卡州哥倫比亞（Columbia）神學院等。

自1970年代以來，福音派中有些人士受現代神學與聖經批判學的影響頗深，逐漸在基要信仰上採開放的立場。他們主張聖經在科學與歷史方面會有錯誤，雖然在信仰與神學上是大體無誤的；認為主耶穌是人得救的主要道路，但未必是唯一的道路。這種從寬解釋福音的立場被稱作“新福音主義”（Neo-Evangelicalism）。福音派人士於1966年在柏林召開“世界福音會議（World Congress of Evangelicalism），1974年在瑞士洛桑召開“普世福音化國際會議（International Congress of World Evangelization）發表《洛桑宣言》， 強調在基要真理上尋求合一，在普世宣教上同心協力。

資料来源：https://calvindc.wordpress.com/2009/12/18/theological-spectrum-draft/

六、 新紀元運動/成功神學

新紀元（時代）運動（New Age Movement）是以極端個人主義為特色，以西方神秘主義為起點，選擇性的加上了東方印度教、佛教、伊斯蘭教和中國道教等因素所形成的信仰大雜燴。“新 紀元”現像沒有統一被認可的標準經典，沒有固定的宗教運作儀式與實踐原型，沒有代表性的宗教或精神領袖。 它提倡以滿足個人現在實際需求為信仰追求的核心，以投入和效果之間立竿見影為目標， 提倡有付出必有果效的效益回收原則，要求它的程序簡單、明瞭、快捷、成功。 新紀元強調自我成聖和靈性追求，認為人人皆有神性，並以個人操練、默想和靈交等方式，借助神秘主義和積極思想，實現自我平衡，自我肯定，自我實現和自我完善。個人能否得到好處，是印證神靈的標準。新紀元的一些觀點和技巧在倡導成功神學的教會被廣泛運用。

•       新紀元範例 《秘密》

《秘密》(The Secret) ，作者朗達‧拜恩(Rhonda Byrne)

拜恩是一位澳洲電視工作者。一天，她的爸爸突然離世，加上工作和家庭都遇到不如意事，因而跌進了人生的低谷。這段期間，她發現了一個隱藏在百年古書的心靈秘密—吸引力法則。作者親身測試和訪問了不少名人後發現，只要懂得和堅持採用這個法則，它的力量是無窮的。吸引力法則的精髓是凡事要保持正面的思考方法，不能有一點負面情緒，最終必定能夠達到目標。打個比喻，推銷員每月都要完成上司定下的巨額銷售目標，承受著很大壓力，根據法則，推銷員在工作中要不斷告訴自己：「我是能夠做到的！加油！」而不是：「別擔心！我是不會失敗的。」

–         秘密的揭露：生命的偉大秘密就是"吸引力法則" ，思想具有磁性，所有到你人生中的一切人事物，都是你所思所想吸引過來的。

–         秘密的法則：宇宙會回應人得思想和感覺，鼓勵人持續以美好的情緒生活，將會持續地吸引更多符合這樣快樂情感的情境給人。

–         秘密的運用： 新紀元聲稱這秘密所採取的創造過程源自《新約聖經》，要求（Ask）、相信(Answer)、接收(Receive)，幫助你創造出你想要的。 Ask: 向宇宙下訂單吧! 列出你的願望清單﹗Answer: 整個宇宙會重新安排來回應你。 Receive: 請讓自己的思言行維持在與所欲一致的感受頻率上。

–         強效的方法：期盼（是一股強大的吸引力，去期盼你想要的事物，別期盼不想要的） & 感恩（是轉彎你的能量，並為你的生命帶來更多妳想要的東西有力的方法）。

•       新紀元範例 《零極限》

《零極限: 創造健康、平靜與財富的夏威夷療法》（Zero Limits: The Secret Hawaiian System for Wealth, Health, Peace and More），作者喬．維泰利（Joe Vitale）、伊賀列卡拉．修．藍博士（Ihaleakala Hew Len, PhD.）

《祕密》的作者之一喬．維泰利，從朋友那兒聽說有位心理醫生不必見到病人，就治癒了一整個醫院裡患有精神疾病的罪犯。這些犯過罪的病人，雖然帶著手鐐腳銬，還是會不時攻擊工作人員。自從修．藍博士來到這家醫院幾個月後，原本重度依賴藥物的病患，慢慢停藥了；被單獨囚禁的病患，不再有攻擊行為，可以在院區自由走動。工作人員開始喜歡上班，病患慢慢被釋放，最後整個病院也不需要存在了……這個不可思議的故事勾起了維泰利的好奇心，他決定去找尋這位神奇的治療師，向他學習。過程中，維利泰發現修．藍博士用的是四句話：「我愛你」「對不起」「請原諒我」「謝謝你」，來清理自己，這個清理的過程是一種夏威夷的傳統療法，叫作「荷歐波諾波諾」（Ho’oponopono）。這個方法不僅讓精神病患被療癒，也讓一位過敏氣喘了五十年的婦人，在一夕間神奇治癒，還有許多在人際關係、工作、健康等成功運用此法的真實故事都蒐錄在書中，帶你逐漸揭開這個方法的神祕面紗。

•       新紀元在教會中的運用實例

–      圖像化禱告

1)   你心所要的，你要在腦中想像出來。

2)   在腦中想像出來的，要想到越逼真越具體越好。

3)   這樣，你要的東西，就會實現。

–      積極思想

1)   你心所要的，你要說出來。

2)   要一直相信你說出來一定會實現，甚至在還沒實現之前，就要宣告自己已經得到，不能有任何消極思想干擾。

3)   這樣，你要的東西，就會實現。

 參考資料：聖經簡報站；蘇文峰「基督教會史」，賀宗寧「教會歷史」，基督教小小羊「滲入教會的視覺化邪術」