道德看似簡單，但其實很難講清楚。理學家嚴防男女，宋明清時，受理學影響，江南幾乎每一鄉鎮，都建有貞節牌坊。奇怪的是，男人越是發揚女人貞節，女人的地位就越低下。以致最後被魯迅說，儒家是吃人的禮教，這就是理學家不知變通，已達極致。

儒家本質上講道德，但講到後來，竟成為吃人的禮教，實在不可思議。細想一下，儒家其實都有一種以天下為己任的二愣子精神，做事時往往貪功貿進，好大喜功。孔子做魯國司寇時(檢察總長)，上來就將當時的名嘴少正卯誅殺，罪名之一，居然是言偽而辯(就是扯謊又好辯)。

又如朱熹做縣官時，也是酷吏。理學家顏元稱："千百年來，率天下入故紙中，耗盡身心氣力，作弱人，病人，無用人者，皆晦庵(筍註：指朱熹)為也"。 王陽明也造成明朝不小的禍。(清代學者王源評述：「明季流賊之禍，皆陽明所釀也」)。

總之，中國人能夠維持了三千年的道德傳承，並不是靠著知識分子，而是靠著遍布的佛道寺廟、小說與戲曲。小說如三國演義、水滸傳、七俠五義等，戲曲如目蓮救母、四郎探母、搜孤救孤等。表演通常都在節日或廟會慶典舉辦，鄉間都有走唱戲班，表演是經常有的。

上層的人，他們的道德是從書上學來的，底層人民的道德則是從生活中學來的。所以，六祖慧能說：「下下人有上上智，上上人有沒意智」，正是此意。

理論要落實，要說到做到。若是說到做不到，那就是廢話。由於一直做不到，理學到明季中葉就衰微了。雖然，儒生還是一直的三更燈火五更雞，將四書五經背得滾瓜爛熟，但是書本上的道理力氣弱，生活上的道理則力氣強。

按道德就是民族的生存法則。就是一群人民，在固定地區，採取相同食衣住行的生存方式，如水稻民族與遊牧民族當然生存方式不同。漢族以水稻或麥子為生，長城外沒有水，胡人缺草就只有南下牧馬。並不是漢人比胡人優越，而是溫度、氣候、土壤使然，道德也因此有所差異。

事實上，性別也屬道德項目。女人在中國是一種痛苦的回憶，信佛的女眾都知道，下輩子要投胎做人，但要先做「男人」。做為中國女人是一種痛苦的回憶，這從千年以來女人的纏小腳就可以看出。這是中國人之恥，也是中國文明之恥。

理學的講性修心，本是佛教的說法，是宋儒偷學佛法，沒有通透的半吊子。硬搞的結果，就是讓宋朝319年下來，一直積弱不振。

總之，道德(包括理念或價值)是政客捍衛權力的守護高地，先佔領再說。這中間包括了環保、勞工、同志、廢核、反中等一拖拉庫道德項目。有句話說：「愛國是流氓的最後庇護所」，今可改為「道德是政客的最後庇護所」。 

國民黨不太清楚道德(包括理念或價值)在選舉時的重要，只會找一些支節議題，如漁民捕魚權、太平島、慰安婦等無關選局的事，民進黨對此是沒有興趣的。

民進黨的台灣價值(道德)，就是中國人都是王八蛋，核能發電都該死。這就是他們的道德，而人民也很能聽得進去。

當道德被政客的髒手不斷觸摸，日子久了，人民也搞不清楚了。好像女人被日本軍人慰安後，就變得不敢見人了。然則，誰才是不要臉的伸手人呢？