存在的焦慮

2003年在重慶南路上某一家書店，無意間買了這本石朝穎的《我憂鬱，所以我存在》，當時覺得書名總有些哲思的讓你想到像諸如村上春樹說的：「我移動，所以我存在。」或是其他「我(做什麼)，所以我存在。」，然後由於其他興趣，當時沒能細讀，於是就跟其他書架上心理探索與復健的書擺在一起了。

這段時間以來，自己身邊也一直有著許多生命故事的真實發生，好像有意無意的提醒我，讓我再度回到慘綠少年強說愁的時代，曾經關切過的(生命)「存在」意義；因而再度回到書架上取下這本書，有一點沒一點的，斷斷續續的讀起這本書，總似乎隱約感覺到有些什麼線索在其中，一種共通人類經驗的溝通語言。

最近一次，因為想要回應一段讀誦，我也試著找尋著什麼值得讀誦，以鼓勵自己和好友的時候，書中的一些文字不由得自動浮出；所以想道，何妨就本書做點書摘感想的紀錄，希望它是一種「提醒」，每當自己和朋友對生命一時之間，因為無所著力而感到「存在性的焦慮」，我們身心其實不必為慣性「過動」的內心所驅使，非得做些什麼，而是有著「行到水盡頭，坐看雲起時」，願意信任那與原始天真內在(人性 humanity) 結合的無言「自覺」能力。

序曲(原作摘錄)─存在、無言、荒謬、經驗、生命、自覺

·        山上的季節已逐漸的進入初冬的寒意，天空也變的比深秋時沉重，那些會說話的樹林，也換成暗黃色的冬衣…

·        說真的，「造化」、「大自然」或古典中國哲學中「天」的意象‧‧‧等，所謂「永恆性的終極關懷」…千百年來不知安慰了多少尋求心靈平靜的求道者!

·        這也更使我們能看清，為什麼孔子晚年時常會「嘆天」!無他，「天」乃宇宙間，最能代表「整然完美性」的象徵體。故當孔子面對「天」時要說：「予意無言!」然子貢疑惑卻要問：「夫子不言，小子何述焉?」孔子聽了也只好感嘆的說：「天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉?」

·        當然，「天」或所謂的「大自然」可以沉默不語…但我們「人」呢?尤其是二十世紀末的人類能「無言」嗎?我們已經使用了「文字、語言」，大概已經很難再擺脫「文字、語言」在使用時的困境，換句話說：我們似乎可以採用西方當代的哲學家維根斯坦  (Wittgenstein) 的建議：「把能夠說的東西，要清楚的說出，不能夠說的東西，我們應該保持沉默…」

·        …

·        從歐洲留學回到台灣任教於「大學」，已近五年了!眼看台灣這五年來的社會境況，似乎已愈來愈走向所謂「荒謬的困境」中…「自殺」與「殺人」的案件不斷的在媒體上演著。

·        …

·        卡謬 (Camus) 的文學創作信念是：刻劃「生命荒謬」(Absurde) 一事，並非一個終點，而是一個起點。

·        換句話說，人如果對生命的深刻內涵，沒有挖掘到相當的程度，是不可能把屬於人性的潛能發揮出來…

·        因此卡謬認為：唯一嚴肅的哲學問題是「自殺」! 如果「生命」是沒有意義的話，我們就立刻面臨一個問題:為什麼要活下去? 假如，我們對於生活並無爭論，自然對於結束一己的生命，也就毋庸議論了。「自殺」一事既然為人們所拒絕，留下的問題是：使生命值得活下去!

·  要使生命值得活下去，只有出乎純粹的是為「生活」(Life)，為能熱切的生活著的緣故，而生活...把「生命」(Life) 燃燒出像寶石般崔璨的火焰...

·        卡謬的《異鄉人》(L. etranger)提出一個關於「死亡」的主題：一個人面臨處决的前夕，他才體會到內心那種要活下去的衝動，而在「死亡」的陰影下，他才發現所有的人早晚都會死的，所有的事物都一無價值。「死亡」一方面將他從「焦慮」與「絕望」中解放出來，一方面又證明他是「社會」所不能予以寬容的「活人」!

·        他聲言在他處決時，會有龐大的觀眾用詛咒的咆嘯聲來歡迎他。這種情景，正好襯托出他的一種體認：他知道自己必然是那些人的敵人，而那些人的存在，則是這個「社會」的化裝劇中命定要扮演的角色。然而，終極的「真理」與最後的「快樂」，則必然是屬於他的…。

·        因為他是自由的…，他一直是為真實的東西而活著…他沒有虛假的「幻覺」，為「存在」(Being) 而活著不是為所謂的「空虛」(Nothingness) 而活著…他的勝利乃是一種人類精神戰勝環境的凱歌…

·        生命除了活著外，更無其他…一個人可以做到增進「生命」的方式，只有透過不斷的「自覺」，來強調生命存在的意義…。

·        「自覺」乃是自我的不斷淨化與肯定，而不是一種「自暴自棄」!

·        卡謬把他的「異鄉人」送回到「第一人」(Le Prmier Homme) 的本質上。亦可以說送回向「存在」開顯的本源上。

·        卡謬看出，除非人單獨的站在「社會」蕃籬的邊緣上(像「異鄉人」那樣)，提高他的那一種先於「群眾」的性質，除非他是一直不斷的在「顛覆」(Rebellion) 之中，他就無法建立或進入一個真誠的「道德社會」中。

·        也許，我們只有使自己的「意識」保持純真、新鮮、熱切…以及和「原始」的天真結合唯一體時，才能不被「社會的習俗」所役使!

·        這就是卡謬(或「存在主義」哲學)在今天工商科技文明與資本主義商業化的都市裡，針對著這股強大的「商業、商品化」的社會趨勢的壓力，替「生命」的「再生」所做的一種辯護!

·        總之，人活在世上，必須去經驗一些生活上的各種遭遇，把那些「真實」的感受，視為一種「存在性的教義」。雖然，我們也許有「存在性的焦慮」，也許有一天，可能會由於我們的閱歷更深，或更廣時…我們就能站在「大海」邊，或是「高山」上，回顧我們的一生時，也許這種「現象的還原」，會把過去生活的遭遇，看成一種「大幻影」(Maya)，可是它很生動，很充實，那時我們或許會比較不怕「死亡」吧! 這也就能使人在走完人生該走的路時，能使一個人安心的去「死」!

·        其實，人在做選擇之際，實際上他就在為他自己的「存在」下定義。

 [ 原作簡介 ]

早年台灣流行的「存在主義」，曾讓許多青年學子無意間探觸到自己的「虛無」，進而不想肯定自己的「存在」。然而，「存在主義」並不是教我們虛無和痛苦的學說。從「自然」的角度來看，我們都患了流行性的「人格分裂症」。

在喪失了母體文化後，我們總想移植外來文化到自己體內，甚至連憂鬱的心跳聲也要有「外來式」的風格。這種「存在焦慮」，其實是一種精神困境；我們惟有「回歸自然」，讓「現象」還原到最初原貌，我們才能找回屬於自己的「存在」。否則，不論我們吸收了多少西方文化，仍只是一群擁有憂鬱心跳聲的「失落靈魂」。

１９９４年的夏天，兩位北一女的學生在宜蘭的小旅館自殺，她們留下的遺 書說：「．．．當人是很辛苦的．．．社會生存的本質不適合我們．．．，我們的生命是如此微不足道．．．．」

王尚義在『野鴿子的黃昏』裡也曾說：
「我們這一代有靈魂的年輕人，那一個不是沈浸在淚水中？．．，我們浮流在整個時代精神幻滅的泡沫上，沒有出路．．．．」
我們都是活在「苦悶」時代的靈魂。

工商業和科技愈發達，我們的存在就愈焦慮。因為高度文明，我們和大自然愈來愈疏離，二十世紀末的人類，已經被「存在的焦慮」侵擾到無以復加的地步。
* 當初台灣在引入「存在主義」時，並未同時介紹「現象學運動」。這也許可以說明為什麼有這麼多的知識族群，會陷落到「存在主義」的精神困境中。

要認識完整的「存在主義」，就必須從「現象學」下手。