般若波羅蜜多心經 講記板書【11】

【般若波羅蜜多心經】(漢語.河洛話.台語)解說

【經文14】：無智亦無得。

修真錄（ㄧ）：『「智」者，智慧之略稱，「得」者，指所證之果。若有所得心求其智，則非「真智」（注一）。｛凡僧｝（注二）｛凡師｝（注三），自作聰明，皆自謂我有智慧，聖人反是。孔子嘗言，曰：「我無知也。」（注四）老子亦曰：「知不知，上」（注五）。又惠能云：「教是先聖所傳，不是惠能自智」（注六），此皆證得真智之境，即「心經」所謂「無智」也。』    修真錄解說：「智」就是智慧，ㄧ個簡單的稱呼，「得」就是指我們所證的果位。假使ㄧ個人你若有所得的心要來求智慧，師父額頭跟你摸一下，你就會開智慧，胸口跟你順ㄧ下，你就想要開智慧，這就是有所得的心，要求智慧，這個不是「真智」。但是若是凡僧、凡師，自作聰明，自己說我智慧很高。若聖人就不是。孔子曾經說：「我無知（音智」也」。孔子說：「我沒有智慧，我什麼都不知道」。ㄧ個聖人怎麼什麼都不知道？讓你就感覺怪怪的。老子說：「知不知，上」。知道，但是你問我，我說我不知道。這是最上的人。知道，但是他謙虛，說我也都還不知道，還在學的。這才是真正上等的人。而且 惠能六祖說：「教是先聖所傳，不是 惠能自智」。這字「教」就是道理。說道理是古聖人留下來的，以前的 佛祖留下來的，不是我 惠能自己有智慧知道的。人問說師父！你有得到嗎？祂說：「我不會佛法」。這都「證得真智」的境界。也是心經所說的「無智」。「無智」不是沒有智慧，你要注意！「無智」就是說真智，「真智就是無智」。

（注ㄧ）佛光大辭典：『「真智」，又作「聖智」，緣｛真如實相｝（註一）之智，稱之為「真智」，以其所緣者乃｛無緣｝（註二）之緣，故亦稱「無智」。』

（註ㄧ）佛光大辭典：『「真如實相」，指一切萬有之真實，「真如」與「實相」，同體而異名。』

（註二）佛光大辭典：『「無緣」：（ㄧ）即無遇佛，聞法之機緣，即係「有緣」之對稱。-引證文略-。（二）無對象之謂。佛觀一切皆空，而不以特定之人為對象，故佛之慈悲特稱「無緣大慈」，其慈心遍及ㄧ切眾生，乃為慈悲中之最尊者。』

佛學大辭典：『「真智」，又云「聖者」（注），緣真如實相之智，云「真智」，是無緣之緣也。故「真智」謂為「無智」。注維摩經序曰：「聖智無智，而萬品俱照」。-以下引略-。』

（注）佛學大辭典：『「聖者」，「聖」者，正也。如｛理智｝（註ㄧ）正照｛真諦｝（註二），離虛妄之分別，名為「聖智」。』

（註ㄧ）佛學大辭典：『「智」有二種：有漏諸智，謂之「事智」，無漏智，謂之「理智」。』

（註二）佛學大辭典：『「真諦」，「真」謂真實無妄；「諦」猶義也。對「俗諦」言，如謂世間法為「俗諦」，出世間法為「真諦」也。』

（注二）佛學大辭典：『「凡僧」，對證果之「聖僧」，而謂未證之僧為「凡僧」。』

（注三）佛學大辭典：『「凡師」。凡夫之法師，未見諦者。』

（注四）論語·子罕篇：『子曰：「吾有知乎哉？無知也」。』

論語·述而篇：『子曰：「我非生而知者，好古，敏以求之者也」。』

（注五）道德經·第七十ㄧ章：「知不知，上，不知知，｛病｝（註），聖人不病。」   （註）漢·鄭玄先生：「病，謂罪咎。」

辭海：「病，瑕疵也。」「瑕疵，過失也。」

呂純陽祖師：「知而自以爲不知者。｛上人｝（注）也。不知而自以爲知者。患假知之病。下人也。」    呂祖解說：「知道」，但是我客氣說我不知道，這就是上等的人。不知道，你自作聰明說你知道，這已經犯了假知的過失，這是下等的人。

（注）摩訶般若經：『一心行阿耨多羅三藐三菩提，心不散亂，是名「上人」。』

（注六）六祖壇經·行由品：「｛教｝（註）是先聖所傳，不是惠能自智，願聞先聖教者，各令淨心，聞了，各自除疑。」

（註）佛學辭典：『「教」，梵語「阿含」，譯曰：「教」，聖人之言，被於下者，在心云：「法」，「法」發於言云：「教」。』

修真錄（二）：『孔子又曰：「若聖與仁，則吾豈敢」（注ㄧ）老子亦曰：「功成而弗居」（注二）。惠能或云：「我不會佛法」（注三）。金剛經云：「於法實無所得」（注四）。此皆「真智」所悟之至高境界，故曰：「無智亦無得」也。』  修真錄解說： 孔子又ㄧ句話跟我們說：「假使你若說我是聖人，或是說我是ㄧ個仁人，這樣我不敢當」。 老子也ㄧ句話說：「學道，功若成之後，不要佔有功是我的」。喔！這個道理都我的。 惠能六祖也有一句話說：「我不知道佛法」。金剛經說：「若照著這個法，實在我都沒有得到半點東西」，這都是真智來所悟到至高的境界。所以心經才會跟我們說：「無智亦無得」這句話。

（注ㄧ）論語·述而篇：「子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣」。』

（注二）道德經·第二章：「功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。」

修真錄：『聖人教化眾生，以無所得之心，不自居功，故言：「功成而弗居」，無得之得，其功終不可沒，故云：「夫惟弗居，是以不去」，言「不去」則長存，長存則不生不滅也。』    修真錄解說：聖人來教化眾生，是用著無所得的心，不會說自己功德很大，祂根本就不會說，我的功德很大。所以才說：「功成而弗居」這句話。ㄧ個人「無得之得」，你說得到根本就沒有得到，你說無得才有得到，若說你的功永久都沒辦法埋沒掉。所以才說：「夫惟弗居，是以不去」。現在說「不去這句話，就是長存。若說長存就是不生不滅」。

（注三）六祖壇經：『ㄧ僧問師云：「黃梅意旨甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法」。』

（注四）金剛經莊嚴淨土分第十：『佛告須菩提：「於意云何？如來（我）昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來（你）在然燈佛所，於法實無所得」。』

呂純陽祖師：『如來！釋迦自謂也，然燈乃釋迦授記之師，釋迦因然燈開導，而非別有任何法可得，法乃「自性自度自修自悟自行自得」也。釋迦欲破二乘之人，有執著之心，故有此問。須菩提深悟佛意，故以「不也」答之。今人授記ㄧ指，喜謂得法，可笑之至，入道授記，無修無證，何異凡夫，何能超凡入聖耶？授記ㄧ指，乃得法之徑，非有實得，故：須菩提言「於法實無所得」答之。』    呂祖解說：如來！就是 釋迦佛祖自己稱呼，等於說我的意思。 燃燈佛就是 釋迦佛祖授記的師父！ 釋迦佛因為 燃燈佛來跟祂開導，不是說有什麼法可得，是跟祂開導而已。好像是說你來這裡聽道理，你有得到什麼？你若沒有修成正果要得什麼？這個「法」就是要自性、自己度、自己修，自己悟、自己要去實踐、自己才有辦法得到。釋迦佛祖為了要破中乘和下乘的人，因為中乘、下乘都有執著的心，所以才故意用這個問題來問 須菩提！ 須菩提深深了解到 佛祖的心意，所以才用這句「不也」來跟祂答覆，說「沒有辦法」。當今的人來授記ㄧ指，歡喜說他得到，可以說很好笑，你入道授記，若無修無證，你和凡夫不是一樣嗎？哪有什麼得到？要怎麼樣來超凡入聖？授記ㄧ指，這是得法的路徑。譬喻我想要讀書，我就要先去註冊，並不是實在得到。所以 須菩提才說：「於法實無所得」，這句話跟祂應答。所以當今，很多人自己犯法又不知道犯法，我感覺實在很可憐，因為若照佛的戒律，最重的罪就是叫做「四婆羅夷」。四婆羅夷的中間，有一條叫做「大妄言」。大妄言就是說，「未得謂得，未證謂證」。這在法華經裡面也有說，ㄧ個人沒有得到，你說得到，還沒證果，你說證果，這根本就是欺騙社會、欺騙你自己的良心，你假使說這句話出去，已經就犯了很大的錯誤，也犯了很大的罪過。所以無論哪一個教門我都不管，你們若去皈依也很好，去印心、灌頂、授記，去一指，都很好，你只有說我是入道門，人家若問說聽說你現在去求道，說是啊！有得到否？沒有啦！要得什麼？現在才在學。你不可以說得到，說得到已經就犯了過失了。

惠能六祖：「 然燈佛是釋迦授記之師，故問 須菩提！我於師處，有法可得不？ 須菩提即謂：法因師開示，而實無所得，但悟自性本來清淨，本無塵勞，寂然常然，即自成佛，當知 世尊在然燈佛所，於法實無所得。」

大日經疏：『如是自證之境，說者無言，若可以言語授人者，釋迦菩薩，蒙然燈佛之｛授決｝（注）之時，即可成佛，何故？具修般若等，而要待無師自覺，方名為「佛」耶？』    （注）佛學辭典：『「授決」，同於「授記」。』

呂純陽祖師註解  玉真真人講述般若波羅蜜多心經講記板書 正心講堂整理抄寫

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