4.蒙卦 ☶☵ 下坎上艮

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也；匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也；蒙以養正，聖功也。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。

象曰：子克家，剛柔接也。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

象曰：勿用取女，行不順也。

六四，困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

六五，童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

象曰：利用禦寇，上下順也。

4.蒙卦 ☶☵ 下坎上艮

山水蒙：下坎上艮。

《易學大辭典》P.93：蒙：六十四卦第四卦，卦畫為 ☶☵，下坎上艮。蒙從草從冢，本義為冢上的草木。冢，高地。高地被草木覆蔽。後引申為萌發、蒙昧、幼穉、蒙蔽。蒙卦上艮下坎。艮為山為止，坎為水為險。合起來看，為山下有險，遇險而止，泉水始出，未有所之之象。象人或物始生，穉小蒙昧，去向未定，所以稱「蒙」。

《易經心傳與天道》P.213：蒙卦之義，取蒙昧之象，亦萌育之形。此可由其卦象及卦德會其奧意：蒙卦之上為艮，《說卦傳》卦象為山，卦德為靜止；下為坎卦，《說卦傳》卦象為水，卦德為陷險。此象徵著一個人前阻於山，後困於險。形成內既陷險不安，外又行之不去，不知所從，不知適變，於是顯出愚昧蒙𥋾闇弱之象，因此名為「蒙」卦。

序卦傳：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之穉也。

《易經心傳與天道》萬物剛生下來，必定都是幼稚蒙昧的。故屯卦之後，繼之以蒙卦。

《易程傳》P.148：屯者，物之始生；物始生，穉小，蒙昧未發，蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山為止；坎為水為險。山下有險，遇險而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之，物始出，未有所之，故為蒙；及其進，則為亨義。

《易學大辭典》P.93：蒙卦意在揭示「啟發蒙穉」的道理，說明事物發展的初期階段，必多蒙昧，應施教。

雜卦傳：屯見而不失其居，蒙雜而著。

《易經心傳與天道》屯卦象徵事物始生而可見之時，最需要使其正常發展，不失本位(其居)。而蒙卦象徵童稚蒙昧雜亂，最需要啟發誘導。使其真善美的本性，日新與提昇。

《周易譯註》P.659：見，指生機呈現，如卦中一陽動於震下。不失其居，指物萌生之初，居其正位則可順利生長，如卦中初、五二爻皆當位。雜，交錯，指童蒙未發，而雜處於明暗之際，如卦中二陽皆處於陰位。著，猶明，指童真昭著正可發蒙，猶二陽處陰位而相雜成文。

《易學大辭典》P.418：屯卦是物之初生呈現於地上，各居其所。雜，交錯；著，顯明。蘇軾認為指兒童蒙昧，理智未開的兩個階段。《東坡易傳》：「蒙正未分，故曰『雜』；童蒙求我，求人以自明，故曰『著』。」認為童蒙在雜時，處於明暗之際；而求我之際，是童真昭著，正可發蒙。

卦辭：【蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。】

《易學大辭典》P.93㈠㈡：「匪我求童蒙，童蒙求我」：「童蒙」是如穉童那樣的蒙昧者，「我」相應為啟蒙教育者。此語意為：幼穉的蒙昧者，主動求教於啟蒙者。這實際上是蒙昧者有志於啟蒙的表現，也是啟蒙者達到啟蒙目的的先決條件。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」：「瀆」即褻瀆；「告」本為告示，這裡指復告。此語意為：求筮問事者，有褻瀆的行為，則不再予以告示。

《易程傳》P.150：蒙有開發之理，亨之義也，卦才時中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二發蒙者也。我謂二也，二非蒙主，五既順巽於二，二乃發蒙者也。故主、二而言，匪我求童蒙，童蒙求我。五居尊位，有柔順之徳，而方在童蒙，與二為正應，而中徳又同，能用二之道，以發其蒙也。二以剛中之徳在下，為君所信嚮，當以道自守，待君至誠，求已而後應之，則能用其道，匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求己，則告之；再三，則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正。又二雖剛中，然居陰，故宜有戒。

《周易正解》P.25：人初生之時，智尚未開為蒙。應爻九二陽明啟發六五之童蒙，所以得「亨」。我九二若往求是曲折逢迎，故不往。童蒙求我是有誠意，所以「初筮告」。若一個問題再三的問，意味著心不專意不誠，是輕師行為，所以「不告」。一個人茫然不知所措之際，往往是求于神。例如卜卦，神告之以正為「初筮告」。若猜疑不信而再三的卜，為瀆神是不誠，不誠不信則神不降臨，此為「不告」。若其行不正，求神神亦不告，所以信神者必行正道，曰「利貞」。

《易經證釋‧宣聖》㈠ B.2 P.22：本卦亨利貞，三德皆備，獨闕元者，以蒙為屯反，陽而陰用，故元德不昭。而亨在前，利貞在後，不連舉者，以亨屬天道，利貞屬人事也。大抵元亨非人力所致，必天所予。利貞則人道之本，己脩所及。故人事必先利貞，而天道則首元亨也。

《易經證釋‧宣聖》㈡ B.2 P.23：匪我二句：以蒙之道有順逆，則其行也有主賓。蒙之為童蒙，此正也；而我應童蒙之求，以為之師，則變也。正變之間，主賓之異也。行變以為主，循正以為賓，此逆道也。逆而有成，故不違道，乃履夫亨。我不往求，童來求我，此固正道，亦由變之正也。

《易經證釋‧宣聖》㈢㈣ B.2 P.23：初筮告，再三瀆三句：明蒙昧之世，人无所遵，必求之神，神告人以道之正變，而得循乎順逆，此有資于筮也。然神者不可瀆，猶師者不可狎。狎則不誠，瀆則害信，誠信之差，神不降臨。初筮則告，再三則不告也。告者示也，示其道也。神者，人之師也。神以人蒙而示其道，必依于誠；人以神告而得夫道，必本于信。誠者不二，信者不疑。至再至三，人且疑矣，憑依以失，神人奚通。其不告者，非神不靈，人自亂其智也。故不告者，乃神道之至，亦人道之當也。

彖辭：【彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。】

《易學大辭典》㈠㈡㈢㈣ P.93「蒙，山下有險」。此以卦象明卦義。蒙卦由上艮下坎組成，艮為山，坎為水，水(例如洪水、江河之水)則有險，故說「山下有險」。「險而止，蒙」。此以卦象明卦義。蒙卦坎下艮上，坎(水)有險義，艮(山)為止，因為山看上去是靜止的。故說「險而止」。「蒙亨，以亨行時中也」。這是從九二爻得中而引發的。「時」為適時，「中」本義無過之或不及，引義為中正之教。「時中」即適時施行中正之教。……一說「時中」為因處中而得時。程頤認為君子處中得正，方能獲得國君的賞識。「蒙以養正，聖功也」意為：修養正道不顯明於外。「蒙」為蒙昧不明，因養正已有內明，故蒙為形蒙，即不顯明於外。「養」為修養，「正」為正道。孔穎達說：「蒙昧隱默，自養正道。」

《易程傳》㈠㈡P.153 山下有險，内險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。「蒙亨，以亨行時中也」：蒙之能亨，以亨道行也；所謂亨道，時中也。時，謂得君之應；中，謂處得其中，得中則(得)時也。「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」：二以剛明之賢處於下，五以童蒙居上，非是二求於五，蓋五之志應於二也。賢者在下，豈可自進以求於君。苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊徳樂道，不如是不足與有為也。

《易程傳》㈢ P.155 初筮，謂誠一而來求決其蒙，則當以剛中之道告而開發之。再三，煩數也，來筮之意煩數，不能誠一，則瀆慢矣。不當告也，告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰「瀆蒙」也，求者告者，皆煩瀆矣。

《易程傳》㈣ P.157 卦辭曰「利貞」，彖復伸其義，以明不止為戒。於二實養蒙之道也。未發之謂蒙，以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。發而後禁，則扞格而難勝；養正於蒙，學之至善也。蒙之六爻，二陽為治蒙者，四陰皆處蒙者也。

《易經證釋‧宣聖》㈠㈡ B.2 P.24 蒙以坎險而遇艮止，行知順逆，不泥于物，故曰「時中」。時中者，至道也，天下之至德也。人之所以成聖者，在乎時中，謂能以時而中也。執一則乖時中，故君子中庸，必以時中。時順則順，時逆則逆，時行則行，時止則止。初无所滯，而復不失中道，乃曰時中。蒙之能亨，即以行時中而永亨也。童蒙求我，乃志所感應。以蒙由變之正，由蒙而明，必兩相應，乃見其功。我不往求，而童來求，正因逆順道異，正變情殊。以往易來，以明待暗，兩志相得，有如桴鼓，故曰「志應」。以行止皆當，遇合相從，无曲折逢迎之嫌，无委蛇追逐之累，故稱「志應」。

《易經證釋‧宣聖講義》㈢㈣ B.2 P.25 初筮以剛中而告，以孚志應之義。人之與神，正如童之求我也。再三不告瀆蒙者，謂瀆神為自疑，疑則愈蒙，本求明而愈蒙，安用筮為，故曰「瀆蒙」，為其瀆而蒙也。如人有不知，師已教之，乃疑師言而再三問詢，必愈趨愈惑，愈辨愈昏，此所以為「瀆蒙」也。養正者，謂養之以復于正。以其當變或忘正也，以其當蒙或不見正也。故貴在養，因蒙寓養。有上下之別，在上曰教養，在下曰脩養，皆蒙之所先也。而其義取于物之初生，得養始育。不得其養，不全其生。唯聖人位育，並天地生成。故養正之功，稱曰「聖功」。

大象：【大象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育徳。】

《易學大辭典》㈠P.94「山下出泉，蒙」：這是對蒙卦象的描述。「泉」即泉水。蒙卦卦體下坎上艮，坎為水，艮為山，故說「山下出泉」。「君子以果行育徳」：「果」即果斷或果決，「行」即行為，「育」為培育，「徳」為道徳。此語是說：行為應當果決，道徳品質需要培育。

《易程傳》P.159 山下出泉，出而遇險，未有所之，蒙之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀蒙之象，以果行育徳，觀其出而未能通行，則以果決其所行；觀其始出而未有所向，則以養育其明徳也。

《易經證釋‧宣聖》㈠㈡ B.2 P.27 蓋蒙之象，為山下泉流。泉者，水也、動也；山者，土也、靜也。水在土下，靜居動上，此其為蒙也。生而不暢，行而有阻，昧然未明，蠢焉未達。如物之蒙昧，而氣之不充，神之不用，則茫然无可為，童然无所知。是欲動而未能進，欲明而不見光。則其所持之不盈，所本之未足，必有培育之道，牖啟之方。故聖人于此，而勗人以果行育徳也。夫行有不達，蒙也，果則蒙抉而无不達；徳有不充，蒙也，育則蒙開而无不充。以己所能，解時之困，超地之障，則君子之道也。故果行以求明，育徳以求用；明則无昧，用則全生。此君子處蒙而不害，且因蒙而成其亨，以全其利貞也。

4.蒙卦 ☶☵ 下坎上艮

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。【要訣】

⑴初六居于全卦最下爻位，即有童之象。因此，少年無知要啟開他的蒙昧，使其不蒙，故曰「發蒙」。

⑵下卦為坎，坎為桎梏。桎梏是刑人之具，故言「利用刑人」。

⑶初六變爻下卦成兌，兌為毀折，代表有脫去桎梏之象。故曰「用說桎梏」。

⑷蒙卦是啟發世人不可做違法之事，若是犯法，會受桎梏之災。如果前往，觸法犯罪，自然受到刑責，而有鄙吝之事，故曰「以往，吝」。

【原則】P.26

⑴初六在下即童蒙，猶青少年無知最須開導，否則易陷法網而不自知。

⑵下坎為桎梏，刑具也，故言刑人。

⑶變爻下卦成兌：兌為毀折，有脫去桎梏之象。

⑷說、脫、悅，三字通用。「用說桎梏」義為：說服童蒙，知犯法要受到刑責，而不敢犯法，則永脫離桎梏之災，而得兌喜悅。

《易學大辭典》㈠㈡P.95「發」為啟發，「蒙」為蒙昧。「發蒙」即使蒙昧受到啟發。初六爻居蒙卦之初，當指下民之蒙，而下民之蒙則需「上」之啟發教化，故曰「發蒙」。「初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝」意為當明刑禁以示下民，使其擺脫昏蒙的拘束。「利」為宜或當，「用刑」為明刑法禁令，「人」為人民，「說」借為脫。「桎梏」為足、手枷，引義為昏蒙之拘束。蒙初六以陰居最下，可謂下民之蒙。治人民之蒙，不可盡用刑及桎梏，因此「刑」為禁示之義，「桎梏」當指人心之桎梏亦即蒙之義。

《易程傳》㈠㈡P.160 初以陰闇居下，下民之蒙也爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖王為治，設刑罰以齊其衆，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行。雖聖人尚徳而不尚刑，未嘗偏廢也。故為政之始，立法居先；治蒙之初，威之以刑者，所以說去其昏蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也，不去其昏蒙之桎梏，則善教无由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道，而革其非心，則可以移風易俗矣。苟專用刑以為治，則蒙雖畏，而終不能發；苟免而无耻，治化不可得而成也，故以往則可吝。

《易程傳》㈢P.163 治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也，使之由之，漸至於化也。或疑發蒙之初，遽用刑人，无乃不教而誅乎？不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。

《易經證釋‧宣聖》㈠B.2 P.29 利用刑人，刑以警有罪，正所以發蒙也。罪人必由无知，以蒙犯法，其害必至困頓。唯以刑正之，使知其罪，而悔其行，則蒙發矣。故利用刑人，非以桎梏人，乃為脫之也。說、脫，古一字，皆出也。刑其一，則其餘不罹桎梏，刑其往，則其來不罹桎梏，是刑之即以脫之也。桎梏者，蒙而至于困頓也。蒙之甚矣，唯刑以發之，使脫桎梏，不再蒙也。此法之正，而刑之仁也。

《易經證釋‧宣聖》㈡ B.2 P.30 蓋立人必自立，達人必自達。人蒙而我欲發之，不先自明，將何發哉？故刑人者，必自守法；而用刑，即所以正法也。民之所服，必自此始。

九二：包蒙，吉，納婦，吉，子克家。

象曰：子克家，剛柔接（節）也。【要訣】

⑴九二陽爻得下卦之中，為剛中。代表對下曰「包」，對上曰「納」。因為初六為蒙，故曰「包蒙」。因上三陰爻為坤，坤為女、為婦，故有「納婦」之象。

⑵九二與六五能得陰陽相交孚，又二五得中道，以中應中，為吉祥之象，故曰「吉」。

⑶家人重長幼有序，夫婦相協能包容，家庭和睦相處，教育子女，其子女必能克家。故曰「子克家」。(互卦震為長子，子賢能負起家庭的責任，治理家業，有「子克家」之象。)

【原則】P.27

⑶「家」字與家人卦有關：上艮先天與兌對位，兌與巽先後天同位，故上艮可變易為巽。下坎與離先後天均對位，故下坎可變易為離。九二得中則有權變，變易而成風火家人卦 ☴☲。家人重長幼有序，夫婦相協和包容，取此義而教育子女，則子必能克家。

《易學大辭典》㈠㈡㈢P.95「九二，包蒙，吉」：治蒙者應包容各種蒙昧者。蒙卦九二爻象徵主治天下之蒙的人，其治蒙的層面極寬，因而必須有包容的精神。王弼說：「以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠近咸至。」朱熹說：「發蒙者所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德，剛而不過，為能有所包容之象。」「納婦，吉」：「納」為容納；「婦」為婦人，指蒙卦諸陰爻，引義為婦人之善。此謂容納婦人之善而獲吉利。九二爻以剛居中，為治蒙之主，能與諸陰爻剛柔相濟，容納婦人之善，則可避其自專。「子克家」意即兒子能治理家政。「克」為克治或治理，「家」為家政。九二爻位於下體，就父子關係而言，居下為子；又因其為發蒙之主，故說子克家。然而，九二之所以成為發蒙之主，也是因為六五與之相濟。

《易程傳》㈠㈡P.164 包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中徳又同，當時之任者也，必廣其含容，哀矜昏愚，則能發天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則吉也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之徳，而應於五，用於時而獨明者也。苟恃其明，專於自任，則其徳不弘。故雖婦人之柔闇，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云婦。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰請問下民，取人為善也。二能包納，則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發蒙之功，皆出於二。以家言之，五，父也；二，子也，二能主蒙之功，乃人子克治其家也。

《易程傳》㈢P.166  子而克治其家者，父之信任専也；二能主蒙之功者，五之信任専也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成發蒙之功。苟非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎？

《易經證釋‧宣聖》㈠㈡㈢ B.2 P.31  蒙卦大義，以陽從陰。陽在外則包陰，九二陽居陰爻，亦包象也。而全卦九居上位，為蒙之得名，皆陽在外也。而不言包者，以外卦之陽自然成蒙。獨內卦九二，陽居陰位，陰裹陽氣，兩相環繞，乃成包蒙之象。故包蒙之稱，以其在內卦也。雖包而蒙，如物相縛，展轉相逐，有不離之意，故包蒙乃吉。以九二之正用，而得相濟相成也，故喻之于夫，則應納婦之吉；喻之于子，則有克家之才，以其正相求也。夫以求婦，婦樂其夫，家以望子，子大其家，皆相應相感也。蓋以陰陽合德，上下同心，貴賤合情，內外同志，則蒙者得所保育，而昧者依其提撕，此包蒙之功，猶蒙養之道也，故曰包者抱也，猶抱子也。克家者，能承親之志，任親之事也。父母之保育其子者，必望其克家；而子之報其父母者，亦必以克家為志。此教化之始，成德達才之基也，而蒙九二寓其義焉。

《易經證釋‧宣聖》㈣ B.2 P.32  節者，發而中節也。陰陽相當，而包蒙相應也，故曰剛柔節也。雖指子克家一句，實括全爻辭也。而因子克家，足明其相得有功，子能報恩，則父母之教不辜矣。以見陰陽相感，恩德相報，人道之本，天理之正也。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

象曰：勿用取女，行不順也。【要訣】

⑴六三陰爻居陽位，不當位。變爻下卦為巽，為蠱卦(上艮為少男，下巽為長女)，有長女蠱惑少男之象，此女不可娶，故曰「勿用取女」。

⑵下卦為坎，坎錯為離，離為日，有光明，能「見」之象。坎中一陽為「夫」。陽爻為乾爻，乾為「金」。合而言之，故曰「見金夫」。

⑶六三居互震之中爻，震之中有「不有躬」之象，不有躬則失身。六三這種失身之女，不守婦道，娶了是不會有好處。故曰「不有躬，無攸利」。

【原則】P.27

⑴六三位不正，變爻成長女蠱惑少男，示此女不可娶。

⑵坎錯為離，「見」之象。坎為「夫」。陽爻為「金」。「見金夫」象。

⑶六三居震動之中，「不有躬」之象，不有躬即失身之義。

⑷六三不正，變爻為不貞，曰行不順也。

《易學大辭典》㈠㈡P.96「六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利」：此句說明「勿用取女」之緣故。「夫」即男子；「金」性剛，屬陽；「金夫」即具有陽剛之美的男子，意指上九爻；「躬」即身，意指六三爻。此句是說：遇見有陽剛之美的男子，而追求之，則喪身。王弼說：「女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰不有躬也。」「六三，勿用取女」：「取」通娶。「勿用取女」意為此女不可娶。六三爻屬陰，故稱女。以陰處陽位，欲與上九(陽剛)相配，有失「男下女」之禮，故說「勿用取女」。《象傳》說：「勿用取女，行不順也。」王弼說：「六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也……故勿用取女。」

《易程傳》㈠㈡P.168 三以陰柔處蒙闇，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能逺從，近見九二為羣蒙所歸，得時之盛，故捨其正應而從之，是女之見金夫也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，无所往而利矣。女之如此，其行邪僻不順，不可取也。

《周易正義》㈠「勿用取女」者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。見金夫者，謂上九以其剛陽，故稱金夫。此六三之女，自往求見金夫。女之為禮，正行以待命而嫁，今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動。行既不順，若欲取之无所利益，故云「不有躬，无攸利也」。

《周易正義》㈡ 勿用取女之義，所以勿用取此女者，以女行不順故也。

《易經之道》㈠P.488 蒙卦六三，以陰爻居陽位，不中不正。雖與上九陽爻相應，但有九二追迫，既嚮往上九，又捨不得九二的引誘，而失去了主見，造成了貪財好色，好像奔淫之女，見有財有勢的金夫(是指九二)，像這種不守婦道的行為，娶了是不會有好處的。

《易經之道》㈠P.488 小象辭說：六三之女子，不可娶，因為婦人以柔順為正，六三不正，行不順，變而為蠱，有女惑男之象。所以品行不正，娶了此女不會有好的結果。

《易經證釋‧宣聖》㈠㈡㈢ B.2 P.34 蒙九二，以剛柔相得而皆吉，雖蒙无害。至六三則不然，三為陽位，六為陰爻，處內卦之上，失應承之時，故不利于行，以其不相得也。爻辭所稱，蓋明其不當也。以陰行陽，陽之微，遇陰之盛，陰不自巽，而藐視乎陽。又遇陽之游氣，浪蕩牽引，乃使陰不自固，易于失守，是以比之婦不守貞，而羨金夫也。蓋六三之蒙，女之昧也。艮之變巽，有女而无婦德，以金夫之可慕，忘玉體之无玷，乃以躬徇財，以行逐欲，蒙之又蔽，陷之彌深，其嗜慾之所極，則亂家亡國之有餘。初不止夫婦之失和也，故曰无攸利。言无所利，則有所害，利害相隨，害之所至，必因物欲，以欲求物，害莫大焉。屯之所以為順者，女子貞也；蒙之所以不順者，女子不貞也。不貞之女，乃害其家，則无攸利，必慎于始也。以失貞德為亡本，本亡則生不全。蒙之初生，先折其本，將何以自全乎？故不貞，又不獨女子之害于而家也。人之不貞，喪身敗名；政之不貞，失國亂世，皆以蒙昧之極，徒知徇情逐欲，更无求明之心，逆行倒施，以迄危亡而已。

六四：困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。【要訣】

⑴①六四與六三皆為陰爻，同性無比。②與六五亦皆為陰爻，同性無比。③與初六同性為不應。④與九二同功卻是異性，亦不應。⑤離兩陽爻遠。猶如無師亦無友相助。象徵無人教導，則蒙昧于心，坐困于蒙，故有「困蒙」之象。

⑵六四變爻後，全卦成未濟卦。表示變易亦未成功，而有鄙吝也。所以聖人在本爻辭曰「困蒙，吝」。

【原則】P.28：

⑶陽爻為實，六四上下皆是陰爻，獨遠實象。言遠君子也。

《易學大辭典》P.96：「困」為處於困境，「困蒙」即處於困境的蒙昧者。六四爻上為六五，下為六三，處於二陰之中，與陽爻相隔最遠，像蒙昧者周圍無賢人，故說困蒙。象曰：「困蒙之吝，獨遠實也。」王弼註：「獨遠於陽，處兩陰之中，故曰困蒙也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣。」

《易程傳》㈠㈡P.170：四以陰柔而蒙闇，无剛明之親援，无由自發其蒙，困於昏蒙者也，其可吝甚矣。吝，不足也，謂可少也。蒙之時，陽剛為發蒙者，四陰柔，而最逺於剛，乃愚蒙之人，而不比近賢者，无由得明矣，故困於蒙。可羞吝者，以其獨逺於賢明之人也，不能親賢以致困，可吝之甚也。實，謂陽剛也。

《易經證釋》㈠㈡㈢ B.2 P.36：本爻似九二而大異，包與困殊也。困蒙者，蒙而困也。六四以重陰值時，而與九二不接。以下卦之終，交上卦之際，而與初爻不調。困于陰鬱，不克自明。雖居艮止之基，而忘靜止之義，徒以自困，不脫于蒙，斯為吝也。蓋困者必求通，蒙者必求明。六四非當，无師之教，无友之輔，困而不達，蒙而不啟，則雖有心，徒為虛願，不得其道，則无所適從，不遇其合，則无所導引，此困蒙之為吝也。獨者，己之過也。遠實者，蹈于虛而忘實，騖于外而昧勢也。故其吝也，不亦宜乎。此聖人教人處蒙之毋自困也。本可不困，因自用而困。本可脫蒙，因務虛而蒙。此吝之為自作孽也。

六五：童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。【要訣】

⑴六五上卦為艮，艮為少男，有「童」之象。然六五陰爻居陽位，不當位為不正，有「蒙昧」之象。合而言之，故有「童蒙」之象。

⑵六五能得九二陽爻之應，象徵受明師指點開示(代表傳道、授業、解惑)。開示之後，自然妙智慧流露，因此方能得「吉祥」矣。

【原則】P.29：

⑴上艮少男，六五位不正，「童蒙」象。

⑵得九二陽明之應，受師之指導而復于明，故吉。

⑶變爻成巽，為伏入，故能下求九二之師，此為「順巽」。

《易學大辭典》P.96：「童」為兒童，「童蒙」即蒙穉般的蒙昧。六五爻以陰柔居尊得中，又順應九二(發蒙之主)，故說童蒙。《象傳》說：「童蒙之吉，順以巽也。」朱熹說：「柔中居尊，下應九二，純一未發以聽於人，故其象為童蒙。」

《易程傳》P.172：五以柔順居君位，下應於二。以柔中之徳，任剛明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童取未發而資於人也，為人君者，苟能至誠任賢，以成其功，何異乎出於己也。舍己從人，順從也；降志下求，卑巽也，能如是，優於天下矣。

《易經證釋》㈠㈡㈢ B.2 P.38：蒙之言童，非終蒙也。求父師之教育，以復其明，則不蒙矣，故童蒙為吉。六五既主全卦，得位之正，有時之宜，而內有九二之應。又在艮止之中，得靜思之旨，雖童蒙仍不乖于吉。以童心无偽，童行无詐，直以為德，厚以為用，雖蒙猶賢，此比之稚子不失天真之時。以六五陽不自剛，而下從九二，陰不以阻，而旁挈六三，陰陽相從，剛弱相應，故成順巽之象。正如童蒙，克率父師之教也。人類之吉者，必居上而自卑，處貴而自賤，不驕其位，不恃其才，方得人之悅服，而能受其教益，為其克順以巽也。六五處外卦之正，為全卦之主，而能以陽從陰，以上禮下，雖蒙于陰，而順乎勢，雖居其位，而能巽其行，故有順巽之德，而得占為吉也。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

象曰：利用禦寇，上下順也。【要訣】

⑴下卦為坎，坎為盜寇；坎錯為離，離代表戈兵；上卦為艮，艮為手。合而言之，手持戈兵，有「擊蒙」之象。

⑵上九變爻，全卦成師卦。師為團結眾人形成的部隊，亦有「擊寇」之象。

⑶上卦為艮，艮為狗，狗會看守門戶，防止外來的侵犯，以守禦止入，象徵有「利禦寇」，但「不利為寇」之象。

《易學大辭典》P.97：「上九，擊蒙」意為給蒙昧者以震擊。「擊」為震擊，「蒙」為蒙昧者。上九爻處蒙卦之終，治蒙已不容緩圖。上九為陽剛之性，能予以震擊，故曰「擊蒙」。王弼說：「處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其蒙者也，故曰擊蒙也。」

《易程傳》㈠㈡P.175：九居蒙之終，是當蒙極之時，人之愚蒙既極，如苗民之不率，為冦為亂者，當擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒不利為冦。治人之蒙，乃禦冦也；肆為剛暴，乃為冦也，若舜之征有苗，周公之誅三監，禦冦也；秦皇漢武窮兵誅伐，為冦也。利用禦冦，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去其蒙，禦冦之義也。

《易經證釋》㈠㈡㈢ B.2 P.40：夫蒙皆以教覺之，以德養之，其過者以刑正之，此前各爻辭之所指也，未有以擊之者。而上九則竟言擊蒙，蓋亦有不得已之道焉。以教之不聽，養之不化，刑之不改，恩无所施，寬有所限，則不出于擊，必受蒙之害。處可擊而不擊，猶可教不教，可養不養，可刑不刑，自失其道，乃終于蒙，此擊蒙之宜于時矣。非蒙之慮，而唯擊之貴。以一擊則蒙解，而道乃明。正如盜匪來寇，必有一擊，而後足以自免也，故曰不利為寇，利禦寇。言禦寇者，擊蒙之事也。

象曰：利用禦寇，上下順也。此申釋爻辭之義也。上九陽極而下，剛健而行，以正逐邪，以明誅昧，道合上下，事理之順也。

以上資料出處：正心講堂易經課．上課講義。

正心講堂：4.蒙卦(山水蒙)

https://www.youtube.com/watch?v=NzwQxw6JHpY&t=64s