般若波羅蜜多心經 講記板書【12】

【般若波羅蜜多心經】(漢語.河洛話.台語)解說

【經文15】：以無所得故，菩提薩埵。

修真錄：『「菩提薩埵」（注）者「菩薩」之具名也。凡僧、凡師者，以有得之得，故輪迴生死，不得解脫。聖者以無得之得，故不生不滅而成就「菩提薩埵」。故曰：「以無所得故，菩提薩埵」也。』    修真錄解說：「菩提薩埵」，就是菩薩全部的名，菩薩是簡稱，「菩提薩埵」是全部的名。「凡僧」就是沒有見性的出家人。「凡師」就是沒有見性的傳道者，他都有得之得，怎樣叫做「有得之得」？我要得到功，要得到果，或是說想要名利，這都是有得心，有這個有得之得，所以就輪迴生死，沒辦法解脫。若聖者他就是用無得之得，怎樣叫做「無得之得」？他的心沒有想要有所得，不過自然他就會得到，所以才不生不滅，來成就菩提薩埵。所以現在心經才會說：「以無所得故，菩提薩埵」這句話。

（注）佛學常見辭彙：『「菩提薩埵」，見「菩薩」條。』

佛學常見辭彙：『「菩薩」，梵語「菩提薩埵」的簡稱，華譯為「覺有情」，就是「覺悟」的「有情」的意思。也就是「上求佛果」和「下化眾生」的大聖人。』

佛光大辭典：『「菩薩」永斷一切生死，出離三界，住於ㄧ切智，乃無所得大乘之至極，故菩薩亦稱無所得。北本大般涅槃經·卷十七：「有所得者，名生死輪，ㄧ切凡夫，輪迴生死，故有所得。菩薩永斷ㄧ切生死，是故菩薩名無所得」。』

惠能六祖：「無得之得，是名真得。」

涅槃經：無所得者，則名為「慧」，有所得者，則名為「無明」（注）。』

（注）佛學大辭典：『「無明」，謂闇鈍之心，無照了諸法事理之明，即癡之異名，本業經上曰：「無明者，名：不了一切法」。』

修真錄：『凡夫以有物可得，謂之「得」，當知：有物可得則生貪瞋癡三毒 ，三毒能擾亂身心，使生煩惱，名「事障」。又：凡夫以有法可得，謂之「得」，故從日至夜，亦皈依，亦受寶，亦受法等等。當知：有法可得則生邪見，能障正見，名「理障」，今云「無得」者，雙破事理二障也。』    修真錄解說：凡夫以為有東西可得到，才叫做「得」。譬喻我拿東西給你，你手來接，有那個東西得到你才說「得到」。但是你要知道若有東西可得，你就會生出貪瞋癡的三毒。有的為了東西，就會生出貪欲，有的為了東西，來爭權奪利，有的為了東西，就會生出貪瞋癡的三毒，三毒就會來擾亂到自己的身和心，讓我們生出很多的煩惱，這叫做「事障」。「事障」就是後天的障礙，又凡夫以為說，有法可得才叫做「得」。所以就從天亮到晚，有的要來去皈依，有的要來受三寶，有的要來受什麼法。但是你要知道，若有法可得，就會生出邪見出來，就會來障礙到自己的正見，名叫做「理障」。「理障」就是先天的障礙，所以今日跟你說「無得」，「無得」就是要來雙破事理二障，要來把你後天的障礙破掉、要來把你先天障礙破掉，這兩個障礙全部要把它破掉，才跟你說「無得」。所以你就要注意，ㄧ個人你無論要學先天也好、學後天也好，或是要做善事也好，絕對不要有「有所得的心」，你若有所得的心跑出來，是最高到人天福報，絕對不可能脫生死。有的說「無得」，若做善事無得要怎麼做？你若要用「無得的心」做善事，就是只有沒有迴向的心去做善事，這樣才「無得」。你ㄧ但有迴向的心，就有得了。但是我這樣說。有人說，若這樣我們要迴向給父親，迴向給祖先，要迴向給母親，若這樣就變有得了，這樣就無效了嗎？不是無效，話就要聽好，有得沒辦法脫生死，但是會得到福報。所以六祖壇經才說：「功德與福德別」。功德和福德要分開，我們若福德是受福報，但是絕對不可能脫生死的，你迴向給你父親、迴向給你母親、迴向給祖先，這也是福德而已，是受福報而已，跟本沒辦法脫生死。「功德」是要自己修的，什麼人都沒辦法迴向給自己。譬喻我做一些善事，我要怎麼迴向給自己？好像說我寄錢或匯款給他一樣。那個人會得到福，他的福報很大。但是你自己，你若說我做善事要受到迴向，若這樣你也得到福報而已。如要更清楚請看譬如品：「功德變福德」「有意度梁武，無意度神光」、「三輪體空」、「六祖相對論」、金剛經三心不可得」、「因果論」。

【經文16】：依般若波羅蜜多故，心無罣礙。

佛學大辭典：『「罣礙」，言障於前後左右上下而進退無途也。「罣」為四面之障礙。般若心經曰：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。』

辭海：『「罣礙」，｛牽掣｝（注）障礙之義。般若心經曰：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。』

（注）辭海續編：『「牽掣」，猶牽制、束縛。』

辭彙：『「牽制」，被糾纏住不能自由。』

呂純陽祖師：『「罣」者，｛留戀｝（注）也；「礙」者，阻礙也。般若妙智慧生心若太虛，不著ㄧ物，不受拘束，還有甚麼留戀阻礙耶？是以心無罣礙也。故曰：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」也。』    呂祖解說：「罣」就是留戀，「礙」就是阻礙。因為般若妙智慧既生出來，心好像虛空一樣，連一點點的東西都不會去黏住著，不會去受到拘束。若這樣，還有什麼留戀和阻礙？所以心就沒有罣礙。所以才說：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」這句話。

（注）辭彙：『「留戀」，捨不得離開。』

修真錄：『人心重俗，故心留戀於俗。道心離俗，，故心無所罣。人心重名利，故般若被礙不開。道心不被名利誘，故道心無礙而般若開。故曰：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」。』    修真錄解說：人的心大多數都被世俗黏住著，所以我們的心就會留戀在世俗，對於世俗不甘願離開，沒辦法捨去世俗。我們的道心如能離開世俗，那道心就無所罣，無所罣就是心不會去受到束縛。人心都重視名和利，所以般若妙智慧就受阻礙。智慧就不會開。道心它不會去被名和利所誘拐，所以道心就不受阻礙，我們的般若妙智慧就開了。所以才說：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙。」ㄧ個人你若有辦法依靠著般若波羅蜜多，若這樣我們的心自然就不會受到拘束也不會受阻礙。

【經文17】：無罣礙故，無有恐怖。

呂純陽祖師：『「恐怖」，猶「驚心」，心既達無罣無礙之境，名利不能拘束其心，｛寵辱不驚｝（注）故曰：「無罣礙故，無有恐怖」也。』    呂祖解說：「恐怖」好像ㄧ種驚心，但是我們的心已經達到無罣無礙。我們的心，「無罣」就不會受束縛，「無礙」就不會受阻礙。ㄧ個人心已經達到無罣無礙的境界，名和利就沒辦法來拘束我們的心，所以無論你成功失敗，他的心就不會驚嚇。好像我常常說，「來者同修，去者不留，來無歡喜，去無擔憂」，這就是「寵辱不驚」。所以才說「無罣礙故，無有恐怖」。ㄧ個人若沒有罣礙就沒有恐怖，你心若有罣礙就有恐怖。怕讓它失去、怕被人奪去，驚驚嚇嚇，你心若沒有罣礙。來就來、去就去，若沒有罣礙哪有什麼恐怖之心？

（注）辭海：『「寵辱不驚」，言：不以得失動心也，參閱「寵辱若驚」條。』

辭海：『「寵辱若驚」，謂得失之加於我，皆若驚也。老子曰：「得之若驚，失之若驚，是謂：寵辱若驚。」注：「得寵榮，驚者，處高位如臨深危，貴不敢驕，富不敢奢。失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。」後世謂得失置之度外，故曰：「寵辱不驚」。』

修真錄：『「老子云：「寵辱若驚」者，「寵」，見愛於上也。「辱」受人欺侮也。心有罣礙。｛患得患失｝（注），受寵則驚，受辱亦驚。若依般若波羅蜜多，即心無罣礙。心無罣礙故，寵辱不驚，寵辱不驚即般若心經所云：「無罣礙故，無有恐怖」之義同也。』    修真錄解說：老子說：「寵辱若驚」這句話，「寵」就是我們上面的人跟我們疼愛，譬喻讓父母疼惜、讓上司的人疼惜，這叫做「寵」。俗語說：「寵幸！」寵幸就是「寵」。「辱」就是受人家的欺侮和侮辱，ㄧ個人的心若有罣礙。就患得患失，未得到，怕得不到，得到之後，又怕讓它失去。所以受寵的時後心驚嚇，受辱的時候同樣心也驚嚇。假使ㄧ個人你若依靠著般若波羅蜜多，若這樣心就無罣礙。ㄧ個人心既然無罣礙。若這樣，無論受寵、無論受辱，他心都不會驚嚇。為什麼受寵受辱不會驚嚇？我常常說，人家對我好和我沒關係，人家對我不好和我沒關係，為什麼沒關係？因為你對我好是你有禮貌，你有尊敬心，對你自己有好處，和我什麼關係？你的修養好，將來你要成仙成佛，你又不要分給我，和我什麼關係？假使你對我不好，你侮辱我，和我什麼關係？你糟蹋我、侮辱，是你沒有修養，你要造口業，而且你自己造罪，你以後要下地獄和我什麼關係？這就是「寵辱」，這叫做「不驚的道理」。就是說，「心無罣礙的道理」。所以ㄧ個人，既然你心若無罣礙。寵辱就不會驚，寵辱不驚的意思，就是和般若波羅蜜多心經所講的：「「無罣礙故，無有恐怖」。這個意思ㄧ樣。因為ㄧ個人若無罣礙。心就不會驚嚇，恐怖和驚ㄧ樣，所以寵辱不驚等於就是無罣礙的關係，你的心就沒有恐怖。

（注）辭彙：『「患得患失」譬喻利祿的心很重，還沒得到之前，怕得不到，既然得到之後，又怕失掉。』

呂純陽祖師註解 玉真真人講述般若波羅蜜多心經講記板書 正心講堂整理抄寫

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